毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第二
初入真言法门修心品第一(续篇)
这时,金刚手菩萨再次用偈颂向佛陀提问:如果连各种空性的真义都不明白,又怎能真正理解涅槃?所以应当认识到,空性是超越断灭和永恒这两种极端见解的。
前面佛陀已经将心性实相的法门概要讲述完备。金刚手菩萨为了让后世众生能够具足修行方便,不再存留疑惑,所以用偈颂请教佛陀,恳请世尊详细开示其中的深义。
这段提问大致包含九个要点: 第一问“世尊如何说,此心菩提生”,指的是菩提心的生起。就像《华严经》中广泛赞叹发菩提心的功德,这里直接询问:要怎样通过心密法门来了知菩提种子的萌发?已经生起的菩提心,其本质又是怎样的?
第二问“又以何相知发菩提心”,“相”是指内在成就的性德必然会显现在外在特征上。如同《般若经》中详细说明不退转菩萨的相貌,这里也是在问:菩提心生起时具有哪些表现特征?
经文中“愿识心心胜,自然智生说”是如实地赞叹佛陀功德,请求开示前两个问题的深义。“识心”指心性自觉的智慧,再说“心”即是心的真实相状,意在说明所观境界与能观智慧同样玄妙,二者无二无别,所以重复强调。“自然智”是如来本具的常智,唯有靠心自己去证悟本心,不是从外部获得的。意思是佛陀在彻证心性者中最为第一,必定能知晓菩提心生起的因缘及其微细特征,恳请为我们解说。
第三问“大勤勇几何,次第心续生”,“大勤勇”是佛陀的别称。在赞叹功德后继续发问:需要经过多少心念次第相续,才能证得这个清净心?
第四、五问“心诸相与时,愿佛广开演”,是请教这些不同层次的心相,以及相续增胜的过程,需要经历多长时间才能究竟成就清净菩提心?
第六问“功德聚亦然”,是说这菩提心所含的微妙功德,也恳请世尊详细开示,所以说“亦然”。
第七问“及彼行修行”,接着请教应当以何种修行方法,怎样实际修持,才能获得无上成就。这一问也可以分为两句。
第八、九问“心心有殊异,唯大牟尼说”,是指众生的业报识心与修行者瑜伽观修的心有着差别,也祈请世尊分别详细说明。“牟尼”是寂默的意思,指佛陀身口意三业都已究竟寂灭,超越言语境界,相对于二乘的小寂默不可同日而语,所以称为“大牟尼”。
阿阇梨指出:这九句问答也可以分为十句。从这之后直到经文结束,都是如来为回应这九问而开展的详细解说。不过佛陀观察当时法会大众的根机,为了让大家把握宗旨,有时后面的问题会先回答,文句顺序并不固定;有时又会辗转产生新的疑问以穷尽支流细节。比如下文进入大悲藏曼荼罗等内容就是回答修行方法之问,百字果等章节则是回答差别心及功德之问。其余相关之处都可以类推理解,其中的义理自然能够明白。
接着如来回答金刚手菩萨的偈颂:善哉善哉佛真子,广大心利益者。说"佛真子"是因为从如来的种性中生,从佛的身语意中生,所以叫真子。前面大日世尊显现广大的加持境界,现在秘密主(金刚手)也想普遍为无量应当度化的众生,快速成就大行,破除大疑网,共同获得三平等句的无尽庄严。所以佛赞叹说:善哉佛子!你现在能以广大心为利益无量众生的缘故,发起这样的提问。
接着偈颂说"胜上大乘句,心续生之相,诸佛大秘密,外道不能识",这里"大乘"有七重含义:第一是法门广大,指诸佛广大甚深的秘密法藏,毗卢遮那佛遍一切处,是大人所乘的法。第二是发心广大,指一心追求平等大智慧,生起无尽的慈悲誓愿,发誓要普遍度化法界众生。第三是信解广大,指初现心明道时,具足无量功德,能遍至恒河沙数佛国,以大事因缘成就众生。第四是自性广大,指自性清净心如同金刚宝藏没有缺减,一切众生都平等具足。第五是依止广大,指这样妙乘是法界众生的大依止处,就像百川归海,草木依地而生。第六是时劫广大,指寿量长远超越过去现在未来三时,狮子奋迅秘密神通的作用从未停息。第七是智慧广大,指诸法无边所以平等如虚空心,自然妙慧也同样无边,穷尽实相的根源,好比盒子与盖子完全相合。因为这七种因缘,在一切大乘法门中如同最纯的醍醐美味,所以称为最胜大乘。"乘"是前进趣向的意思,"句"是止息之处,所以说"大乘句"。
"心续生之相"是说:虽然这心毕竟恒常清净,如同虚空远离一切相,但也会随因缘生起心相,就像大海的波浪,不是恒常存在,也不是恒常没有。如果恒常存在,就不该在风停时恢复澄静;如果恒常没有,就不该在风起时连续波动。应当知道这心从因缘生起,正是不生而生,生而不生,无相而恒常现相,现相而恒常无相,甚深微妙难以理解。这是诸佛秘密的印契,不随便宣说。所以凡夫、声闻缘觉二乘、两种外道,不但不认识无生灭的心,也不认识生灭的心。所以说:诸佛大秘密,外道不能识。
接着偈颂说"越百六十心,生广大功德,其性常坚固,知彼菩提生",这是简要回答最初的问题:怎么知道菩提心生起?佛现在告知:超越一百六十种相续心,就是净菩提心。好比有人问:怎么知道乳中生出醍醐?回答:如果乳、酪、生酥、熟酥等粗浊变异的相状都已融汇微妙,不再有渣滓污秽,就知道是醍醐生成了。修行人最初开发金刚宝藏时,见到这心性如同清净虚空,超越一切数量。这时远离因业所生,佛树的芽苞生起。这芽苞生起时,已经遍满法界,何况将来的枝叶花果?所以说:生广大功德。因为超越心行戏论,不可破坏,不可转变,就像阎浮檀金,没人能说它的过失。所以说:其性常坚固。如果知道自心有这样的印契,就知道是菩提生起了。
接着有一偈半,略说菩提心的相貌。因为世间再没有别的法可以表示净菩提心的相状,只有太虚空可以比喻少许相似。所以说:无量如虚空。好比虚空不被烟云尘雾污染,其性常住,远离一切因缘。即使八方大风吹尽世界,也不能让它动摇。从最初以来,永远自然寂灭无相,不是现在才这样。心相也是如此,从无始以来,本来不生,因为本来不生,所以没有一法能把它染污动摇,常住不变,永寂无相,所以说"不染污常住,诸法不能动,本来寂灭无相"。这时修行人被这寂灭光明照耀,无量的知见自然开发,如同莲花绽放,所以说"无量智成就"。这智慧成就,就是毗卢遮那心佛现前,所以说"正等觉显现"。
佛已经略说这样的心实相印,如果修行人与这实相相应,应当知道已经具备坚固的信力。但这信力,原本是从真言门供养仪轨的修行方法,如说修行,得以到达净菩提心,所以说"供养行修行,从是初发心"。这当中供养有两种:一是外供养,二是内供养,下文会详细说明。
有人这样说:只要观心性无相无为,不该各种纷动地行菩萨道。这种说法不对。好比用四种不生观来观察矿中的金性,虽然处在因位果位,常自无减无增,但如果不用方便法消融渣滓污秽,这本不生的金就无法得到。修行人也是这样,如果不用三种秘密方便的供养修行法门,消融一百六十心矿石般的污垢,怎能得到这净菩提心?龙树阿阇梨的中道正观,正是从缘起故,无生义得以成立,而你把龟毛兔角当作不生,所以堕在错误中。又像世人看见真金百炼不坏,以为妙性到了极致,如果五通仙人用各种药物反复冶炼,能把土石之类都化成金宝,服用的人住寿长远,神变无量。应当知道真金性中自有这样的力用,只是世人没有秘密方便,所以不能得到。净菩提心也是这样,如果用大悲万行种种冶炼,能成就神变,加持不思议业用,所以不该尚未证得,就认为初发心已是究竟果位。
佛经中说到:秘密主!那些从无始以来就在生死中轮回的愚昧凡夫,执着于“我”这个名字和“我所有”的概念,由此产生出无数对自我的分别。秘密主!如果他们不能看清所谓“我”的真实本性,那么“我”和“我所有”的念头就会不断生起。接下来要说明心念相续的道理。为了讲清清净心最初是如何产生的,所以先说明愚昧凡夫违背真理的心念状态。
所谓“无始生死”,《大智度论》说:世间无论是众生还是现象,都没有一个绝对的起点。佛经中佛陀说:因为被无明和贪爱所束缚,在生死中轮回的开端是不可得的。甚至菩萨观照“无始”也是空性的,不会陷入有开端的见解中。“愚童”的含义前面已经解释过。“凡夫”这个词,准确的翻译应该是“异生”。意思是由于无明的缘故,随着业力承受果报不得自在,堕落在各种生命形态中,身体和心识的形态各不相同,所以称为异生。
他们所执着的“我”,只是空洞的语言概念而没有真实存在,所以说他们是“执着于‘我’这个名字”。所谓“我所有”,就是“我”所拥有的东西。像这样对“我”和“我所有”的执着,比如十六种知见等,随着具体事情的不同而有无数差别,所以称为“分”。
接着解释虚妄分别产生的原因,所以说:秘密主!如果他们不能看清所谓“我”的真实本性,那么“我”和“我所有”的念头就会生起。如果他们能够观察五蕴都是因缘和合而生,这里面哪有什么是“我”?这个“我”又存在于哪里?是与五蕴相同、不同,还是在五蕴之中呢?如果能够这样认真探究,就能获得正确的见解。然而他们不去自我观察,只是代代相传,从很久远以来就沿袭这种见解,认为有个“我”在身体里面能够做各种事情,能够滋养成就各种感官,认为只有这才是究竟真理,其他说法都是虚妄的。因此才称他们为愚昧凡夫。
佛经上说:还有一种人执着于“时间”是万物的根源,他们认为天地间一切美好和丑陋的事物,都是时间造成的。就像那首偈颂说的:时间到了众生就成熟,时间到了就催促进程,时间能让人觉悟,所以说时间是根本原因。
还有人这样说:虽然人和万物看起来不是时间直接创造的,但时间是不变的根本原因,是真实存在的法则,只是太细微所以看不见。通过花朵果实这些结果,就可以推知有时间存在。为什么呢?看见结果就知道有原因,这个时间法则永远不会消失。因为人们没有去观察时间的本质,所以产生这样错误的认知。
佛经又提到:有些人把地水火风等元素神化。他们执着地认为地、水、火、风、虚空都是真实存在的本体。有人说:大地是万物的根源,因为一切众生和万物都要依靠大地才能生长。由于没有观察大地的本质其实是因缘和合而成的,就产生了这种见解。甚至认为只要供养大地,就能获得解脱。
接着有人主张水能生成万物,也有人认为火或风是根源。还有人认为万物都是从虚空中产生的,说虚空才是真正的解脱之因,应当供养侍奉。这些观点都应该详细批驳说明。
佛陀告诉金刚手菩萨:秘密主啊!像这样种种执着自我的表现,从古至今都与分别妄念相应。那些追求真理与解脱的修行者,经文中简要列举了约三十种情形,如果按类别详细区分,更是多得无法计量。
譬如有人修得四禅境界,就执着这个境界是永恒真理,或者产生“我是得道者”的念头。这些都属于自我执着的表现,其他情形可以此类推。这都是因为未能体悟无我实相,只是沿袭远古传承的偏见,各自宣称:有觉者世尊以圆满智慧,通过精进修行现证此法,为世间开示的唯有此道最究竟,再没有其他途径。
就像劫初之时,有位天人最先抵达梵天界,心想:“若有其他众生来此与我同住该多好”。恰逢上界天人命终转生至此。先来的天人便说:“因我的愿力,你才得生此地,你是我所创造的”。后来者也认为:“这位尊者创造了我们”。于是互相认同,将其奉为最初的存在主体,从此尊称他为创造世界的梵天王。像这样辗转衍生出的错误见解,实在不可胜数。
(追求真理解脱的“顺理”,梵语原为“瑜伽”,指古时修行人认为获得真解脱者即是万物本源,现在遵循其道寻求解脱,故称顺理。)
以上都是破除违背因果真理的妄心,接下来要说明最初契合真理的八种世间心境。
秘密主啊!那些像公羊般懵懂的普通人,有时也会生起一个善念,比如持斋戒。他们想到这个简单的修行方法,心中就生出欢喜,反复实践。秘密主,这就是善业的种子开始萌芽了。
公羊是畜生中最愚痴的,整天只惦记着吃草喝水和交配,其他什么都不懂。所以按照印度的说法,就用它来比喻那些不懂善恶因果的愚昧凡夫。自古以来,世间就流传着行善积德的说法,但人们用错误的心态去追求,总是求而不得。直到某天突然想到:我现在节制饮食、持守斋戒,这就是善法啊——虽然这还算不上佛法中的八关斋戒。
正因为通过节制饮食来约束自己,他们发现生活负担减轻了,饮食容易满足,不必再为谋生奔波劳苦。这时便生起些许超脱之心,内心充满欢喜安宁。看到这样的好处后,就经常实践,这就是最初能够分辨善恶因果的萌芽,所以称为种子心。
经上说:再以这个为因缘,在每月六个斋戒日,将财物布施给父母、子女和亲戚,这就是第二阶段的"发芽种子"。这六个斋戒日,就是《大智度论》中记载的,古代具有神通的仙人们劝导人们在这几日断除饮食,既符合善法修行,又能避免鬼神的灾祸侵扰,具体内容该论中已有详细说明。因为看到停止贪求能带来内在利益,所以想要修习这个法门让它增长,于是在持斋的日子里,舍弃自己的财物给予亲属,心中想着自己既免去了守护财物的忧虑,又让他人产生敬爱之心,获得了孝顺重义的美名。由于看清了这样的因果关系,转而心生欢喜;因为心生欢喜,善念就渐渐增长,就像从种子发出嫩芽一样。
经上说:再把这样的布施,转送给没有亲缘关系的人,这是第三阶段的萌芽状态。意思是想要成就这种持戒修善的功德,就要培养没有贪念、智慧舍离的心。因为反复练习的缘故,善良的心会逐渐增长,进而能够布施给非亲非故的人。看到这种平等施舍心带来的功德利益后,这时善念的萌芽会加倍增长,就像幼苗的茎干茁壮成长却还没长叶子的时候,所以叫做萌芽阶段。
经上说:再把这样的布施给予那些品德高尚、气度恢宏的人,这是第四种福田。意思是说,已经能够习惯践行布施的人,借着这个因缘,渐渐就能辨别选择所布施的对象。这样的人德行高超殊胜,我现在应当主动亲近并供养他们。这正是智慧逐渐开启,遇到善知识的渐进过程。
佛经上说:还要把这些布施,欢喜地送给表演歌舞音乐的人,以及献给德高望重的长辈。这第五步“敷华”,说的是智慧心性逐渐开启,又能分辨布施的对象,看到对他人有益之处。因为表演歌舞的人能够教化大众,使大家心生欢喜,所以奖励他们的功德。像这样的例子还有很多,所以用“等”字来概括。那些德高望重的长者见多识广,学问品行都很高尚,是世人的榜样,因为他们能够引导利益很多人,所以诚心欢喜地布施给他们,同时也让我在布施时心里倍感欢喜——这就是播撒善根的种子啊。
经文说:进一步用这种布施带着亲近爱护的心来供养,这是第六种成就果报的情形。意思是说修行已经纯熟,不只是心生欢喜而已,更能以亲近爱护的心布施给德行高尚的人。又因为先前布施的因缘,得以听闻佛法获得利益,知道对方内心具备殊胜功德,能够超脱欲望等束缚,于是亲近依止并作供养。比起最初发心的种子阶段,这时已经成就了果报心。
再者,秘密主!所说的持戒生天,就是第七种“受用种子”的意思。这是指有人已经能够通过持戒布施,亲眼见到其中的好处,就明白身口意三业的不善行为都是招致烦恼痛苦的根源,于是决心舍弃这些恶行,严守戒律生活。因为持戒的缘故,现世就能获得种种善果,享有很好的名声,身心安乐不断增长,生命结束时还能转生天界。
这就好比种下的果树已经结果,可以享用它的果实,所以叫做“受用种子”。又像从一颗种子能结出成百上千的果实,每颗果实又能生长出更多新苗,这样不断繁衍增长,多得数不清。现在这个享受果报的心念,又会成为未来心念的种子,道理也是一样的,所以称为“受用种子”。
佛经上说:秘密主!众生因为这颗心而在生死中流转,如果从善知识那里听到这样的说法:有一位至高无上的天神能赐予一切快乐,只要虔诚供养,所有愿望都能满足,比如自在天之类的天神。他们听到这样的话,内心欢喜庆幸,就会殷切恭敬地按照这个方法去修行。秘密主!这就叫做愚昧凡夫在生死流转中寻求依靠的第八种心态——婴童般纯真的信心。
这种心态的众生,已经知道应当亲近供养有德行的尊者,也明白持戒能带来善果,这说明他们开始逐渐认识因果道理了。现在又听善知识说有大天神能赐予一切安乐,只要虔诚供养就能满愿,于是生起了归依之心。虽然还没听闻佛法,但知道这些天神是因为修行善业才得到这样的福报,而且慢慢学会辨别殊胜的福田,再听闻佛法的殊胜微妙,必定能够归依信受,所以这是世间最上等的心念。
有人问:前面说自在天等都是邪见,现在又说归依这些天神是世间殊胜心,两者有什么不同呢?
回答:前面说的是不懂因果的心,以为万物都是自在天所创造。现在是因为善根成熟,在生死流转中寻求依靠,想要效仿他们的修行因缘以期获得殊胜果报,所以和之前的邪见完全不同。
商羯罗是摩醯首罗的别名。黑天,梵语叫嚕捺罗,是自在天的眷属。龙尊指诸大龙王。俱吠囉等都是世间尊崇的大天神。梵天后是世间供奉的尊神。不过在佛法中,梵天王是离欲的,并没有妃后。从波头摩以下,像得叉迦罗龙、和修吉龙、商佉龙、羯句擿劒龙、大莲华龙、俱里劒龙、摩诃泮尼龙、阿地提婆龙、萨陀龙、难陀等龙众,都是世间所供奉的尊神。
天仙指各种具足五通的神仙,数量无量,所以不一一列名。围陀是梵天王演说的四种明论。大围陀论师是受持这些经典并能传授教法的人,因为他们能开示出离欲望的法门,所以应当归依。
在这些部类中,梵天王就如同佛陀,四部围陀典籍如同十二部经,传授这些法的人就如同和合僧。当时众生听闻这些世间三宝,欢喜归依并随顺修行,这就是第八种生死凡夫寻求依靠的心态。
佛经中说:秘密主啊!再有,在殊胜修行中,随着所说的法门,产生殊胜的安住和求解脱的智慧。这是指在这第八种无所畏惧的依止中,又生起了殊胜的心念。听到前面所说的,世间诸位世尊(佛的尊称)应当被供养归依,于是又产生念头:这些佛法僧三宝中,哪个更殊胜?我应该选择其中最好的去随顺修行。由于先前善根的力量,在随顺那些所说的法门中,得到了殊胜的安住,产生了求解脱的智慧。但因为还不懂缘起法(事物相互依存而生起的道理),所有观察空的智慧都摆脱不了断见(认为死后一切消失)和常见(认为有永恒不变的我),所以说是“常与无常皆空”,只是随顺这样的说法而勤奋修学。这其中又有两种:如果求解脱的智慧生起,叫做殊胜心;已经证悟了空性法门,叫做决定心。如果分开来说,加上前面的一共就有十种心了。世尊为了说明超越世间的观察空的智慧,所以接着说道:秘密主啊!并不是他们理解了空和不空的真实意义,明白了断见和常见的错误。虽然他们也作“非有非无”的平等观察,断绝各种无意义的争论,但仍然不能同时远离这些错误见解,因为他们还不懂得真正的因缘道理。然而佛法中,因为知道事物是因缘和合而有的,所以就远离了“无”的邪见;因为观察事物本性是空的,所以不生起“有”的执着。如果能远离有和无的邪见,就不会陷入断见和常见。如果不通达这样的空性道理,即使不执着有和无、离开言语、断绝形相,终究还是用分别的心思来作这个无分别的心。就像长爪梵志(一位外道修行者)观察诸法实相,不接受一切法而持这样的见解。真正的空性是远离分别的,怎么能用分别心去认识空呢?如果不理解空性道理的人,即使一心精进勤奋求解脱,也不能真正了知涅槃。所以佛说:你想要求得涅槃,就应该了知缘起性空的道理,远离断见和常见。由于那人最初的善心种子减少了少许贪欲污垢,就随顺了少许清净心,从此以后持斋布施渐渐增多,这就是清净心的力量开始萌发。由于这样的熏习,就能辨别选择所归依的地方,产生求解脱的智慧。如果遇不到善缘,还会从错误的断常空退转陷入邪见,但他八心中的种子终究不会消失。如果听闻佛法,只要在断常空中结合观察缘起性空,就能进入正道。如果是还没有生出种子、没有善根机缘的人,即使给他说种种法门,终究不能信受理解。又比如修行者在第八心中寻求生死无所畏惧的依止时,如果遇到善知识为他解说三宝这个真正的归依处,由于他逐渐认识了现世的因果道理,就能信受。再举一个例子,比如那人修持斋戒时,如果遇到善知识问他说:你观察什么利益而做这些斋戒布施?他就回答说:我观察因为贪求保护的缘故有种种忧愁痛苦,少欲布施能够得到欢喜安乐的生活。善知识告诉他说:善哉,善男子!如佛所说:众生因为吝啬贪心的缘故,现世有种种忧愁痛苦,命终后因为这个因缘堕入恶道。因为心远离了吝啬贪欲的污垢,现世安稳快乐有大名声,命终后生到天上,后来证得涅槃。所以你现在更应该以殊胜的心受持八关斋戒。他听闻后就信受,按照所说的修行。如果是没有善根机缘的人,对他说世间的苦乐都是自在天所造或者地等变化所成,以时间为因,那么听到这样八斋法门少许的安宁清净尚且不能相信,何况其他的深奥道理呢?有人问:这样的八心最初的种子又以什么为因呢?回答说:由于世间自古以来就有善恶的名称,种子就是从这里产生的。比如劫初(世界形成初期)的众生贪吃地味(一种天然食物),那时就以多吃者为不善、少吃者为善。或者有人看见多吃会引发种种过失祸患,便这样想:我现在少吃这种美味,经常自我节制,不也是善吗?然而这些众生也还不认识因果和后世的报应,只是辗转相传,认为仁义、惭愧等是善法。有能够这样修行的人,世间人都共同称赞他。又比如在小劫结束的时候,众生忽然发心知道世间恶法的过患,互相劝告引导共同行善,那时也没有善知识劝导使他们这样,应当知道这都是自心实相熏习的因缘力量所致。就像最初的善心种子离开微尘那么少的心垢时,就显现出微尘那么少的清净心力量,虽然说是善种子生起,其实它的真实相貌就是“不生而生”,因为这种坚固的性质,在众生的意识心中终究不会消失,在没有到达自心实际的大金刚轮(喻指究竟的证悟)之前,中间再没有别的住处,虽然果实又成为种子辗转滋长,但也不出“阿”字门(密教中代表本不生之义的法门),所以说最上大乘的心念相续生起的相貌。诸佛的大秘密外道不能知道,《法华经》药草喻品的意思也在这里。再有,修行者归依三宝随顺如来的戒律仪轨,在一天中受持八关斋戒,由于圣戒的防护而寂静安乐,因为安乐所以就相信贤圣所行的法门而经常修习,这叫做最初种子。为了让这种善法增长而修习各种善行,乃至由于戒律清净醇厚决定生天后来到涅槃,这叫做受用种子。又由于亲近善知识的缘故,听闻正法利益不生起其他归依的心,这是生死流转凡夫的第八种真实无所畏惧的依止。又在这当中殊胜的安住,产生求解脱的智慧,思惟观察生起决定的认知,从此就发起了声闻菩提(声闻乘的觉悟)的最初种子心,都应该按照前文的例子广泛分别解说,乃至三乘(声闻、缘觉、菩萨)的每一地都具有十种心,直到第十地也具有种子、芽、苞、叶、花、果等,有求佛地智慧生起,观察究竟空性到达金刚边际。
这时金刚手菩萨再次向佛陀请法说:“恳请世尊开示众生的种种心相。”这样请示后,佛陀告诉金刚手菩萨:“秘密主啊,请仔细听这六十种心相。所谓贪心、无贪心、嗔心、慈心、痴心、智心,乃至最后受生心。这些心相如同众生造作的业力,会感召相应的果报。”
第一、贪心:指习惯顺从染污行为的心。这种心执着外境,污染清净本心。若经常顺从贪欲行事,就是贪心的表现。观察外在行为就能推知内心状态,如同看见烟雾就知道有火。修道人要像农夫除草护苗般,认清妄心真心的区别。
第二、无贪心:表面不贪着,但连该追求的善法也不愿进取。这种心态看似清净,实则障碍善法生长,需要特别注意分辨。
第三、嗔心:容易愤怒的心。若经常显现不平静的状态,就是嗔心特征。应在各种境缘中观察嗔心本质,自然能化解障碍。
第四、慈心:修习慈悲却夹杂执着。这种慈心并非纯善,需要转为无量慈心才能对治。
第五、痴心:不辨是非盲目信从。做事不用智慧抉择,常犯错误就是痴心表现。
第六、智心:善于用智慧抉择优劣。但超越的佛法不能单靠思维测度,唯有信心能入。
第七、决定心:遵从教导如法奉行。
第八、疑心:对一切心存怀疑。比如受戒时怀疑是否得戒,或怀疑师长、教法。这种犹豫会阻碍前进。
第九、暗心:对明确真理产生怀疑。如同夜见树影妄生猜测。
第十、明心:对确定法理毫不怀疑。但过度或不及都会成为障碍,需要中道智慧。
第十一、积聚心:把一切法门混为一谈。比如学得一法就认为涵盖一切。
第十二、斗心:喜欢争论是非。即使对方有理也要挑剔,设法规辩。
第十三、诤心:内心自我争辩。接受教导后还要反复推敲得失。
第十四、无诤心:舍弃是非对立。不固执己见,合理即采纳。
第十五、天心:期望随心成就。如同天人果报,不劳而获。这种心态会障碍菩提心。
第十六、阿修罗心:贪恋生死快乐。虽知解脱利益却不愿进取。
第十七、龙心:贪求庞大财富。念念积聚珍宝,永无满足。
第十八、人心:总想着利益他人或报复恩怨。应早求法益,少思人我是非。
第十九、女心:多欲之心。常忆乐事或贪恋色相,能遮蔽净心。
第二十、自在心:妄想一切如意。如同外道崇拜自在天,期望随心创造。
第二十一、商人心:先广学多闻再分析运用。如同商人囤积货物再谋划用途。
第二十二、农夫心:先详细请教再实践。如农夫学会全部农事才动手。
第二十三、河心:摇摆不定。有时修常有时修断,或正邪兼信。如河水依两岸漂流。
第二十四、陂池心:贪得无厌。如同池水汇聚永不满足,对名利、学问皆如此。
第二十五、井心:心思深沉难测。善恶之事都让人捉摸不透。
第二十六、守护心:固执己见。如守护财物般坚守自认为真实的见解。
第二十七、悭心:吝啬不舍。财物、技艺乃至善法都不愿与人分享。
第二十八、猫狸心:缓慢等待。听闻法要只记持而不实践,期待机缘成熟。
第二十九、狗心:容易满足。得少为足,不愿进取。
第三十、迦楼罗心:依赖朋党。如金翅鸟靠双翅飞翔,总想借助外力。
第三十一、鼠心:喜欢破坏束缚。无故损坏事物,不为利益只因习气。
第三十二、歌咏心:喜好传播法音。如歌手传唱,愿以妙音广宣佛法。
第三十三、舞心:追求神通变化。期望显现神变令人敬仰。
第三十四、击鼓心:愿击法鼓觉醒众生。但若执着此事反成障碍。
第三十五、室宅心:但求自保。持戒修善只为防护自身免堕恶道。
第三十六、狮子心:好胜无怯。凡事都要胜过他人,自以为无可匹敌。
第三十七、鸺鹠心:暗夜思维。白天昏沉,夜晚反而头脑清晰。
第三十八、乌心:处处猜疑。对善友恶人都怀戒惧,常生惊恐。
第三十九、罗刹心:善中起恶。见善事反作恶意解读。
第四十、刺心:常怀恶作。行善后悔,作恶也悔,始终不安。
第四十一、窟心:向往秘境。幻想入深窟得长寿美女,或见未来佛。
第四十二、风心:四处播种。在各种法门中都结缘,指望总有成就。
第四十三、水心:勤于忏悔。常欲洗涤罪垢,执着净秽分别。
第四十四、火心:急躁猛烈。造善顷刻成无量功德,造恶也瞬间成重业。
第四十五、泥心:愚暗不明。近事都不能记,如陷泥沼需要依止善知识。
第四十六、显色心:随境而转。见善随善,见恶随恶,如布染色。
第四十七、版心:量力而行。择一善法修持便满足,不愿广学。
第四十八、迷心:所想与所行相违。欲修不净观反取净相,心散乱故。
第四十九、服毒心:不生善恶心。任运而行,渐入断灭。
第五十、罥索心:我执深重。如被绳索捆绑,处处受制。
第五十一、械心:好静恶动。喜欢端坐修定,为此所拘。
第五十二、云心:多忧多虑。如雨季阴云,常怀忧愁。
第五十三、田心:勤修自身。如治良田,用心装饰供养身体。
第五十四、盐心:念上增念。如盐增味,于所缘境反复思量。
第五十五、剃刀心:以出家相自满。认为剃除须发即是究竟,反断善根。
第五十六、弥卢心:心高气傲。如须弥山出众,不肯谦下。
第五十七、海心:广纳归己。如海容百川,将一切功德归于自己。
第五十八、穴心:先勤后怠。如器穿漏,初发心勇猛后渐退失。
第五十九、受生心:业力感召。所修行业决定未来受生。
第六十、猿猴心:散乱不定。心念跳跃,如猿猴攀缘。
这六十种心相,或是本性使然,或是修行引发旧习,或混杂生起,或次第显现。修行者当时时观察,自然能趣向清净菩提心。传法师长为弟子调理心性时,也应当一一辨识对治。
佛经中这样开示:秘密主!从一到五这样层层翻倍计算,总共有一百六十种心念状态。当超越世间的三种错误执着时,超越世俗的觉悟之心就会生起。其中关于四分之一达到信解境界的说法,其实也是在回答各种心理状态及其差异的问题。
由于存在无明愚痴,就会产生五种根本烦恼心,也就是贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、怀疑。之所以没有单独列出五种错误见解,是因为这些属于见解类的烦恼大多包含在六十种心中。这五种根本烦恼,第一次翻倍变成十种,第二次变成二十种,第三次变成四十种,第四次变成八十种,第五次就形成一百六十种,所以说“从一到五翻倍成一百六十心”。因为众生的烦恼心总是偏向两个极端,不能保持中道,所以随着具体情况不同就有了各种名称,总是分成两类。在这两类之中,又继续不断细分,具体名称和特征在《十萬偈》中都有详细说明。如果还要按照上中下九品来区分,甚至可以分出八万种烦恼,展开来说更是无穷无尽。
这就像从一颗种子长出五根主干,每根主干又分出两枝,分到第五次时就变成一百六十根细枝,再继续分下去,枝叶就多到数不清了。又好比世界初成时,人类都是化生,以意念为食,身体自然发光,安乐自在。但由于不明白心的真实面貌,渐渐贪恋地上的美味,因为摄取味道的多少不同,容貌身形也产生差异,于是是非胜负之心由此产生。因为有了骄慢心,福报逐渐减退,地肥消失不见,连地肤、林藤等食物也不再出现。后来食用自然生长的粳米,才开始有男女分别,淫欲、偷盗、杀生、妄语等各种不当行为接连产生,这些在《阿含经》中都有详细说明。从此以后,形成各种族姓、各种风俗,产生各种业力烦恼之网,成就各种众生道,造就各种五蕴之身,如果不是具足一切智慧的圣者,根本无法理清这些头绪。
阿阇梨用这些比喻,是想说明一颗无明之心,随着各种因缘不断分化,就形成了无数妄执。“超越世间三种妄执,超越世俗之心生起”这句话,如果以清净觉悟之心作为超越世俗的心,就是指超越三大劫的修行。梵语“劫跛”有两层含义:一是时间概念,二是妄执。按通常解释,需要经历三大阿僧祇劫才能成佛。而密教的特解是:超越第一劫修行,就是度脱了一百六十心等一层粗重妄执,称为一阿僧祇劫;超越第二劫修行,又度脱了一百六十心等一层细微妄执,称为二阿僧祇劫;真言门的修行者,再超越一劫,度脱一百六十心等一层极细微妄执,就能到达佛慧的初发心阶段,所以说三大阿僧祇劫成佛。如果一生就能度脱这三重妄执,那就是即生成佛,何必拘泥于时间长短呢?
在第一重境界内,当最初明白“唯有五蕴无我”时,就称为超越世俗之心的生起。度脱世间六十种心,远离我执所产生的三毒根本,就叫超越三毒妄执。还有三种妄执,指的是对根、境、界的执着,以及停滞在某个修行阶段。根指六根,境指六尘,界指六识界。因为内外十二入界就是根与境,所以合起来说。这是三果圣者容易停滞的地方,所以说“淹留修行”。另外还有三种妄执,指的是业力、烦恼、无明习气,以及无明种子,这是无学圣者所要断除的最难断之处,总共有三种三妄执。
修学大乘的人,最初获得超越世俗的初心时,与小乘的见道位相当,但不会堕入声闻的境界。之所以如此,是因为他们从初发心就知道心性只是被我执遮蔽,未能显现。这时如实观察五蕴、十八界、十二处等,都是因缘所生,无常变化,这其中哪里有什么永恒的我呢?通过这样推求,就能明白“我”本来就不存在,度脱无数错误知见,让清净觉悟之心逐渐显发。由于获得觉悟之心的力量,所以不会堕入二乘境地。但这样的修行者,心中还有法执。在修习禅定、道品等各种法门时,虽然不会产生我执,但心却执着于禅定、智慧等法,停滞不前,不能快速证得菩提。因为不是以真实智慧善巧度脱,所以称为“淹留修行”。
不过也已经稍微脱离了下地三妄执,能够拔除业力烦恼根本和无明种子,生起十二因缘的智慧。明白这样甚深的法义,无论有没有佛出世,真理永远如此。像前面说过的“建立净与不建立无净”等各种宗派见解,都与实相不相应。就连长叉、梵尼等大论师,自恃智慧利根,推求诸法实相,也都无法测度这十二因缘的深义。这些在《稻秆经》等经典中有详细说明。
所谓“湛寂”,寂是不生的意思。指五种根本烦恼及一百六十种随烦恼等,都彻底不生,所以称为寂。湛是甚深的意思。好比万丈清潭,澄澈如镜,观看的人无法测其深浅。所以用三兽渡河来比喻,各自随着足迹所能到达的深度。只有大香象王能够渐次深入,直达源头深处。这里有三乘修行人,同样通过无言说的方式证得诸法实相。但声闻乘证入法性最浅,所以厌离恐惧生死,自以为已得涅槃,产生灭度的想法。缘觉乘所证稍深,所以对生死不太惊慌,但不能以方便力发起大悲心。菩萨悟入这样的法义时,就知道心中尘垢渐渐消除,清净心逐渐显现。这时就获得觉悟之心的力量,能够以无住之心学习各种度化法门。所以虽然同在一个法性之中,但升华与沉沦却有差别。
经上说“一切外道所不能知”,这个宗派中说到两种外道。外在的外道就像看见清澈深潭,反而心生恐惧,不敢靠近学习;内在的外道虽然能在潭中游泳,借水洗去污垢获得清凉快乐,却不知道潭底藏着无数珍宝玉石。一种是不敢进入所以不认识,另一种是进入了却不认识,所以说一切外道都不能真正知晓。
先佛所说的“离一切过”,是指十方三世诸佛只有这一法门,能引导迷惑众生走出火宅。在这法门中不再有障碍,虚妄分别不再生起,所以各种立论阐义的学派都无法指出它的过失缺陷。但若尚未超越法执,还不能称作真正的清净菩提心,就像莲花虽然已出淤泥,却还未伸出水面,所以经中说“彼出世间心住蕴中”。修行者在禅定中澄澈宁静的心虽然已经显现,但在应对事务时,眼耳鼻舌身意六根、色声香味触法六尘、眼识耳识等六识仍然会萦绕心头。由于厌恶恐惧世间有为法,就容易执着无为法。但借着菩提心的力量,自然不需他人教导就能生起智慧,随缘在五蕴等法中发起觉悟之心,修习远离执着的善巧,通过五种比喻来观察诸法无自性空。
第一句观察聚沫,如同水上泡沫,虽然眼见有各种形状,推究其实质却了不可得。色阴也是如此,无论粗相细相,无不是因缘和合而生,缘生即无自性,这就是色本不生。
第二句浮泡,如同夏日暴雨击打水面形成的气泡,也仅是众缘和合,从四句(自生、他生、共生、无因生)来观察,根本没有真实生灭。受阴也是如此,所有苦乐感受都是从情识与尘境和合而生,缘生无自性,这就是受本不生。
第三句阳炎,如同春日地气蒸腾日光映照,远望似水。迷途渴鹿心生渴望,奔走追寻终是徒劳,越追离得越远。众生也是如此,不知缘起性空,产生实有的错觉。若能悟入实相,就知道想本不生。
第四句芭蕉,如同有人寻找芭蕉树的坚实树心,层层剥开直至微尘,终究一无所得。行阴也是如此,哪怕一微尘的动相,无不是众缘所生。缘生无性,这就是行本不生。
第五句幻事,如同世间咒术药力,迷惑人心,显现种种虚幻景象。识阴也是如此,从一念无明幻心,幻化出三界万象。追究其本源,根本没有生灭去来。应当知道这同样是众缘所生,无自性故,也就是识本不生。
声闻乘经典中虽然也说这五种比喻,但意在阐明无我之理。而此处五种比喻,重点在说明五蕴本性皆空。如此观察五阴时,应当知道十二入、十八界、六入、十二因缘等法,都应当详细分别解说,正如《大般若经》中所阐明。
修行者这样观察时,从无性门通达诸法即空,得以破除一层法执,了悟心性。从此不再被五蕴、十八界、十二处等能执所执动摇,所以称为证得寂然界。证入这寂然界时,渐渐超越二乘境界。如同莲花虽未完全绽放,但已稍稍伸出清水之上。修行者也是如此,不再沉溺于五蕴之中,所以称为出世间心。若按准确翻译,应称作上世间心。
秘密主!所谓“彼离违顺八心相续业烦恼网”,前面所说的种子、根疱等阶段,以及皈依三宝、修行人天乘的斋戒布施善法,都称为顺世八心。而三乘初发道心,直至拔除业烦恼根本无明种子,超越十二因缘,称为违世八心。或者也可按见道、修道等各位次划分,各自都有八心。
大乘修行者因为彻达诸蕴性空,所以在一切法中既无所取,也无所舍,同时超越违顺八心、我蕴二执这两种业烦恼网,这就叫作超越一劫瑜祇行。“瑜伽”译为相应,若用女声发音则称“瑜祇”。所谓相应,就是指观行与真理相应的修行人。
依照常规解释,菩萨从发心开始,要经过一大阿僧祇劫,才能证得这样的寂然界。但密宗修行只要超越这一重妄执,就是超越一阿僧祇劫。修行者未度过此劫时,与辟支佛位次相当,称为极无言说处。这时心滞留在无为法相中,若失去善巧方便,多会堕入二乘境地,证得小涅槃。但因菩提心的力量,还能重新发起慈悲誓愿。从此以后,三乘道路才开始分途。不过此时所观的人法二空,与成实宗等学派尚未显著区别。因为是依偏真之理作此平等观照,所以将三乘的上中下出世间心,合论为一僧祇劫,到第二僧祇劫时,才与二乘道路真正区分开来。
佛经上说:秘密主啊,修行者这样放下对"我"的执着,就能让心真正当家作主,觉醒到心本来就没有生灭。这里说的"心主"就是我们的本心。因为不再被"有"和"无"的观念束缚,心中没有牵挂障碍,所以一切善行事业都能随愿成就,这就叫心王自在。
心王自在的智慧,其实就是清净的觉悟之心。这种觉悟一旦开启,就比之前修行阶段要殊胜得多。我们的本心就像池水,本性原是清澈的。各种杂念烦恼清除后,就像客尘被洗净。所以当体认到这本性清净时,自然就觉悟到心本来不生不灭。为什么呢?因为心在时间上既没有开端也没有尽头。
好比大海的波浪,因缘和合就生起,缘分尽了就消失。但海水的本性并非波浪生起前不存在,也不是波浪消失后就不存在。我们的本心也是这样,没有时间界限。因为超越了时间概念,虽然会遇到境界就像风吹起波浪般生灭变化,但心的本性从来没有生灭。
觉悟到心本不生,就渐渐进入了"阿"字的真谛之门。这时又能超越一百六十种心念如尘沙般的烦恼,破除更深层的细微执着,这就称为第二阿僧祇劫。所以经中说:知道自心本性就是超越两个修行阶段的瑜伽行。
关于无为、生死、缘起、生灭等道理,在《胜鬘经》《宝性论》《佛性论》中都有详细说明。这里主要阐明核心教义,就不展开说了。从最初发心修行,到超越对人法、有无二种障碍,虽然道理越来越精深微妙,但这些都是对治心外污垢的方法,尚未开启心中种种不可思议的奥秘。从这之后,才会开始说明这些深奥法门。若不这样层层说明,世人容易固守以往认知,就无法体会其中微妙之处了。
佛经上说:秘密主啊!通过真言法门修行的菩萨们,在无数漫长岁月里积累功德智慧,圆满各种修行,成就无量智慧与善巧。这里是为了说明超越第三重境界的心地,让听闻者生起信心,所以先赞叹他们的功德。
就像其他教法中,菩萨通过循序渐进的方法对治烦恼,经历无数劫难慢慢清除心中污垢,有的能成就佛道,有的还不能。但真言教法的菩萨不同,他们直接以真言作为载体,瞬间契入清净觉悟的心性。当明见这本心时,无数劫修集的福慧自然具足。好比世人乘车船历经艰险走完五百由旬路程,另有人直接以神通飞越虚空到达,虽然终点相同,但所用的方法大有差别。
佛陀先前详细说明各种心境现象,是为了教导真言修行者,在修到相应境界时能够清楚辨认,避免尚未达到却自以为达到,中途停滞不前。
又像转轮圣王的太子刚出生就具足各种殊胜特征,虽然还没学会所有技艺、统治四方,但已经能够执掌七宝,继承王业。为什么?因为他本来就有转轮王的体质。真言修行者初发清净觉悟心时也是如此,虽然还没经历无数劫修行所有菩萨行,圆满大悲善巧,但如来的种种功德都已具足。为什么?因为这就是法身佛的具体显现。
所以经中说:无量无数劫修集的智慧善巧都已成就。又如王子刚诞生,就受到龙神百姓的敬仰归附。初发清净觉悟心也是这样,已经成为天界人间迷失正道众生的究竟归宿。
按照通常教理,证得此心时就称为成佛。所以舍利弗等所有声闻缘觉,即使用尽智慧力量也无法测度。经中说:这已经超越了一切声闻缘觉的境界。
修行者证得此心时,就知道释迦牟尼的净土永不毁坏,见到佛寿命无量,法身与从地涌出的菩萨们共聚一处。那些修习对治法的菩萨,虽然看似邻近补处位,却不认识一人,所以这事称为秘密。
这菩萨能在究竟清净心中聚集十方法界所有佛菩萨,也能亲自前往十方供养善知识求取正法,只有自己清楚明白,诸天世人都无从知晓,因此又称为秘密。
前两重境界虽说已超越声闻缘觉,像须菩提等人虽然凭借佛力演说人法皆空,却对这秘密法门心生惊疑不知方向,这才称为直超声闻缘觉之地。
那时具足威德的诸天看不见菩萨心的依止处,都生起敬信。帝释天发愿说:这位修行者不久成佛时,我要奉献吉祥草。四大天王也想:这位菩萨成佛时,我要供养钵盂。大梵天也发心:这位菩萨成佛时,我要请转法轮。所以说亲近敬礼。
赞叹真言门功德后,修行者要凭什么方法入门呢?所以经中接着说:所谓空性,空性就是自心如同虚空的体性。上文说无量如虚空,乃至正等觉显现,就是比喻这个心。
前一重境界了悟万法唯心,心外无法。现在观照这心即是本心,就是如来自然智慧,也是法身佛遍满一切的身相。因为心如此,诸法也如此。六根六尘都融入根本法性,所以说超越根尘境界。影像不生,常驻寂灭光明,所以说无相。以心真实相的智慧,觉悟心的真实境界,都是般若智慧,所以说无境界。这里的十种智慧比喻,相对于前面的十种比喻,又成了概念分别,所以说超越一切概念分别。
第三重微细烦恼彻底清除,又有菩提树芽生长,所以说等同虚空。无边佛法都依此相续生起。既不破坏因缘,就契入法界。也不动摇法界,就是缘起。要知道因缘生灭,就是法界生灭。法界不生灭,就是因缘不生灭。所以说超越有为无为界限。无论如来是否出世,诸法本来如此安住,所以说远离一切造作。
就像般若经中说,一切法趣向眼根,无所不趣。犹如百川归海,再无去处。所以应当知道,眼就是究竟实相。在究竟实相中,眼尚不可得,何况趣向不趣向呢?耳鼻舌身意也是如此,所以说超越眼耳鼻舌身意。
修行者获得如此微细智慧时,观察一切染净诸法,哪怕最微小的部分都像邻虚尘,无不是因缘所生。既然是因缘所生,就没有固定自性。如果没有自性,就是本来不生。本来不生,就是心的实相。心的实相,也同样不可得。所以说:极无自性的心显现。
这个心相对于前两重境界,犹如莲花盛开。相对于后续两种心,又是果实化成种子。所以说:这样的初发心,佛说就是成佛之因。所以在业烦恼中解脱,而业烦恼也具足依存。
这里说佛说,是指世尊以十方三世诸佛为证。说以这一大事因缘,为众生开启清净知见,其道理深奥相通。
修行者解脱一切业烦恼时,就知道一切业烦恼无非是佛事。本来就没有束缚,现在哪有什么解脱呢?如同良医转化毒药为良药,用来治病救人。又像虚空超越一切形相,而万物都依它显现。安住在这不可思议解脱境界时,就是真正的阿罗汉。不执著有为无为,一切世间都应该广受供养。所以经中说:世间尊崇,常应供养。
接着,导师为了说明这应供的意义,统观三重境界始终,用宝珠作比喻。好比有颗如意宝珠藏在璞石里,因为世人不认识,丢弃在路边,与瓦砾没有差别。但识宝的人看见微光外露,就能辨认出来。先用利铁凿去粗石,接近宝玉时,石头渐渐变软。再用药物浸泡,让杂质消化而不损伤本质。这时粗垢已除,还有细垢。用灰水洗涤,细布打磨,种种方法让它晶莹透亮。显发光彩后,安置在高幢上,能随一切所求普降众宝。那时世人生起稀有想,尊崇这宝珠如同天神,因为能满足所有愿望。
但这宝玉在同一时间普应众心,随各人因缘所得各有不同。这些宝物是宝珠里原来就有的吗?还是本来没有?如果原来就有,这么小的珠子怎能顿时藏纳众物?如果本来没有,又怎能顿时降下众宝?这世间的宝性已有如此不可思议,何况众生的觉悟心宝呢?
所以善知识们刚看见众生世间八心初萌动时,就认出是真宝,知道有雕琢的可能。如同识宝者因多见宝物,所以遇到就能识别。诸佛菩萨也是这样,久已证知,从一丝善念开始,都能导向无上菩提。所以鉴察众生根机就生大欢喜,善巧引导,让受三皈依,如前所述。
好比收集那些顽石放在家中。接着用三种三心拔除烦恼根本无明种子,如同用利铁开凿去除粗矿。再观无缘乘法无我性,如同渐至软处用药物消化而不损伤。然后生起极无自性心,如同灰水莹拭使其极光极净。这时生于佛家,名为安置高幢,降下种种珍宝。因此缘故,堪受世间广大供养。
如果修行者直接从真言门得见心宝,就像仙人用咒术神力取得,虽然方法巧拙难易不同,但获得珍宝终究没有差别。所以这部经从浅到深广说心相,都是为了开示觉悟心的本末因缘。如果只按照常规法相,就不能说是诸佛大秘密,我现在全部开显了。
世尊对金刚手菩萨说:关于信解修行阶位,要观察三种根本心相和无量修行法门,以智慧实践四种摄受众生的方法。在信解阶位中,修行者能达到无对立、无量、不可思议的境界,由此生起十种心相和无边的智慧。
这部经的宗旨是:从清净觉悟之心开始,直到十地菩萨的修行阶位,都是在信解中实践修行,只有如来才能称为究竟圆满的智慧境地。就像《华严经》所说:初地菩萨能够深信如来过去的修行历程,深信各种修行法门的成就,深信能进入殊胜的境地,深信成就各种力量,深信具足无所畏惧,深信生长不可摧毁的独特佛法,深信不可思议的佛法,深信产生无边际的佛国境界,深信随顺进入如来无量的境界,深信必定成就果位。对于这些境界,他们的信心永远不会动摇,不再被外界影响,所以称为信解修行地,也叫作到达修行地。
观察三种心相,就是观察根本因心、生长根机心和究竟果位心。如果总体来看信解地,就是初地菩萨证得清净无染的觉悟心时,自然会对十方世界发起十大誓愿,乃至圆满无数大愿,这就是以觉悟心为根本因。从第二地开始,逐渐增修慈悲万行,这就是无尽的大愿。在十方世界生根成长,渐渐增长,到第八地以后,都称为方便地。《佛性论》说:八地以上的境界本质相同,只是根据修行方便而有层次差别。如果观察每一个阶位,也都具备这三种心相。比如凭借众多因缘进入初地,称为根本因;安住在这个阶位后,用种种慈悲修行来净化这个境地,称为生长根机;说明净化境地的果相和修行方法,称为究竟果位。其他阶位都可以类推。
这部经所说的无量修行法门和四种摄受方法,就是在净化修行境地。修行者从此没有对立分别,超越思虑范围。在不可思议的境地生起十种心相和无边智慧,就是初地的果相。《华严经》说:发起十大誓愿后,就能得到利益心、柔软心、随顺心、寂静心、调伏心、寂灭心、谦下心、润泽心、不动心、不浊心。接着又成就十种净化诸地的方法:就是信心、慈悲心、喜悦心、舍离心、永不疲倦、通晓经论、善解世间法、知惭愧、有坚定力量、供养诸佛、依教修行。再者,安住在这个境地后,善于了知各阶位的障碍,善于了知阶位的成就与败坏,善于了知阶位的相状果报,善于了知阶位的修证方法,善于了知阶位法门的清净本质,善于了知阶位之间的转变修行,善于了知每个阶位的适当与否,善于了知每个阶位的殊胜智慧,善于了知每个阶位的不退转,善于了知净化一切菩萨地乃至转入如来地的方法。像这样有众多的十种心相,如果详细分别,就有无数修行法门,所以说生起无边的智慧。
再就前面三种心相展开为十种心相来说。总体来看信解地,初地就像种子,二地像发芽,三地像花苞,四地像长叶,五地像开花,六地像结果,七地像享用果实种子,八地像无所依怙,可说是果中之果,九地有追求佛地的智慧生起,是最殊胜的心,十地这种心完全坚定。后两种心没有另外的境界,还是在第八地心中根据修行方便更加殊胜而开展出来的。如果具体到每个阶位,也都具备这十种心相。比如安住初地时,成就净化诸地的方法及了知诸地相状,就是先完全理解初地,以此为因,智慧增长,进而理解二地。以上十种心相都可以类推而知。《华严经》有众多十法门,也应该按照这次第详细解说。
然而这部经的宗旨是从初地证得,就进入金刚宝藏,所以《华严经·十地品》中每一地的名称,按照传承上师的教导,都需要作两种解释:一是浅显的解释,二是深奥秘密的解释。如果不明白这些秘密含义,只按照文字解说,那么因缘事相往往会与十住品混淆。如果理解金刚顶经十六大菩萨的诞生,自然就能证实了知。
经中说“我所说的一切教法都依据这个道理”,就是指上文所说的一切智慧境地、无尽庄严境界,以及其他经典中佛所赞叹的一切修行果报,无不是依据这个道理而获得的。所以其他经典广泛赞叹娑罗树王的枝干、树叶、花朵、果实,而这部经只说明这树王的种子和生长因缘,如果离开这个因缘而能成就果报,是不可能的。这正是《大日经》被称为经王的原因啊!
经中又举出利益劝勉修行:所以有智慧的人应当思维这个一切智慧信解地。再超越一劫修行就能安住这个境地,这就是初次进入信解地。这是超越一百六十种细微烦恼,相当于度过三大阿僧祇劫的修行。
修行者最初观察空性时,感觉一切法都归于心的实相,向下不见众生可度,向上不见诸佛可求,这时觉得一切修行都可以止息,认为已经达到究竟。如果停滞在这个境界,就会退步而不堕入二乘境地,进步则不能达到上位菩萨地,这称为对法的贪爱生起,也叫无记心。然而凭借觉悟心的力量和如来加持力,还能再次发起慈悲誓愿,这时十方诸佛同时现前劝导安慰。因为蒙受佛的教导,转而生起极无自性的心,乃至心的实相也不可得。虽然解脱了一切业力和烦恼,但业烦恼的现象依然存在,到达这个不可思议的境地,才真正称为脱离二乘地。
在前面三句法义中,再开展出佛地作为最殊胜的方便心,到达这第四心时,称为究竟一切智地。所以说这四分之一的修行就能度到信解地。
这时,金刚手秘密主向佛陀请教:“世尊!请您为救度众生开示:菩萨修行时,要经历哪几种境界才能达到无所畏惧?如何最终证得一切法自性平等的无畏境界?”这实际上是在追问菩萨修行的心理状态。
因为金刚手刚听闻佛陀开示,知道菩萨能通过真言法门直趋菩萨境地,所以请教佛陀:菩萨在修行过程中会有哪些获得无畏的境界?佛陀便沿用前面说的“三劫修行”次第来对应说明。
梵语“阿湿嚩娑”,准确翻译应是“苏息”。好比有人被大力士掐住喉咙,气息闭塞快要窒息时,忽然被释放重获呼吸。众生也是这样,被妄想烦恼紧紧缠绕,遇到任何境缘都感到窒息,到达这六种修行阶段时如同重获新生,所以称为苏息处。又像走过险恶道路后,内心坦然无所畏惧,所以也叫无畏处。
佛陀开示:“秘密主!那些尚未开悟的凡夫,通过修习善法对治不善法,将获得‘善无畏’。‘善’的含义有浅有深,这里特指十善业道。如同世人因造作十不善业,长期沉沦恶道不得出离,后来遵循世间八正道,逐渐接受三皈五戒,经历多生累世的人天果报,最终趋向涅槃,永远脱离三恶道的极端痛苦,这称为最初的苏息处。真言修行者初入三昧境界,依身口意三密供养诸佛修行时,所证境界就与此相当。”
经文中说:“若能如实认知自我,将获得‘身无畏’。修习身体观想时,看清此身由三十六种物质组成,充满五种不净污秽,自然不会对此产生贪恋。进而观察感受、心念、诸法,得以破除‘我执’的四种错误认知,从身体的束缚中获得解脱,这就是苏息处。当真言修行者本尊三昧境界清晰显现时,所证境界就与此相当。”
(此处说明菩萨修行次第:从凡夫修十善业开始,到观身不净破我执,真言行者在相应修行阶段会体验类似境界。)
经文说:如果对于由五蕴聚合而成的这个所谓“我”的身体,能够放下对自我形象的执着,观想将来证得无我的无畏境界——这是指在观察“只是五蕴和合并无实我”时,对色受想行识、六根六尘六识等一切法进行详细分析,推究寻找却根本找不到一个实在的“我”。所谓放下自我形象,好比因为有树才会出现树的影子,如果没有树,影子又从何而生?现在连构成身心的五蕴都是因缘和合而生,完全没有独立不变的实体,更何况在这些暂时聚集的现象中怎么可能存在一个真实的“我”呢?正如前面所说,直到证得清净寂静的本心,远离一切过失,这才是从“我”的束缚中得到解脱安息的所在。如果是真言修行者,在禅观修行的一切境界中,能够观察到心念的不可得,不生起贪爱和我慢,他所证的境界就与这个无我的境界同等了。
经上说:如果修行者破除对五蕴的执着,不再攀缘外境,就能获得对一切现象的觉悟。这是指修行者原本心念执着于五蕴(色受想行识),现在要通过观察现象如幻影、如阳焰的比喻,认识到五蕴本质是空,从而超越顺逆八种心境,证入寂静境界。这样就能摆脱五蕴的束缚,在现象界获得自在解脱。这里说的“法”就是指十种缘起现象。如果真言修行者在禅定中亲身体证到一切境界都如镜中像、水中月,没有实在本性,不生不灭,这时他的修行境界就与上述境界完全相应了。
经上说:如果能够破除对一切现象的执着,达到无分别的境界,就会证悟诸法无自性的真理。所谓无所畏惧,就是指以无分别的心去体察诸法无我的本质,这时心中对外界一切现象的有无概念都完全消失,心念获得真正的自在,觉悟到万法本来不生,从而解脱了被现象束缚的枷锁,在证得法无我的境界中得到真正的安歇。若是真言宗的修行者在禅观中达到心自在的境界,那么他所证悟的时空体验就与这个境界完全相应了。
佛经上说:如果能够认识到,所有物质与精神现象(五蕴)、认识范畴(十八界)、感知领域(十二处),以及我们执着的主体与对象——比如所谓的“我”、寿命等等,甚至连“一切法本性空寂”这个观念本身,都是本性空无、没有固定实质的——当这种空性智慧生起时,就能证得一切现象本质平等的境界。
这里说的“无所畏惧”,是指在观察自心究竟空性时,发现所谓“我”、五蕴、诸法乃至空观本身,都归于同一实相,即“本性空寂”。这种空智的生起,就是达到了“极无自性”的境界。这时对于业力烦恼,既谈不上被束缚,也谈不上要解脱,所以说“证得一切法自性平等”。
此时,在有为法和无为法两种束缚中,终于找到了安歇之地,这就是真言修行者所证的虚空无垢菩提心。但这颗心不论在迷障中还是解脱后,始终是无形无相的,即使用如来的五眼来观察,也找不到它的具体相貌,何况是还在生死中的普通人。
现在详细说明三劫六无畏的种种心相,都是通过外在修行迹象,来说明证悟的浅深层次。就像看到烟就能推知有火,只要知道心中尘垢除尽、妄念止息时,就是第六无畏的依止处,还需要用什么别的方式来描述呢?
佛说:秘密主!如果真言法门中修菩萨行的人,能够深入观察十种缘起现象,就能在真言修行中通达证悟,乃至彻底了知一切心念的真相。这是对前面所问修行要领的简要回答。就像后面说的各种修行方法,都要靠这十种缘起现象来净化内心烦恼,所以要知道这是最核心的要义。真言修行者特别需要用心体会。
这品里说的十种缘起现象,大致有三种观察角度: 第一、当心陷在物质现象里,为对治这种执着实有的习气,就观察这十种缘起现象,如前面说的,这就是“即空之幻”。 第二、当心陷在概念法理中,为对治对外境的攀缘,就观察这十种缘起现象,如前面说的,五蕴和阿赖耶识就是“即心之幻”。 第三、当心执着于空性实相,想要超越有为无为的界限,就观察这十种缘起现象,如前面说的,虽解脱一切业力烦恼,而业烦恼依然存在,这就是“不可思议之幻”。
《大般若经》里的十种比喻,也包含这三层意思。这里说的“深修观察”,主要指的是第三层境界。好比修行者在禅观中,以自心为感召,佛心为回应,因缘和合时,毗卢遮那佛就会显现相应的身形,宣说适宜的法要。这时我的心本是清净的,佛心也是清净的。若以我心为自,佛心为他,那么这种境界是从自心生?从他心生?还是共生或无因生?用《中论》的各种方法去观察,其实了不可得,但形象声音又明明显现。这就是在法界中谈幻相,在幻相中论法界,法界即幻相,幻相遍一切处,所以叫做不可思议的幻相。
再说“深修”,指的是获得清净心之后,从发起大悲心开始,直到修行圆满,这期间每一个缘起现象,都要用十种比喻来观察。因为所证境界越来越深,所以叫做深观察。就像四圣谛的道理,单是娑婆世界就有无量无边的不同说法,更何况无尽法界中适应众生根基的方便法门,怎能说得尽?修行者在一念清净心中,通达无数四圣谛法门,空性本不生灭,现象各具特性,中道全体即是永恒。因为这三法没有固定相状,所以叫做不可思议的幻相。四圣谛如此,其他一切法门也都是这样。
所以只有如来才能彻底穷尽这十种比喻的深意,通达其根源。这部经在说明清净菩提心之后紧接着讲十种比喻,就是要统摄修行始终,涵盖所有阶位。既然随缘都能成为观修内容,无法一一细说,这里只是依据经论说明其根本宗旨罢了。
经文说:什么是十种比喻呢?就是指如幻象、如阳炎、如梦、如影子、如乾达婆城、如回声、如水月、如水泡、如虚空花、如旋转的火轮。至于什么是幻象?就像通过咒术和药力,能够变造出各种形象,因为迷惑了自己的眼睛,所以看到奇特的事物,这些现象辗转相生,往来十方世界。但实际上它们既没有离去,也没有不离去。为什么呢?因为它们的本性是清净的。同样地,真言咒语通过持诵修行达到成就,能够产生一切作用,佛陀说这种药力是不可思议的。就像有人借助药力,能够升上天空、隐藏身形,行走水上、踏入火中。这些事情不是那些理论家们能够通过推理说明来龙去脉的。也不应该产生怀疑,认定必然如此或必然不如此。这种境界超越了思量分别,只有亲自实践这种药力,掌握并运用它的人才能证知。又如通过药术因缘,显现出能造作和被造作的各种形象,虽然在各种条件中一一推究,都找不到产生之处,但确实通过五官感受,清楚地呈现在面前。虽然辗转相生,往来十方世界,但既没有离去也没有不离去,这种事情也不是思量揣测所能理解的。
《释论》中记载:佛陀问德女:比如幻术师变幻出各种事物。你认为这些幻化出来的事物存在于内部吗?回答说:不存在。又问:存在于外部吗?既内又外存在吗?从前世到今世存在吗?从今世到后世存在吗?幻化出来的事物有生有灭吗?确实有一样东西是幻术所作的吗?都回答说:不存在。佛陀说:那你可曾看见、听见幻化出来的音乐舞蹈吗?回答说:我也看见也听见。佛陀说:如果幻术是空虚欺骗不真实的,为什么从幻术中能产生音乐舞蹈呢?德女说:大德!这就是幻术现象的本然状态,虽然没有实质根源,却可以被听闻看见。佛陀说:无明也是这样,虽然不存在于内部乃至没有生灭,但以无明为因缘就会产生种种行为,如果无明灭尽了行为也就灭尽了,如此等等详细说明。
现在这个真言法门中的持诵修行也是如此,如下文详细说明。依靠身口意三密修行,能够成就一切奇特不可思议的事情,虽然在每个因缘中仔细推究,终究超越四句分别,法性本来就是如此,与清净心没有差别,而自在的神奇变化确实存在不虚。这种事情也不是那些博学的理论家们凭借聪明辩才和锐利根器所能测度的,只有具足修行方法、成就悉地的人自己证悟才能知晓。
经文说:另外要告诉秘密主,阳光下的热浪本质是空性的,那其实是世人依据自己的想象建立起来的,才有了各种说法议论。就像这样,真言的各种相状,其实都只是假立的名相。
解释的论典中说:因为阳光和风的吹动扬起尘土,在旷野中形成了晃动的景象。就像海市蜃楼,没有智慧的人初次看见,就以为那是真实的水。众生也是这样,被烦恼尘垢、炽热的欲望所扰动,加上邪念的风,在生死的旷野中流转。没有智慧的人,就把一种相状执着为男性,另一种相状执着为女性。
再者,如果从远处看,会以为那是水,靠近了就会发现根本没有水的实体。同样地,远离圣法的人,不懂得无我以及诸法皆空的道理,在五蕴、十八界等本质空寂的法中,却生出人、我等执着妄想。如果亲近圣法,就能了知诸法的真实相貌,这时种种虚妄不实的想象就全部消除了。
这段经文的意思是:就像世人从远处眺望,只看见热浪的相状,勉强安立了一个假名,真要寻找它的实体,却完全找不到。所以说这是想象建立,才有了各种议论。
就像真言修行者,在禅定中见到种种特殊的境界,甚至诸佛聚集的法会,无尽的庄严景象。这时候就应该用这种热浪的观想,清楚地知道这些都只是假名,远离傲慢和执着,这样就能更接近本心,从而领悟到佛力加持的种种神奇变化,其实都只是法界的热浪现象而已。所以说,真言的各种相状,都只是假立的名相。
经上说:还有啊,秘密主!就像在梦里,看见白天、一会儿工夫、一刹那、一年等等时间,停留在各种不同的地方,经历种种痛苦和快乐,醒来以后却发现什么都没有。像这样的梦境,真言修行也应该这样去理解。
解释的论典里说:就像梦里根本没有真实的事情,却以为是真的,醒来后知道没有,自己都觉得好笑。人也是这样,在烦恼昏睡中,其实没有真实的东西却执着不放,等到觉悟得道时才明白没有,也会自己觉得好笑。又比如因为睡眠的力量,没有的东西却看见了,没有值得高兴的事却高兴,没有值得生气的事却生气,没有值得害怕的事却害怕。众生也是这样,因为无明昏睡的力量,不应该生气、高兴、忧愁、害怕的事情,却生起了生气、高兴、忧愁、害怕等等。
现在再说明这梦事的不可思议之处:就像在梦里,自己看见自己活了一天、两天,甚至无数年,有各种各样的国土和众生种类,或者升到天宫,或者堕入地狱,遭受种种痛苦和快乐,醒来时却只是一念之间的事。在醒时的心、睡眠的法、各种因缘中,用各种方式去推求,根本找不到梦的来源,但梦里的事情却清清楚楚,记得一点不错。把一念变成千万年,把一心变成无量境界。这种事,不是世间的聪明人凭推测思量就能完全明白根源的,也不是可以怀疑的事,只有做梦的人自己亲身证明才知道。
现在这真言修行者禅定中的梦也是这样,有时候在极短的时间里,完全看见无量的加持境界;有时候不从座位上起来,却经历了许多劫的时间;有时候游遍诸佛国土,亲近供养诸佛,利益众生。这种事,在各种因缘中观察,都找不到生起的来源,不出于一念清净心,但也能清楚分别,没有错乱。这种事谁能思议,说出它的所以然呢?实在是只有亲自证悟的人自己知道罢了。
修行人得到这样的境界,只应当用梦的比喻来观察,心里不怀疑奇怪,也不产生执着,就用这普现色身的梦,来做无尽的庄严,所以说要深入修行那十句。
佛经上说:还有啊,秘密主!用影子来比喻,能帮助我们理解真言为什么能产生种种成就,就像脸对着镜子,镜子里就出现了脸的影像。真言的成就,就应该这样去理解。这里说的“影子”,就是解释佛理时用的“镜中像”这个比喻。
那个解释里说:比如镜子里的影像,不是镜子自己造出来的,不是脸造出来的,不是拿镜子的人造出来的,也不是无缘无故自己冒出来的,但也不是没有原因就出现的。
为什么说不是镜子造的呢?因为如果脸没有到镜子前面,镜子里就不会有影像。 为什么说不是脸造的呢?因为没有镜子,脸自己也显现不出影像。 为什么说不是拿镜子的人造的呢?因为没有镜子、没有脸,就不会有影像。 为什么说不是自己无缘无故冒出来的呢?因为如果没有镜子,没有脸,就不会有影像。影像是需要镜子,镜子又需要脸,然后才有的。 但也不是完全没有原因的,如果是完全没有原因,那应该随时都有影像才对。如果随时都有,那就算拿掉镜子、拿掉脸,影像也应该自己跑出来。所以,不是没有原因的。
要知道,一切事物也都是这样的。因为“我”这个东西是找不到的,一切由因缘和合而生的事物,都不是自己能做主的。一切事物都属于因缘,所以不是自己造出来的。如果自己不存在,那“其他”也就无从谈起,所以也不是其他东西造出来的。如果是其他东西造出来的,那就会失去善恶业报的道理。也不是自己和他人共同造出来的,因为那样会有两种错误。也不是没有原因的,就像前世造作的业是因,今世善行或恶行是缘,由此才得到苦或乐的果报。一切事物必定有它的因缘,只是因为人愚痴,所以不知道罢了。
就像小孩子看见镜子里的影像,心里喜欢,非常执着,等影像消失了,就把镜子打破去寻找,有智慧的人看了就会笑他;人们失去了快乐,又拼命去追求,也是这样,也会被得道的圣人所笑。
现在这个真言法门里,把如来的身、口、意三业清净之身当作镜子,把自己身、口、意的修行当作脸,镜中的影像就是由这些因缘产生的成就,就像镜中的脸像一样。如果修行人成就了某种境界,甚至生起了五种神通,寿命延长,亲眼见到十方国土,游历诸佛世界,都应该用这个比喻来观察这件事:这个成就是自己生出来的吗?是别人给的吗?
如果认为是别人(佛)通过身口意三业的加持给了你这个结果,那么众生还没有修行的时候,佛的大悲心是平等普遍的,为什么不让大家都成就呢? 如果认为是自己按照佛说的去修行,就能得到这个结果,那又何必去观想佛清净的三业之身,祈求加持呢? 如果认为是自己和他人共同产生的,那就有上面说的两种错误。为什么呢?如果认为自己的心是因,需要依赖其他各种条件才能成就,那么这个“因”里面,是早就有了成就的“果”呢?还是本来没有呢?如果早就有了,那其他各种条件就没什么用了;如果本来没有,那其他各种条件又有什么用呢?
然而,这些成就的获得,也并不是没有因缘的。所以解释佛理的论著里,关于镜中影像的偈颂说:不是有,也不是无,也不是既有又无,连这个说法也不执着,这才叫做“中道”。不应该像那个小孩子一样,胡乱地产生执着和贪爱。
这样去观察思考,修行人的心就不会执着于任何所得,不会产生无意义的争论,所以说应该这样去理解。
经上说:还有,秘密主!用海市蜃楼来比喻理解并成就悉地宫殿的,解释的论典里说:太阳刚出来时,看见城门、城楼、宫殿、行人进进出出,太阳升高后,景象就渐渐消失了。这座城只能用眼睛看见,实际上并不存在。有人以前从没见过,心里以为是真的乐园,就急忙跑过去,越靠近反而越消失,太阳一高就完全没了。他又饥又渴,难受极了,看见热空气像野马奔腾,以为是水。又跑过去找,甚至到处寻找,累到极点却什么也没找到。他静下心来一想,自己明白了,那种干渴的妄想也就平息了。修行的人也是这样,用智慧明白没有永恒的自我、没有实在不变的事物,这时候那些颠倒的妄想就平息了。声闻的经典里没有这个海市蜃楼的比喻。又有人用城来比喻身体,说这些因缘聚合的东西看起来是实在的,但“城”只是个假名字,是为了破除我们对“我”的执着才这样说的。菩萨根器利,能深入理解一切事物本性空寂,所以用海市蜃楼来作比喻。这里说的悉地宫殿,有上、中、下三等。上等指的是密严佛国,超出三界之外,不是声闻、缘觉二乘所能看见或听闻的;中等指的是十方清净庄严的佛土;下等指的是诸天、阿修罗等的宫殿。如果修行人成就了上、中、下三品持明仙的时候,安住在这样的悉地宫殿中,应当用这个比喻来观察。就像因为海上水汽和阳光的因缘,显现出城市、华丽的楼台、人物,清晰可见。但不要像那些愚痴的人一样,胡乱产生贪爱执着,去追求它真实存在的事物。因为明白这个道理,在面对各种美好诱人的色、声、香、味、触时,内心就能清净,没有任何挂碍了。