大日经义释

复次我已平治弟子净心地竟，此是心王如来图画大悲藏漫荼罗处。我今说诚实言，以一切如来神力而加护之，使得坚固不动也。第四句云阿者丽，是不动义。第五句云微么丽，是无垢义。此意言以一切如来神力加持之，令得安固不动。非但不动而已，又令离一切垢也。正以第四句初阿字为真言体，如来以何法加持，能令毕竟不倾动耶？谓即以此􆿅阿字门故，有如是力用也。第六句是忆念持义，犹如比丘作羯磨法，令众僧一心和合同共受持。今此真言亦尔，用􆿅阿字加持竟，请一切如来忆念本誓故，同共受持也。第七句是本性净义，此即转释前句。何故诸佛同心念持？由本性净故。若法入􆿅阿字门，即是从本以来无动无垢。十方三世诸佛由此义故，皆同一戒一见，所以同共加持也。末句云莎诃者，如僧羯磨竟，更加忍可印成句。若我所发诚言必定无谬，唯愿诸佛不越三昧耶故，令所作圆满也。此中所有字义，亦当广分别说。时彼阿阇棃当往东方一切如来坛位之外，东向诵持真言，或三遍或七遍，能多益善。次往南方，次往西方，次往北方，皆背白檀座位而诵持之，如是一周竟。次往虗空眼位，面向东北，亦背坛位诵之。次往东南，次往西南，次往西北，又一周竟。更当至诚作礼种种供养，就阿阇棃座位面东而坐，诵本受持真言，住于本尊三昧，皆如供养次第中说。若又更次第持白檀位诸尊真言，并结彼印阿阇棃言，先持部主大日真言一百八遍，所余八位观彼真言大小持之。若更能诵者，兼持第二院四菩萨、第三院释迦等上首诸尊，乃至都诵诸位亦得也。其白檀位但涂泥干香水洒竟即得作之，亦不尅在第四日。自置了后皆须依此持诵，至法事夜亦准此可知也。其受持地夜，阿阇棃如法持诵竟，乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极，即于此置坛处如法护身东面而卧，当于所度弟子极生大悲怜愍之心。若􄑜瞿􈃃醯􄕡坛􄩞坦啰受持地竟，又有结􈃳苏􄩞多罗受持弟子名号法也。彼安寝时当思惟心，莲华台中􄗥么字门，一切诸法我不可得故，即是无障碍菩提心也，亦是如意宝珠。又云：此如意珠只是阿字门耳。彼阿阇棃当于梦中或见无量诸佛及菩萨大名称者，示现作诸事业，谓随种种应度众生三轮化导，或亲自安布建立悲生漫荼罗，或以微妙音声安慰劝嘱言：汝今愍念众生故，造作此漫荼罗。善哉摩诃萨埵！汝之所画甚为微妙。如是种种境界，阿阇棃当以慧心善决择之。当知众圣已共加持是地，可随意作法也。若有障碍者，应作相应护摩方便净除，当发大勤勇心，要令所作成就。

复次，若久远以来，曾有发菩提心因缘，即是如来种姓中生，最为胜族也。偈云：恭敬于三宝者，谓于佛法众僧，起淳厚谦下之心，常好亲近供养，尊重赞叹。当知是人，有先世行道因缘，乃至如常不轻菩萨。是名深敬一切众生，信佛法僧宝也。深慧以严身者，如是等虗空无边佛法，非劣慧者心器所堪。故知智性深利，以自庄严者，乃可为说也。堪忍无懈倦者，此是有所堪能，无所屈退之义。梵音与忍辱不同。谓求法因缘，虽种种艰苦之事，皆悉能作。假令一度不成，复更发进修之，如誓抒大海，尽而后已。若人志性如是，则可传法也。尸罗净无缺者，谓于在家出家律仪，乃至于本姓受诸禁戒，随所奉持，则深心防护，无有毁缺。若具如是性者，虽未入三昧耶平等大誓，亦当敬顺不违，故堪传法也。忍辱不悭恡者，此中分为二句。忍辱，谓于内外违顺境界，八种大风，其心安忍，无所倾动。如智度尸罗波罗蜜中广说。当知是人，必不犯持明重禁，作不利众生行，故堪为传法也。不悭恡者，谓于所有财法，常念惠佗。设来求者，心无鄙恡。如智度檀波罗蜜中广说。当知是人，必不犯持明重禁，悭恡正法，故堪传授也。勇健坚行愿者，亦分为二句。勇健，即是阿阇棃德中勇健。菩提心种性，于行道时，虽遇种种可畏色声，心不怯弱，乃至出生入死，无怖畏想，正顺菩提萨埵大人所行，故应传授也。坚行愿者，此是要心之愿，梵音与求愿之义意不同。如自立志，令每日三时念诵，则终竟一期，虽过种种异缘，初不间绝。如是事有始终，若行菩萨道时，亦不亏本誓，故堪传法也。然所说弟子十德，若兼备者，当知是人甚为希有。假使偏有所长，堪可匠成者，即应摄授耳。又如声闻受具时，观察种种遮难，所谓太少太老，色貌瑕玼，诸病患等，恐白衣嫌诃，故輙简去之。今此摩诃衍，则不如是，但令道机可济，虽有诸余过失，皆无所观也。偈中云或十或八七，或五二一四者，是一期道场，作阿阇棃灌顶之限数。此中约超数取之，谓从一至二，从二超至四，从四至五，从五超至七，从七至八，从八超至十人。是故一漫荼罗中，不得同时为三人六人九人灌顶。葢如来密意，阿阇棃不释所由。又同大方等陀罗尼经，不得过十人已上也。过此以外，恐阿阇棃心量有所不周，当待后缘，别为作法。又此十人以下者，谓俱时发心，各舍内外所有，供养三宝，同共成办漫荼罗，故得同时作法。若人因遇道场，便云法缘难值，乞兼为济度者，未合为作阿阇棃灌顶也。若但求结缘，于一门本尊法中，受真言印者，则不依如是剂限。阿阇棃亦当发起大悲，随有能起少分善心者，皆为发生，立菩提种子。故云或复数过此也。

次当授与齿木，令诸弟子嚼之，因即观彼人成器及非器相。所以为此法者，亦是顺彼方俗谛，因用秘密方便而作加持也。印度国人，凡请僧食，乃至世人相命，皆先遣其齿木，以种种香华严饰而授与之，当知明日请彼饮食也。所以如是者，为明爱敬之心，恐彼先有痰𤸌宿食因缘，若受我供，或令发动不安，故先以善意将护而警发之，令彼先净身器，或服诃棃勒等，则明日随意饮啖，无所触犯，身心安乐也。今阿阇棃亦尔，授弟子杨枝时，即当寄此方便，为说深法。我方当授汝佛性醍醐，极无过上味已，教汝发菩提心，净除三业宿障，以三世无碍智调伏之。牙噬诸烦恼竟，今复以此秘密加持，涤除身心过患。汝又当净其口过，在所游方，勿妄宣传，明日当贻汝不死甘露，皆令充足也。彼当取优昙钵罗，或阿说佗木，端直嫞好者，不麤不细，剂十二指量。凡一切量法，皆用大母指上节侧而相捻，是其正数也。此二木是过去佛菩提树。若无者，当求有乳之木，谓桑谷等，记木上下之别，皆以枝末为上，根柢为下，以香水灌洗，又复涂香而熏之，于其下末，以白线缠华，用为庄严，亦作标志，令上下易知。故当以手按诵不动真言加之，或百遍或千遍，素令严备。既受戒已，师当取一齿木奉献诸尊，余者分授弟子，令出坛外向东或向北，如法蹲踞嚼之。嚼已，令向所面之方而正掷之，而验其相。若嚼处向外者，是人悉地不成；向身者，悉地成就。若远掷却来近身，是不久成就之相。若首直竖向上，成就更速；首向下者，是人当入修罗龙宫。若掷在空中，当知此人先已成就也。又向北方，东方为上成就，西方为中成就，南方为下成就。虽如是，若人先向东掷，而嚼处向东，即是背身，亦不得成就。余方准此可知。余如瞿醯经中说也。次当作金刚线法。凡作线，当择上好劫贝缕，香水洗之极令清净，令洁净童女子右縒合之。合五色缕，当用五如来真言各持一色，然后以成办诸事真言总加持之。造漫荼罗线亦尔。五如来色者，谓大日佛加持白色，宝幢持赤色，华开敷持黄色，无量寿持绿色，皷音佛持黑色。阿阇棃先自取线三结作金刚结，用系左臂护持自身，次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子，则入漫荼罗，是离诸障难也。其金刚结法不可缕说，当从阿阇棃面受之。

经云：梦中见僧住处者，谓所见清净微妙，种种严饰，身入其中，礼跪旋遶，遇诸庆善之事。园林者，谓所见滋荣殊特，华果繁盛，或亲自采掇，或升践树杪，履空而行。堂宇，谓种种华房绮疏，殊异严好，而在于中，自在受用，身心适悦。楼观，谓层台显敞，远觌四方，见种种胜境，神情熈畅。凡如是比，皆为吉祥。是中法门所表，亦如择地中说。若与此相违，如见塔寺焚摧荒秽之类，即非善梦也。幢，谓旗帜宝幢，峻高端丽，而现其前，或用麾导，众人莫不从命，建立大菩提心，轨成万行之像。葢，谓孔󳭋尾等，五色闲错，或在空中，而荫其上，或人授与之，执以游行，是悲愿普覆之像。摩尼珠，亦谓圆明照彻，或能出生众物，给施众人，此是净心觉宝，四摄利佗之像。刀，谓莹饰鉴彻，精刚锐利，或人授与，或自执持，是慧性成就之像。悦意华，谓种种水陆生华，随其性类，有上中下，如色以鲜白为上，味以甘醇为上，皆善萌开发之兆，当以意分别之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德，人所爱敬之类。密亲，谓父母等。善友，谓传法上人，善知识等。或见牸牛群牧，乳味丰盈，或人搆之，或自饮吮，皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夹，净白无垢，整齐严饰，字色分明，记说种种殊胜之事，则为善相。若卷帙垢坏，字义残缺之类，当知不善。或见诸佛亲为摩顶，现前记莂，以微妙音而慰喻之。或见声闻、辟支佛等，乃至住虗空中，示现无量神变。皆当随事甄择，识其所为因缘诸果。谓世所希有珍奇妙果，或有人授与，或从空下等，皆悉地之像，或渡河池大海，乃至自梦饮之，须臾皆尽，皆为吉祥。若漂流湮溺，无所拯援之类，当知不善。或闻空中有种种好声，歌咏法音，奏诸伎乐，或称扬三宝功德，心所乐闻，或言吉祥，或言应当与汝意乐之果，如是等皆为善梦。当以上中下类而分别之。如寺宇等，则有依地在空之别。其所见人，亦有男女圣凡之异。是故经云：宜应谛分别之。若与如前善相相违，或梦其身为狂象等所逐，恐怖危急，或乘驼驴，或见可恶弊恶之人，服饰弊坏，或自见身转卧青泥粪秽之中，或诸不净从空而堕，皆是相违相也。若是深行阿阇棃，自当于瑜伽中，知彼所梦之事，及所为因缘。弟子晨起白师时，当随机劝发，断彼疑网也。若观彼人无有成办之理，则不应具足传法与之。恐彼久无功効，或生疑谤故也。或如瞿醯所说，为作寂灾护摩，得离诸障，然后召入。若见种种殊胜境界，应以法言慰喻，令得欢喜。所云善住戒者，梵云谓之苏嚩啰多，是弟子之美偁，如言佛子之类也。经中说偈，亦是阿利沙兼诵。梵本弥善，亦具存之于左。

初半偈称叹秘密乘道殊胜愿者，所谓一切智愿也。若入此净菩提门，则照见心法明道，所谓古佛大菩提道，故云此殊胜愿道也。大心义如前摩诃萨埵中说，过去未来现在诸大心众，无不乘是宝乘直至道场，故云大心摩诃衍也。次一偈赞叹行人发菩提心功德，即以一切如来必定法印，为授与大菩提记，故云汝今能志求，当成就如来，自然智大龙，世间敬如塔也。自然智是如来自觉自证之智，昔所未闻未知之法，自然了了现前无所罣碍，故以为名。摩诃那伽是如来别号，以况不可思议无方大用也。制底翻为福聚，谓诸佛一切功德聚在其中，是故世人为求福故悉皆供养恭敬，汝今发菩提心，亦能摄受一切如来无量福聚，是故世间应当敬如塔想也。次有一偈半显示净菩提心如实相印，即是开佛知见使得清净也。有无悉超越者，即是从众缘生不可思议中道，出过断常非有非无，一切心量所不行处，故名无垢同虗空金刚智印也。诸法甚深奥者，以心性甚深故，当知阴界入等乃至一切种智皆亦甚深，以一切法不出心实相故，如是实相唯佛与佛乃能知之，非思量分别之所能及，故云甚深奥也。世智不能了者，言此心性非一切世间聪慧利根者所能思议，假令长爪梵志等诸大论师，以种种因喻庄严比况量度，终自非其境界苦，思惟推求徒令发狂，独有信力坚固者，依此秘密方便乃能入之耳。无含藏者，所云难可了知者，正在如是无含藏处，以如实知蕴阿赖耶本不生故，无所执受亦无含藏。尔时一切心意识妄想戏论皆悉清净，法界圆照如秋月在于空，故次句云离一切妄想也。梵本云离一切戏论妄想，今以偈中语略省，又意义无异故不具存。次句云戏论本无故者，若具存梵本，应言戏论无戏论故，以一切戏论皆悉从众缘生无有自性，无有自性故即是本来不生，是以释前句云即此戏论自无戏论也。今以会意言之，故曰本无。次有二句，明此净菩提心究竟方便，以出过一切妄业，即能成就如来智业，普门导利无非大事因缘，是故一切所作皆无伦匹，是故云一切业无比也。次转释前句，统论权实之大纲，故云常依于二谛，即是论云诸佛说法常依二谛也。然此经宗作种种具支方便皆随世谛，由此因缘得一切智智即是真谛，是故世谛为因、真谛为果，因如四味皆悉无常，果如醍醐是则为常。然以十缘生句观之，世谛实相即是第一义谛，是故权实相即俱不可思议也。此二句文虽简略，能令行者于一切如来方便无复余疑，故当触类而长，使贯通一部文义耳。已略开示大菩提道竟，又结观印持，故云是乘殊胜愿汝得住斯道，亦是重明授记之意也。

􆱜室哩􈏫奴能矩反(諦聽也)􄑄矩􄙊羅􈁂補􄩞怛囉二合(族姓子也)􄕗怛􈑁慘􄙖沫無渴反􄙈囒(彼戒也)􄗷曳入􄩞怛囉二合(若也)􄑄矩􄙊羅􈁂補􄩞怛囉二合(族姓子也)􄑁迦引􄗱耶􄙗嚩􅃚岌莽二合􄖩娜􄙻娑(身語意也)􄗬謎􄑀羯􄩞怛囉二合􄖫儞􄚺吃鎩二合􄖽布􄖩那引􄙈囕􄗤婆(合為一也)􆿅阿􄥉吃𭌆二合􄗱邪(不作也)􄙺薩􅞣囉麼二合􈍡達􅝝麼􈍙赦平(一切諸法也)􄑀迦􄕗哆􄗥麼􈂽室者􄚧娑(云何名也)􄗱也􆿆阿去􅇂怛莽􄗚婆去􄙖嚩(觀自身也)􄖵盋􄙀𭌆􈒸怛也二合􄑠隅(捨奉獻也)􈎭勃􇧺駄􄗕菩􄕽提􄙺薩􄽟哆吠二合􄢥𡃇(佛、菩薩等也)􈆣怛羯􅋌娑摩二合􇧼睇􄕟覩引(何以故)􈓆哩庾􄚪喺(何以反)􇗱阿引􈇪怛麼二合􄗚婆去􄙠𮢥平(〔如〕自身也)􄖵盋􄙀𭌆􄟗𫪭也二合􄒶若􄕙𫪭(捨施也)􄕝諦􄖩娜􄙖嚩􆶭薩覩二合􄩠怛𭌆二合􄩠怛𭌆􄗻延(彼三物也)􄖵鉢􄙀𭌆􄟗𫪭也二合􈓇羯單二合􄗙婆去􄙖嚩􄕙𫪭(捨作也)􄑀羯􄕗哆􄗥莽􈂽室者二合􄕗怛􄽱娜嚩入二合􆶭窣堵􄩠怛囉二合􄗻延(云何名三物也)􄗱也􈇚弩􄕗哆􄑁迦引􄗱耶引􄙖縛􅃚岌莽􄖴娜􆿇伊上􄕙𫪭(謂身語意也)􄕗怛􅋌薩瞞􆩖怛􅟙𭌆係二合(是故也)􄑄俱􄙊羅􈁂補􄩞怛囉二合(善男子也)􄑁迦引􄗱耶􄙗嚩􅃚岌莽􄖴娜􈑁三􄙖嚩􄗽囉􈑁三􆱘勿㗚二合􄕝帝􄖩那(受身語意戒也)􄗕菩􄕽提􄙺薩􄽟怛吠二合􄖩娜(菩薩也)􄗙婆􄙘尾􄕗怛􄣈勿𦦨二合(當得也)􄕗怛􄑀羯􅋌娑摩二合􇧼睇􄕟覩引(何以故也)􈓈㗚曩二合􄑀迦引􄗱耶􄙗嚩􅃚岌莽􄖩娜􈑁珊引􄖵鉢􄙀𭌆􄟗𫪭也二合􈓉爾也二合(捨離彼身語意也)􄙤釋􄚵叉􄥟釳囉􄚨訶􈍙赧平(應當學也)􄑄矩入􄙠蔓(無寒反)􄕙𫪭(作於也)􄗕菩􄕽提􄙺薩􄽚埵引􄗥摩􄚨訶􈓊薩埵􆿇伊􄕙𫪭(菩薩摩訶薩也)(〔伊〕𫪭〔是〕助句聲也)

复次，行者应知护方八位，凡所造作漫荼罗随此而转。东方􆿈因􄩶陀罗，南方􄗻𦦨􄗦摩􄗽罗，西方􄙖缚􄙂噜􈍙拏，北方􄙝毗􄭝沙􄙖􈍙门，东北􆿏伊􄙢舍􄕍尼，东南为􄚰护􄗥摩，西南方􆯫涅哩􈒸底，西北为􄙗嚩􄗵庾。其上方诸尊多依帝释之左，下方诸尊多依龙尊之右，上谓空居，下谓地居也。又环中胎藏三重界域，皆以豫为标志，使方隅均等，图位素定，要令大日之位当五种宝聚之心。至此图众相时，阿阇棃先至􆿈因􄩶陀罗方如法作礼，次住火方北向而立，助伴弟子在􆿏伊􄙢舍􄕍尼对持修多罗。准定外界，弟子次当右遶至􄕞涅􄙀哩􈒸底，师亦右遶西向而对持之。阿阇棃次复右遶至嚩庾方，弟子亦右回北向而对持之。弟子复右遶至􆿏伊􄙢舍􄕍尼，师亦右回东向而对持之。凡一周竟，皆令当脐在虗空中均等平正。已至第二周，亦如前右转次第絣之，以为界道。次复准定四维，阿阇棃复当右遶至􄕞涅􄙀哩􈒸底，而弟子先在伊舍尼方右转相向持之。弟子次复右遶至􄙖嚩􄗵庾方，师即右转至􄚰护􄗥摩方，弟子亦右回相向持之，皆令当脐而在空中。准定其位，弟子次复右遶至􄕞涅􄙀哩􈒸底，师即右转至􆿏伊􄙢舍􄕍尼，相对絣之。弟子次复右遶至护摩方，师即右转至􄙖嚩􄗵庾方，亦相对絣之。阿阇棃言：其正四方十字界道，经虽不言，理必有之，亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟，次当入中。先定中胎外界，亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定，更不复作也。初定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法，则其广狭之量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺，第一重当广四尺，第二重当广二尺，第三重当广一尺。阿阇棃言：本法如此，若恐大小相悬不相称者，稍以意均调之，于理无失也。如是分竟，复于一重。一重分为三分：其最向里一分是行来周道，故云佛子所行道；次一分是安置诸供养物处；次外一分是安置诸尊座位。故此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周帀界缘，于此虗空位之中当运心观察，随其方面分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者，为阿阇棃临事有所妄误，安置诸尊或不周悉，其应请召而无位次者，皆当运心于此中供养也。分此三分位法，先于第一重外界之里随取少分用作界缘，其阔狭之量当以意裁之，趣得稍通座位也。于此界缘之内作三分均分之，当先定诸尊座位内界分了，次定行道供养中间界分。如是第一重竟，次于第二重，亦从外向里，渐次分之。次分第三重亦如是。如上文所说，从大日如来󰏩以下光明，是此第三重位。自脐以上至咽所出光明，为第二重位。自咽以上乃至顶相之光明，为第一重位。其中胎藏，即是毗卢遮那自心八叶华也。所共建立漫荼罗金刚弟子，须善通达真言法要，亚近于师，则能更相佐助，无所遗失。若不得如是人，但取已曾如法灌顶者，临事指授行之也。又无此人者，当置橛为之。先于火方师位下橛，次伊舍尼方亦置之。引线已，即师先心记火方橛，此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇棃又云：欲共引线，要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之，与共行事。所画坛位等，且以物覆之，勿令见也。方等有四门者，谓三重院皆设四门，使中正均等。开西向一门，以通入出。余门以线界横断之。瞿醯云：凡诸方开门，皆随彼方隅广狭，准为九分。取中一分为门，其余八分，则于门之左右，各得四分。所出入门，稍令阔作。自余诸门，以白色末作画闭之。阿阇棃言：用金刚线作界横断竟，犹如金刚，不可越之，越者犯三昧耶。又经文通门西向，若有因缘，向余方开之，于理无咎也。余如下文所说。诚心以慇重，运布众圣尊者，谓图画时先住瑜伽，观此漫荼罗大会，一一形色相貌威仪性类座位诸印，皆悉现前具足明了，然后以无量殷勤恭敬心而彩画之，乃至大小疏密之度，亦令均停相称，故云如是造众相，均调善分别也。内心妙白莲者，此是众生本心妙法，芬陀利华秘密幖帜，华台八叶圆满均等，如正开敷之形，此莲华台是实相自然智慧，莲华叶是大悲方便也。正以此藏为大悲胎藏漫荼罗之体，其余三重是从此自证功德，流出诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智，隅角四叶是如来四行，约此现为八种善知识，各持金刚慧印，故云遍出诸叶间也。如是十六法，一一皆等法界，乃至无有少分不平等处，故其标相亦与冥符，略摄如来万德以为十六指，申而长之则无量无边，故此漫荼罗极小之量剂，十六指大则无限也。䰅蕊是一切三昧门、陀罗尼门、六度、十八空等，如大般若之所说，从此一一䰅蕊以加持神力故，现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法，不可形于翰墨，故寄在图像以示行人，若得深意者，自当默而识之矣。从此实相华台中，则表大日如来加持之相，其义已如前释，所余秘密八印下品及图说之。

阿闍梨所傳漫荼羅圖位，具列如左：上方(從南向北)右方(從上向下)左方(從下向上)下方(從北向南)○如來如意寶△能授一切尊(滿一切願也)□妙金剛...降三世尊□如來甲冑□蓮華部母奉教者○如來羂索□蓮華部奉教者□青金剛□如來怖魔□蓮華三股戟□金剛蓮□金剛鐸○如來臍□蓮華戟□如來馬藏□蓮華尊□寂靜金剛○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索□如來十力□蓮華輪○如來牙□蓮華刀□金剛牙□金剛刀□如來大護□蓮華德菩薩□那弭荼金剛(因自立名又云短也)△無所畏大護者(○○)□大水吉祥□赤體金剛○如來無所畏(〔別所也〕)□大吉祥□佛奉教者□如來鈴鐸□僧吉祥(○○)○如來商佉□佛吉祥□越無量虗空□如來三昧耶金剛□金色菩薩△月黶尊(○○)○如來正勤□名稱慧菩薩□如來三昧耶□白色菩薩□難降伏大護者(女像)(○○)○如來舌△壞諸怖畏大護者(○○)□金剛部生□如來毫相□大勢至菩薩○一切如來座□毗俱胝菩薩(○○)□金剛連鎖(○○)□不可越護門者(○○)□如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛□如來眼□多利尊(○○)○如來心□觀音母□金剛母(○○)□如來鑠底□大白菩薩○無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩□金剛針□水自在尊□遍觀菩薩□如來法□法德菩薩□金剛鉤□相向守護門者(○○)□如來念處□吉祥菩薩△金剛無勝大護者(○○)△如來使者□如來刀□帶塔德菩薩□如來輪□寶德菩薩△軍荼利金剛(○○)□金剛拳○如來蓮華□鹿皮衣形□如來頂□蓮華軍持△大力金剛(○○)□無戲論金剛○如來結界□蓮華鬘□如來施願□蓮華斧□虗空無垢金剛□金剛斧○如來平等說□蓮華索□如來口□蓮華鐸□素囉多金剛(妙住)□如來腰□蓮華螺□大身金剛□金剛輪□如來𦦨光□蓮華使者□大勝金剛□金剛棓○如來鉤(□蓮華部〔女〕使者△馬頭觀世音)□廣眼金剛□虗空眼□蓮華棓□拔折羅金剛...聖不動尊

右第二重竟(東)△火天護方神(北)□伊舍那護方神(南)△涅哩底護方神(西)...風天護方神(○○○○)△火天□鳩槃荼眾眷屬△女羅剎...風神后△火天后□阿名揭拏(羊耳)△波私瑟吒大仙□阿濕嚩揭拏(馬耳)△羅剎眾△迦樓羅女(○○○○)△竭伽大仙□戍婆揭拏(箕耳)□賢劫菩薩△迦樓羅(○○○○)△末建荼大仙□雜寶藏神(○○○○)○童男菩薩△瞿曇大仙(△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○)○比丘眾(△非人眷屬△一切人眷屬)△迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩△諸執曜神等□比丘眾○西南方日輪遍照勝德佛(□童男菩薩□比丘眾)△毗逝耶后□離塵勇猛菩薩△日天子□東北方定勝手德佛○菩薩眾□寶勝菩薩△逝耶后□菩薩眾○比丘眾□西北方一寶葢佛□那羅延并眷屬□比丘眾○童女菩薩□比丘尼眾□魔天佗化自在天□童女菩薩△苾陵蟻㗚知□童女眾□化樂天□女部多(○○○○)□兜率陀天□部多藥叉類(○○○○)△諸毗那夜伽□賢劫菩薩□焰摩天□住雪山藥叉將(○○)△摩訶迦羅黑神○小訖㗚瑟拏二龍王□東方提頭賴吒天王(并健闥婆眾)□沙多祁㗚藥叉將(○○○○○○)(○訖栗瑟拏二龍王○優波路係多二龍王)□舍支夫人(○○)□半遮羅藥叉將(○○)△毗盧遮那十眷屬(○○○○○○○○○○)○路係多二龍王□帝釋三十三天□毗灑迦夜叉將(○○○○○○)○優婆臂多二龍王□童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將(○○)△毗舍支十眷屬(○○○○○○○○○○)○臂多三龍王□比丘眾□毗沙門子藥叉將(○○)○優波束訖勞三龍王□歡喜菩薩○束訖勞二龍王□上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神(○○)○沙伽羅龍王□菩薩眾□護方神后(○○○○)△寒冷地獄○阿那婆達多龍王□童女菩薩□俱吠囉護方神毗沙門(○○○○)△熱惱地獄○得叉迦羅龍王□吉祥功德天○摩迦斯龍王□阿難陀□滿賢藥叉將(○○)□毗樓博叉天王(○○)○矩利迦龍王□須菩提□訶栗底母(男五女五)○羯句吒迦龍王□舍利子△閻摩物㗚底后○和修吉龍王□大目連□散支大將(○○)△閻摩后○阿難陀龍王□大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼(○大蓮華龍王○波頭摩龍王)□無量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王○商佉龍王□廣大佛頂□勝授菩薩△質呾羅笈多訊獄者(○縛嚕拏后○縛嚕拏龍王)□火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天□毗樓勒叉護方天王(○○)□勝佛頂□菩薩眾□辯才天(○○)□如來錫杖□比丘眾□童男菩薩○優波遜那守門者(○○)○如來鉢□童女菩薩□比丘眾通門○如來牙□賢劫菩薩□離憂菩薩○遜那守門者(○○)□豪相□主田農神□南方無憂德佛○地神(○○)△無能勝尊□主象馬廐神□菩薩眾○龍王并后眷屬(○○○○○)□釋迦牟尼佛□比丘眾○童男菩薩△無能勝妃□主王庫藏神□童女菩薩○比丘眾○佛母□主外道福處神□別異地獄○行慧菩薩○如來鑠底印□主巖穴神□賢劫菩薩○西方寶焰佛□童男菩薩□主伏藏神△遮悶挐(○菩薩眾○比丘眾)□比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩□普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味□主互相侵神□東方寶性佛□主陂池神○主日歷神□菩薩眾□主龍泉神△嬌唎○主時分神□比丘僧□主井神△燕㮈唎○主葉作神□童女菩薩□主空中宮苑神△咾捺唎○主宿神□佛袈裟□主宮室神△末囉弭○主宿對神□佛軍持□主海神□緊那羅妃(○○)○主夜神□白傘佛頂□主室宅神□緊那羅(○○)(○主年神○主月神)□主巷曲神○童男菩薩(○主日神)□最勝佛頂(○○)□主坊神○比丘眾○主六時神□摧碎佛頂(○○)□主街陌神○蓮華手菩薩○主直神□主河神○東南蓮華勝德佛(○主二十八宿神○主十二宮神)□最高佛頂□主道神○菩薩眾○日月后名赤色□辟支佛□主曠野神□比丘眾○月后名月神□主郊野神○童女菩薩○月天子□大梵并明妃眷屬□主店肆神△暮訶曩○月后名月相□四禪天□主城神△闕名火神○童男菩薩□無色天□淨居自在天子□主󳫯神△劫微○比丘眾□普華天子□主洲神△芒囊娑○蓮華勝菩薩□光鬘天子...主島神△訖灑也○下方蓮華德佛□主山神△社吒囉○菩薩眾□意生天子□主悉地物神△句路誕曩○比丘眾□名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗拏(○童女菩薩○賢劫菩薩)□大自在妃并眷屬□主仙藥神△露係多□阿脩羅女眷屬(□□□□)□大自在天并眷屬□主藥計神△芒嚕多□阿脩羅眷屬(□□□□)□摩醯首羅子及妃□主藥神△捺羅迦□持明妃□悉地持明妃(□□□□)△娑摩醯捺○摩睺羅伽女(○○○○)□持明仙□悉地持明仙(□□□□)△諸大仙等○摩睺羅伽

南面金刚部诸尊，亦可依经初所列名者，皆具置之。随作方圆、三角、半月等坛，身色亦尔。或持一股拔折罗，或持三股、五股、上下二锋等种种金刚标相，如经中所说，随意置之。其刀、斧、钩、针等，皆以金刚为幖帜。刀即刃锋柄饰，皆作金刚杵端铦锐之形。羂索连锁两端，皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋，利刃环遶围之。铎以一股金刚为上系，十字金刚为舌。余皆例推可解。契印漫荼罗，亦于金刚座上置白莲华，华上各表其物。若作字印漫荼罗，执金刚所统眷属，通用嚩字为种子，余金刚通用𤙖字为种子也。第二院诸菩萨众，若经中具载形相者，一一如本教画之。无文者，通用真陀摩尼印。当持莲华，华上置如意宝，周帀焰鬘围之。或随彼名中义趣，以表其相。如宝冠菩萨，即于华上置宝冠。宝网菩萨，则于华上置宝。宝掌，则于掌中持宝。发心转法轮菩萨，即手中持轮。所有诸阙位处，皆置贤劫菩萨。其使者、奉教等，皆作卑下之容。其使者操持刀棓，状如夹门守御。奉教者，或捧持画印，或瞻仰所尊。若受指麾教勅守护者，则如守门通信，有所咨白，各随其类也。降阎摩尊，是文殊眷属，具大威势，其身六面六臂六足，水牛为座，面有三目，色如玄云，作极忿怒之状。六面尊形相大同，然有四臂六足，或二手二足，当捡文殊梵本具足图之。凡此等诸尊，若余经中具说形相者，亦可依彼图画入漫荼罗中。其有此诸尊，毗卢遮那经不载真言手印，别出余经者，当依彼经授与真言手印，令依此经供养次第法行之也。若第三院十方佛等，各依常相图之。若作契印，当以如来顶相，种字则以阿字。若声闻、缘觉，一同比丘仪式。是中缘觉小差别者，谓或有肉髻等大人相。若契印，当用钵、袈裟、锡杖等。其种子字，如经中真言所说。东方日天之前，或置摩利支天女，如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将，图中阙少者，其形大抵相似，皆被甲胄，持􄑙伽􈍡䭾印，身相圆满端正，以彼趣此，所求无乏，常快乐自恣故也。羊耳、马耳、象耳等，皆是鸠槃荼眷属，其形不同夜叉，皆露身垂毛，作非人之像，耳同畜兽。图云持明仙者，是余药力等所成悉地。持明仙者，皆是专依呪术得悉地人。直云诸仙者，皆是围陀事火之类，勤修苦行，成五通神仙。又有夜叉持明，是彼类中福德最胜，天趣之所摄者，与世仙人又殊也。其山海、河池、林树、糓药、城邑、道路等神，各以本名为幖帜相。山神坐山、河神坐河，其树药等或手执持、或依其上，当以义类推之。华严中更有足行神、身众神，是护诸跛行之类及护身神，亦可依次列之。西方非人趣者，当知毗卢遮那普门身中絓是杂类，鬼神、傍生等图中无别名相者，多在其中所摄最多也。路系多是赤色，辟多是黄色􆮧讫栗􈇡瑟拏是黑色，其青色亦是中摄。若依此方明义，则当各别出之。讫唠是白色，皆是一类龙王，各依本色画之。若加􈏽邬􄖵波字者，其色稍浅。逊那、邬波逊那亦是护门大龙王，皆右手持刀、左持羂索。主秊月时分神等，皆作天女形，执持华枝等以为标相。若主善事者，其华亦令色相圆备。若主恶事者，则持萎萃华果等。其主六时神，亦可持六枝之华，作随时荣落之像以表其事。主昼夜者，亦可以华敷华合明之。他皆倣此。南方苾陵吃㗚，知是􄗥摩􄚮醯􄙦首􄗽罗子，身极枯疲，以常降伏怨歒。假使骨肉消尽，要令得胜，故为此形。私谓即是智度所云：常修苦行，割肉祀火，感生诸恶神者，所以位在南方。其十二火天经中略说形像，有一神阙名者，但依诸火天总相之形，余如图中所示也。

毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四

毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四

大日经义释

毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四

毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四

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毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第四

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