Name: 妙经文句私志记 · 第九 · 入疑念序释
Author: 智云撰

上釋念竟，下釋疑義。初句正明不測甚疑之所以，下句結以此故甚驚疑。法王謂佛證體高妙，體用高廣皆極也。超是極高出也，蓋是極廣遍也。能現之人體用高廣之極，所為之意橫竪無外，以是之故未極遍者焉能測度？故得不有其疑，故云興念至此。至此謂佛所現之瑞為神變，言是無方極不可測也。記云：初文因緣義具四悉，內外異故見聞歡喜，六瑞外彰物覩生善，依理變通遍調一切，法王理極故無過上。今謂此不可會，此中正應約所疑以論，不應更約所念之境以釋，正以不測其所以故。其所以者，謂現此無方之變，密表將迹本二門開權顯實，令物皆得四一四意之益。此是高廣之極意，唯佛之所能知，故餘位之人莫測所以，大驚疑矣(云云)。下雖似約教，正以借事比決，釋成不測之義。文有七類，遞傳言之，此亦法爾之常數也。庸，常也。術謂世間術，數謂藥法、鬼神法、陰陽法，以是能有所為，常人之所不能知也。定，亦世間定也。記，約外道苦行，及得禪定凡夫，及信者習定。若得出世定者，即為證聖者也。如華嚴普眼對普賢而不見，即不知補處等覺位也。同位且猶不知，況知尊極？彌勒不知，理固然矣。次義似約本迹者，權實本迹，釋成不知之義也。值佛，謂外親近供養，知識多也。植善，謂自修福慧，二嚴多也。此是明其自分，有能知之義也。下是明為物發起，示不知也。此故權實之本迹也。不明觀者，可例知，故略也。必欲為者，即邊而達中道天然妙理，即神也。雙照二諦，即變相也。此觀無方，出於常數，故常數必驚疑也(云云)。不釋次二文者，易知，故略也。然釋者仍多妄也。雖同言疑念，與前有別。前約瑞法，此約能人。念則佛入三昧，疑則未知能決。前疑之人，念則為疑之所由也。佛入定，不知何時起出，故須別求。決疑之人，仍未的知眾中誰人當之，故猶疑矣。

次發問序，既念定得能釋之人，故應發問請釋。先述自他者，此為發問之由，亦名為意眾。略舉初後，中間可知，但云等也。眾會之心者，皆欲問除所疑也。應知二土雖各有總別，而初一句是問是所問，以何因緣是問？此瑞是所問，問通二土。又總此土六瑞，下一是更別舉，為起他土總故。故此初句凡有三，總頌中亦爾。他土莊嚴者，或云起塔供養是也。今謂總六瑞六事並為莊嚴也。此土不言者，例彼知也。故後文云見此國界種種殊妙而不言他土，是互舉也。祥云正問為二：前長行略問，次偈頌廣問(云云)。今文於次頌中有二：初明散頌來意，後正料。頌文有云：何故眾經有長行之與偈頌？答：略明十體五例，從此以下從略。言十體者，龍樹十住毗婆沙云：一隨國法不同，如震旦序銘之文，天竺有散華貫華之說。二者好樂為異，有樂長行或樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者，所好不同我隨而不捨。三者取悟非一，或聞長行不了偈頌便悟，或各聞俱迷合聽方解，故雙明之。四示根有利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方解。五者欲表諸佛尊重正法慇懃之至，一言之中而覆疎再說也。六者使後人於經生信，尋長行不解或恐經謬，見後偈同前方知自惑。七者欲易奪言詞轉勢說法，其猶將息病人迴換食味。八者義味無盡，長行已揚其一，句偈復顯其二。九者表至人內有無礙之智、外有無方之說，故能卷舒自在散束適緣。十者明眾集前後有長行之與偈，如涅槃經前辨。言五例者：一者廣略四句，長行廣而偈略，為易時故；或長行略偈廣，為解義故；或俱廣俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。二者有無四句，長行有偈頌無，長行無而偈頌有，俱無俱有。三者合離四句，謂長行合而偈離等可知。四者前後四句，長行明義在前、偈頌明之在後，長行在後而偈明之在前，俱前俱後。五者質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱質俱文。欲以文質相間，使聽者心悅。後四例知，乃是易奪言詞轉勢說法，用前十體及後五例貫通眾部，非直法華到此也。偈有二種：一首盧偈，凡有三十二字，蓋是外國安經之法。莫問長行與偈，但具三十二字，便名一首盧也。二結句偈，要以四句滿足然後為偈。莫問四言乃至七言，必須四句。故涅槃經云：四句為偈，是名世句也。世句者，世間流布以四句為偈也。世句有二種：一伽陀，謂孤起偈，亦名不等頌；二路伽加，謂頌長行偈也。有人云：外國稱祇夜或偈夜，今略彼夜字直稱為偈，此翻為頌也。有云：偈是此方之言，以其明義竭盡故稱為偈。復有說云：凡欲說重頌有十所由：一者為利鈍兩根；二為前後兩眾；三為直曲兩樂；四為難易兩解；五為真俗兩隨；六為取捨兩分，長行取善、頌文捨惡；七為標釋兩別，長行標、頌文釋；八為智辨兩殊，長行智無盡、頌中辨無盡；八解持二異，長行為解法、頌中為持法；十為說長行偈兩別，長行質為樂說者以悲知故，頌中文為樂巧者由智足故。頌此十因，利鈍與前後、直曲、難易、真俗、取捨及標釋、智辨、解說、長行與頌六義不同，廣略或有無、合離與前後、文質并隱顯，是曲直差別，至下文中一一當顯。梵音伽陀，此翻為頌。頌者美也、歌也，謂頌中文句極美故、訛略麗故，題偈云歌。此祇頌進詮體義劣於名句，退為所依不及聲文，故於百法不別建立。然以聲上屈曲為體，即名句文更無別性，不同小乘頌依於文及章。章者，此乃室盧迦三十二字處中頌也。古今諸釋此上兩家為委悉。於此宗中有一釋云：偈有二種：一、室路迦，二、結句。初有五相：一、處中句，二、初句，三、後句，四、短句，五、長句。若八字生，名處中句，不長不短故。三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。(解曰)若八字生至短者，如言諸行至如滅法，此是八字。不越此八字至十二字，名不長句。不越此八至前四字，名不短句。若六字以已上，名初句。(解曰)六字以上直至第七卷成來，名初句。如處世間如蓮華六字句，如目淨等七字句，列八字處中句，非初句也。三、後句者，二十六字以下生，名後句。(解曰)從二十五字句，有二十四字句，乃至有九字句，皆是後句。若到八字，是處中句，非後句也。四、短句者，若減六字生，名短句。(解曰)如言能作及俱有，有二以前。若依前解，直至能字皆是短。可依第二解，無二字句，至二來皆勿短句也。言一字句，有文、有名、有句，三法同起。言諦二字句，言諦三字句，五長句。從二十七字以上，不限多少也。問：今四字為句，應是短，何名處中？答：梵說八字，翻為四也。言三十二字，便是室路迦也。亦結句偈者，要八四句備足，然後為偈，如前。又伽陀謂孤起，路伽謂頌長行，今謂古今無類，難解難領。

今釋此應大為二：初雜料簡，後正釋文。初應有四：初明偈有之由，二明散頌同異，三明偈之名義，四明差別。今為何等經正須此四？今有所以，未暇到此方由也。且消疏二文，初明頌說之由。初問云何意者，能緣為意，所緣為由，就能以徵，故云何意。次引論釋，即十住毗婆沙論。毗婆沙，此云廣解，亦云廣說，即廣說，即廣解釋十地之義。古有釋云：能依為住，所依為地，從能為名，故云十地。亦云即華嚴十地義也。文又從略，但云毗婆沙也。論有十意，今文略舉其六：一隨國土者，彼處世俗法爾故。又舉此土為類序，即述發作銘之由，致此則由正之別，未即全同體異，類依希耳。若慧淨法師一向依之，每至散頌之首，料文皆云初序次頌，蓋亦隨順世俗故也。言章句者，金剛云：得聞是經，言說章句，通於散頌。若散則別，謂大小之異，頌則一定，章即句也。論意正以頌為章句也。又表等者，即論第五意也。論云：欲表諸佛尊重正法，慇懃之至，一言之中而覆疎再說也。六者使後人於經生信，尋長行不解，或恐經誤謬，見後偈同前，方知自或。七者欲易奪言詞，轉勢說法故。八示義味無盡故。九者表至人內有無礙之智，外有無方之說故。十者明眾集前後，為此故有長行之與偈頌。此文初五即論中前五，第六即論中第十，不欲繁文，故略其中四也。此十即是義與意也，義即因緣也，文中故有偈也。四字總結，謂依此十因緣法，故有頌興，頌即所生法也。若束明其要者，初二世界也，次二第一義也，五六為人也，七八九三對治也，第十應通四也(云云)。論但通談，故次第少別也。即是依此四悉要意，故有頌也。且略如此，餘廣如前。未及會釋而言偈者，梵音具言伽陀，新云伽他，此翻為頌。依此方世典所釋溫厚良至德敦之教，有引六義，頌即當其一焉。頌者容也，美也，美威德之形容也。西晉摯虞文章至釋頌。釋頌今釋教之意者，謂以巧妙言詞為物莊嚴，快發明於妙道也。故經云其語巧妙，又云歌詠誦法言，以此為音樂，即歎美顯發至道之體狀矣。於此方是美人之德容，於彼方乃美發於妙法也。其偈是此言，謂大義竭盡者非。然有差別，大要有二，或三四矣。二者如經十二分中，有伽陀祇夜，新云伽陁祇焰。伽陀謂孤起頌，亦云不等頌，亦云非重頌。新名為諷誦祇夜，謂重頌，亦云應頌。此二依涅槃經，亦名句也。謂結四句為偈，流布世間也。三者於前二上，更加一首路迦，亦名一輪廬迦。謂數八字為句，四句為偈，名為處中偈也。即三十二字名一偈，不同前後諸偈，故云處中。龍樹有此偈論，名為一輪盧迦論，一小卷子藏中有之。如經論中明其經有若干頌，即是此頌。此即西國數經之數法也。此方無此數法，唯直數字，故云若干萬言。下文受持一四句偈，即此流矣。於此類中，仍有其二。一者通途，但於正宗之中，數滿三十二字，即是一四句偈，如向所明。二者約別，必取經中一四句偈，而能攝盡一部之中要義，名為一四句偈。非直通途數字，正取要義，如後文釋。以此四故，是其差別。此四名者，謂重頌、不重頌、數文頌、數義頌也(云云)。今此頌者，於前三中，即是祇夜頌前長行也。若孤起頌，即如龍女所說。若所餘二，即如下文。受持一四句偈，具其二義，如下文釋。

初此土中隨文但問四瑞，無智定二也。則初二句是問，次三行半文有四瑞，正是所問之事也。初二句即長行以何因緣而有此瑞。今初二句雖直似物問，亦兼於所問二事，下方別出所問之四事。初言總者，含有三義，謂問、所問兼他土、所問兼二事，以故云總。如前疏文從略，不復曲辨，不可不知。次四所者，初二句光，次一行半是華，次二句地動，次一行眾喜。此次第異者，各有所以，如前略明。以有二義：一為三雙次第，二為二義次第。二者，前五是法是因，後一是人是果，有此二義故次第異(云云)。初言導師者，歎能現瑞之人即是佛也。通達妙道復以教導於人，故云爾也。何故者，所以也，即長行云以何因緣也。既言普照，即遍自土三千六趣也。經文六義義並如前，不復更釋。但此文仍有少異於前，舊釋非當，故略述破之也。於中先述舊解，觀文以下次辨非當。初言總問六者，指此瑞二字是問此六也。舊人意謂從神通下並屬他土故也。長有二者，長即盈也，無即縮也。此名盈縮近，名有無異也。次辨非中初總不然，說法以下次別釋破。初約文義以縱舊之解，文謂二文，初二句問中無智定言之故縮，次雨華中剩有二事故盈。義謂道理，不然謂非盈縮也。何義知其不然者，知下釋也。別釋破中即有二別，而初破非縮中都有四義彰其不然：一據末故，二據答故，三據長行總問故，四據頌中別問故。總此四種道理，故知如彼謂縮無也。言慧性者，說法是智慧性上之用也，入定是住天真之理而照也。末謂四瑞，文略舉其二也。本謂智定二也。今既舉其四末，即自知具二本不然，體無用用無體也。他不見等者，結貴舊不知，舉末顯本，起次問答之破也。文殊既以答二，故知彌勒有問，問答既明而得不為瑞耶？次因責求問文，長行總問謂而有此瑞也。尚說他六，況簡此二，故即具問也。導師二字正是簡間二事，故云別也。下更釋其所以，此亦舉用即知體，故具問非不問也。宗中先達謂此一釋不合文勢，今謂此人不知此文之兼含，便作一向之解，尚不能知其一，況二三四，意到此土四義顯非。縮矣下釋非盈之義，初更述舊解盈二之義，此是頌問雨華之中剩有二事，長行中無故云盈也。意謂風經檀林而過，故地以光力加之故也。都無所表用之何為？於中有標、釋、證、結。初言非盈者，共表成華瑞故非盈。長風本下釋非盈義，先釋香風，華既以下次釋地淨。初中三句，初二句釋香華能表加成華瑞，次句妙華必有異香，非徒色而已矣，香氣如檀故也。華直就體，香是華上之用，此二表也。下一句明所表也。因即華之所表，運即香氣之戶，表果即華香之所至也。為表於此，故華上而加香風。次釋地淨亦有能所，所云因即華也，趣果香氣遠騰也，果即地淨也。文云以是因緣，即是二因緣也。次引證者，功德因也，莊嚴運趣也，佛身所趣果也。結言二事者，記云功德法身也，即因果也。今謂正應約能顯所，謂香風地淨二也。以表因運至於果，地果則清淨，華至故地淨，香氣無臰穢，表因趣果獲智斷二德，二則三矣。二既顯一故盈非矣。

次释他土瑞中，初举示文分齐，以标章门；次伤旧人，总释乖失；后正料释。于伤旧中，先述其解，有标、释、结；后伤愍之，不问三、四等者，颂文虽广，六中但问其四，若为七者，或但问其五也。上有四众修行得道，即是含于三乘，今无此言，故是不问。上初见佛灭度，复见灭后起塔，古今皆分为二，今文但颂灭度后塔起，不颂于前正入，故是不问。涅槃下，释及结。可知下，是伤其失之甚。即下，二也。结文分明，而谓无抑也。妄作道理，都非圣意，是就情也。次下，正料释者，有标、列、释。虽标列六，非即六瑞，以中合佛及法二为一，故剩出结前开后。六文虽非即六瑞，而六瑞在其中矣。如此料节，六既显扬，不同抑没圣意，自须不同顺情。第六文中更云即是者，明此一中即具前二，不同古人，谓不同前也。然此文中并无别问词，直取此古最初二句通贯于此，故并言问。初三行，准如文释。初一是颂总问，次二行是颂别问。别中，初一行一句约人论能、所，次二句约法论因、果，后一句结是所见。疏云验此等者，指初一颂，且以证成前也。前光瑞中以照东方以下，古人属此，今即属他土之总。今因此文，故更指以为证。次正明颂前正问。上长行问中有总有别：初有二句即总问，今此一行正颂之也；次亦二句即是别问六趣，今此次二行颂之也。然应须知此中总、别与前有异。何者？前长行光瑞中及正发问中总、别各有二文，别中即有其六。今此总、今为别中之一，乍似难见。准例前后，应于五十颂中大分为二：初一行颂总问，次四十九行颂别问。别中自开为六：初二行颂问六趣，如是前后乃得相应，长行幸有文故。不然，即大分为七：初一颂总，次六颂别。正应尔，已非急；要从文省，便合总入别中。所以经文与前异者，正明通、别故也。应知别问六中，即长行悉见彼佛国界庄严是也。言皆如金色者，祥云宗：他方虽有七事，同明一道无二。将彼金之一色，显此说一乘也。有云：皆如金色，显可重故。光虽白色，表一乘为本。所照如金，显今一乘可重。或示现诸佛净土之相，令修一乘妙果之因，故如金色。下文殊颂中亦现净土故。或毫虽白，光乃金色。今谓华中既有白赤二色，光中亦不妨有金银二相，即表初入真位坚而净也。准一行禅师大日经疏解阿等四字之义，以阿字见无义，明本无生，表东方金刚部十住位大圆镜智开佛知见。今正表此真位之始，清净坚固，永不退转，故云金色。此义妙会，余并臆度，无所依据，于后当更明之。从六趣众生下，是正消文。趣通人、法、能、所，众生是有情。有云：或所趣果即生死业，惑假者为能趣也，故是人。生死即所趣之处，人虽能趣，必因于法，法即行业也。有云：善业为因，贪等润业为缘。三恶亦尔，恶业为因，贪为缘也。善故好，恶故丑。趣既有六，但言其二，二各有三，故即为六。因二既尔，果二亦然，则因果各有六也。祥云：诸世界是器世间，众生是众生，世间依正为一，双次因果同

次问四众，亦先属定，然后消文。前所见中但言见众以行，于正问中总略不显，并不知是何教法。今此文广显，即知定是此教法，故先属定。以此二文顿渐不言，义自彰矣。信我大师尽其宗矣。文云明四谛者，以明四谛故，是开声闻乘。言在文分别明者，虽言分明，说释并犹未能明也。记云：苦含因果即苦集谛，厌老病死即道谛，说涅槃即灭谛。亦可为说之言兼于道谛，涅槃之道即道谛也，所证之理即灭谛也。又遭苦总标厌等是知苦，知苦断集为说是知灭，知灭故修道。有云：遭苦苦谛，苦必有因。遭苦之言，义兼集谛。中之二句属于道谛，能厌之心为机，感佛为说涅槃之道。后之一句是灭，得尽苦原际，必证灭理故也。今谓此但各自消任，未会其意，已极迂隐。何谓分明？今谓此但初二句厌苦集为感，次二句是感道应益，谓遭苦厌集说灭及道，此则四句之文即四谛。又其次第不愆于常，故云在文分明矣。如或未会更略释之，谓既遭大苦知苦有因，除恶其因是厌于集，以此为机感圣为说，无苦集处谓灭涅槃，及以能无之方所谓道也。岂非即四及次第分明邪？于次释中更自彰显，注云云者，意略示也。此则径易不俟迂难，以下更约四重简显，初三简非一显是。初类虽遭苦不厌集，无感说于灭道故不能尽，即四趣之流，即虽遭大苦不以为患者也。次类即厌下欣上之流，有漏之善升而复沉，亦非能感灭道故不能尽，难陀之事广如止观第四记，略如前说。次类即以苦欲舍苦，别说邪厌不能感正，非直不能感灭道，亦更增于苦集，故三并非也。次一即显是也。言依果者，谓苦依身即异熟果也，即文中老病死也，谓厌苦集也。此中正言厌集，更言老病死者，是厌苦之因，因即集也。若无此遭厌不能致感。言感说涅槃者，说略应云感说涅槃道也。以厌苦集为机，感说灭道之教，闻能证于灭也。此义于前四义益明他土等者，为显诸佛施权道同故也。次言开中乘者，以言缘觉故也。亦初三句机感，后一句应益。初句现果，次句往因，福之田也。三句有机，总以为感致中利益。疏文初合释初二句，引证及结。三生种福，未见所出。下文或有引证及结。次释第三句。此三句并形对声闻，显中乘义也。胜妙理者，三世不断常中道之理也。亦是异声闻，横非深也。次大乘中亦初三句感，后一句应，并形异于前二也。初三谓人、行、志也。疏文具释四句。言志求者，谓立志决定，以求作佛而度众生也。即四弘誓也。当分论无上也。言净道者，清净因果也。简言非者，不同病即药，秽即净，故言非也。此是初教，言同意别，故须此简。次重释者，前二人根有利钝，入门兼细，此并非净能通，不名净道。菩萨修六度行，能除苦集之秽，通至灭谛涅槃之净，形彼显此，故云净道。前约当分，此约形显故也。广释诸教，皆有初入之门，非此中意，故不繁述。

言結前開後者，有云結前生後。結前謂法華前三事，謂六道眾生諸佛出說本末法輪，以彼顯此。佛法華之前亦具三事，所化眾生釋迦出世說華嚴之本教、三乘之末輪。以三句結上法華前三事，三句生法華後三事。法華前有本末二輪，法華後以去乃至涅槃，皆是收末歸本一乘輪也。若不結前生後，則不得明法華二時教也。今當略說者，上是事廣而言略，事廣謂六道化主教門三事也，言略謂偈頌少也。今是事略而言廣，事略者則菩薩起塔一事也，言廣謂事多也。蓋是對上明廣略，次直就後以明廣略也。所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對前見廣明今說，略說稱略也。故前文云及千億事如是眾多，即是事多，今當略說，所謂言略。今解此文，略須為四：一、明何者前後，二、明何結開，三、明何者開結，四、略辨異。初者，若他所明，即如向初文是(云云)。今文意者，若直約頌文，即結前三開後二也；若約頌問前現瑞之文，即結前四開後二也。次何故者，向他人云若不等是也。今之意者，將略於前三四廣明後二故也。所以爾者，將明後二隣兼三義故也。何不直云結略開廣？此勢別。若立此言於常數，故不可言也。三、顯文者，疏直點二句以明結開，不言第四一句，或云屬前，或言屬後，或言兩向祥云屬後。今觀文勢，正應屬後。文云如是眾多，正指千億事也。疏舉其要，故云爾也。言見聞者，如文所明，其二要不出於形、聲二事，故云見聞。言若斯者，約略且如前說。千億事者，指後二事廣也。應知若大言之，前二事故略，後含三故是廣；若曲盡言之，前後皆有廣、略。結前二事亦廣，且略言之；起後二事其多，亦且略說。此中意廣遠，未及具述，宜善思之。第三、此中自復為三：述異、辨非、正釋。於正釋中先定其實，即正二味義有兼三，於二同中亦兼具矣。於問前三中，此應明有二，而義兼三，謂：初因緣，後相皃。兼中信解，文不繁而義自具，不同諸釋失次第，又無義故，但二即足。此中正義應三，謂：何故廣？故唯菩薩。何故偏約行？廣者，含多義故；菩薩者，形行於前，密表後故；行者，以中要故。又菩薩是大，因緣明理，信解明教，六度明行。將於前密表後皆一也，以信解從聞教而生故也。思之。四、略辨異意者，一者、以一為本，以三為攝，末三歸一，人情謂然。微彼會文，其文要安在？二者、本明始成，攝明久遠，攝久歸近，如此顛倒，其理可乎？三者、以前二乘為枝末，結生以下便是會末歸本，則鹿苑四含之後便是說法華經，中間諸大乘經攝屬何等？若云並屬三乘枝末者，何抑揚之謬甚乎？四者、此土法華開權顯實，領解、述授二門皆爾。若下所見是彼法華會者，曾有此諸事耶？五者、彼法華之會明諸菩薩廣修六度萬行，此說法華會中都答如此諸事，其故何耶？略以此五觀之，都不附近，謬已甚矣。且爾未遑委悉，然應須知此他土盡於一化，所謂五時三同。此下二文味，文即含三，義即通四，謂方等、般若、法華、涅槃也。顯己同一半，密則含於今，當正顯諸佛道同，故須如此。此意豈前之所釋？且略如此，於後自明。又說此法華有塔涌雲中，遠集三變，菩薩涌出，大眾驚疑，神力十方通一切佛土，妙音東召，普賢西來，如是等事難章，彼說法華都無其一，豈為類乎？若言略者，當舉其要。前明二輪亦是略說，而事狀歷然與此土同，豈說法華都不言其事？菩薩行行，諸經共有，豈擬法華？向已抑於二味，今復隱沒法華，如此抑沒，豈謂褒揚？綱領既壞，毛目奚用？達者知之，其謬之甚矣。

第五文中開為三者，他云：初事為二：一總，如文；二別。別中不出三種：一六度次第，二三業利益行，三者六度無萬行。初頌上種種因緣，次頌上種種相皃，後門頌上種種信解。何故唯菩薩者，明彼三乘之後唯說一乘，將彼顯此三乘之後亦說一乘，既說一乘則是但教菩薩。凡有三種：前是根本法菩薩，次修種種行是教枝末法輪三乘中菩薩，今謂攝末歸本菩薩。次有釋云：此文分三：初一頌種種因緣，次十七頌種種相皃，後十三頌種種信解。長行中以外緣內行從凡至聖階除前後，今頌先依外緣明自行，自行勝劣為前後。相皃即十地，修有次第故，行廣大故。信解即見道，以前行非勝故，說亂修故。上二家略要如是。然前行正問之中文雖總略，既問前瑞故應有三，況今文且有三：初一又的言因緣，次二亦即應餘二，而文並不言者，今謂一往則謂應爾，熟尋不然之意固深有矣。何者？即更將此三以顯前三，明之前三仍即有此三義故也。何者？因緣與總互相顯也。故前文釋，初約通解，次約別釋，今即通收二義。次二亦應通明，皆有次以不次，不必別為屬對，別則無可為據。同明六度之行，何以別其信解？相皃又復乖前次第，前深後淺，理亦不然。又此中但明相皃，即知皆有信解，以外即知內故云云。大經四法近因，此六是行，故知前有親近聞法信解，方有修行。今舉修行，則知皆先聞法信解，故信解即屬因緣句矣。初言彼土者，萬八千也。次句即修行求道之人數也。言恒沙者，正言殑伽，音其矝反，仍須去聲，是其神名。何從彼稱無熱惱池出四大河？此即其一。一由沙多；二、由世人共為福水，入洗罪滅，投死生天；三、經劫壞，名字常定；四、佛多近此，宣說於法；五、眾人共委，故多以為喻。初出池四，方四十里，沙以為喻。種種因緣，即指次兩番六度。然本業經明十度，一一皆有三緣，故名因緣。諸教不同，故言種種。又地持六度，一一皆九，故云疏云總者，正以此也。既是總別，此一即足，不必更餘。則總是標，下是別顯，即兼餘之二義，不必別屬對也。次言別者，六故、二故。初未此二，故是總；下二對總，任自是別。而有此二者，一者以故所見諸土中有此二相故。今據其要，但為此二信解在因緣中，此二直相皃矣。此問因見，見因於現，則三皆二相。既然，豈爾徒哉？因有深，以未能究竟，要且有四。二者各有四三意。且初四者，一者樂欲次第故，所宜次第故，去蔽次第故，悟道不定故(云云)。三重二旨，略此四矣。一為破次第故，破六蔽故，具如覺意中說。二者相資成隨一，以五助故。三者顯道，謂福慧二嚴顯法身故。以故有初次第六也。次亦三者，一為對治病偏重故，如病服藥。二為彰圓攝故，一具一切，如論檀度攝六。餘五例然。三密表妙無方故。以此六因緣故，有此二別。而必六者，三乘之體皆以數故，以諦緣度。今正大乘自他，故明六度。或說十者，或云後四助成前六，或云六通因果，四別在果。經中多為對十地，是約位以明行故也。應知此中菩薩但三，二二乘一菩薩，並如前三藏也。而但言菩薩者，以二味意正在彈斥濤汰故也。今一家意大略如前，四意廣如後文達多品所明。然一一度中皆須五義方盡其體，謂釋名引經出體，約論明同，約當經及會疏釋，一一皆爾(云云)。

初檀度中三者，夫檀經論雖廣，要唯二三，謂身、命、財及資生、無畏法。今釋先約初三以消文，而不盡言下是。次釋會次三義。初中先約三捨科文正當消文，次約四句通釋前三義。初施財中既非兼要，略知則可不俟繁委。於中初二行及後一行正明捨財，中間一行略明捨意。財中有二：初一切捨，次勝妙捨。初言金銀二寶可知。三言珊瑚者，注赤色石脂似樹形。四真珠，即赤真珠，佛地論云赤虫所出，或體赤色名赤真珠。五摩尼，如意神珠也，有言既無瑠璃便開珠二。六車𤦲，梵云牟婆洛揭拉婆，青白間色。七碼碯，梵云遏濕摩揭抵婆，此云杵藏，或言胎藏，言其堅實故也。色如碼碯故從彼名之，以是寶類故字從玉，或如石類字或從石。金剛諸珍有云帝青大青，如餘抄釋。三又古音罪人沒官入賤為奴。四婢，女之卑稱。五車，輿輪之總名，古音為居，釋名曰：車者如居，言行所以居人。今車者舍也，言行者所居如舍。六乘，駕也，謂可乘者，周禮乘載也，謂象馬之徒。七寶飾輦，輓車人在前引之，古鄉丈夫所乘，自漢以後天子乘之，故今天子皇后所乘之車曰輩。八寶飾輿，轝音通平去。說文：車，輿也。又車無輪曰輿。輿，乘也。皆有作舉，非皆以珍嚴，故言寶飾。上諸字事物，並廣如諸字侄音義中辨。有云：次一頌施成度義，廣出七事，非今云意，故不論也。有云：次施雜物。有云：勝妙施也(云云)。四馬共引一乘，遂也，所以馳逐也。房星四謂之天駟，古人微之。門，遮也。爛鈎，欄也。縱曰檻，橫曰楯。欄，木也。華或作華。依此俗釋，皇帝與蚩尤戰于澤鹿之野，常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上，有華蘤之形，因作華蓋華美之蓋。據實理釋，西域日暑熱，人多持蓋以華飾之，名為華蓋。軒，安車也。曲輈轓車，以犳物嚴名為飾也。有作幰飾布帳，車上禦勢名幰車。駟馬駕旁飾欄楯，上施華蓋，張軒嚴飾以為布施。經文略爾，疏者所捨之物如是。能捨之人不過二類，即前後兩捨之人，是此二也。次所施物既非常人所有，故是此類方能施也。總東此三：初即依報受用；次二並正報，是前物上能受用之人也。次捨身命，諸經論中廣說，不俟繁述。

上约三舍以消文竟。以下是会通檀度具三摄六之义。所以明此义者，此最要故。文明舍三已具二义，而犹阙一最急要义，故须释会。于中初对具二以征阙一。经论皆明檀具三法，谓资生、无畏法。文明三舍只是资生、无畏，犹阙于法。今将显具，故此征也。释之有二：初约让后故以明一，次明当文即具二。宗中有一，先达释云：言舍三与后际等者，谓等觉菩萨唯最后一分变易生死在，故名生死后际。若舍此位，即入妙觉，圆常极果，更无变异，故云得不怀常住。舍等觉身，名为舍身。易麤入妙，既称生死，即是舍命。正报既转，依报国土一切皆舍，即是舍财。既至等觉，亦犹舍之。故此三舍与后际等。此舍必与慧相应，故名法施。然初住以上皆悉尔，今从极说，故不论之。宗下略。次更一解，附傍向释。初则全同，于后不坏常住下而改足之。下云：今光中所见菩萨，皆能运以圆心，遍舍十界依正，与等觉齐，名为舍身。易麤入妙，即是舍命。正报既转，依报一切皆转，即是舍财。自行证得，能为他，令他同己，故名法施也。到此所以作此释者，准一家意，明法施有三：一谓说法以施，二谓为法而施，三谓即如法而施。言让后者，有云：通指般若文也。以般若遍入诸度，财一一法皆名法施，故颂云檀度摄六等。此恐未可。今谓有通有别，今且从别。后智度中明为人说法，即是说法施。此文云：欢喜布施，愿得此乘。是为法施。如净名云：舍身、命、财，求三坚法。此亦为法施也。此文重释。依胜鬘经明二事施，即是如法施也。何者？释此有通、别。通者，生死即前际，后际即涅槃。此三事皆是有为生灭之法。生灭无常，而其体性全，本来寂灭；涅槃常住，更无二别。达此三事，即是三德涅槃，无二无别，故云与后际等。施是因缘，达即无施、不施，与本性同，故云等；任法体性，故云法施也，故云与后际等。以作此施为因，致彼常果，故云得不坏；无施、不施，全事具理，故即法施。若三事皆空者，彼通明度义，但是一义，今明三义故也。然此三法施，若说法，则通三人；若专为法，即在别教；若如法者，即专圆人，初、后皆尔。若别人，地前唯，虽为登地，能即圆人，始、终一也。如此释者，疏文不同诸家，今释不同宗中所释。此最为要，不可不作。意以作此施为因，致彼常果，故云得不坏；无施、不施，全事是理，故即法施也。如此三施，即摄六度。资生即摄檀，无畏即摄戒、忍，法即摄后三，故即摄于六乃至万行。余度亦尔。祥云：此中既有六度，但当资生一义。今谓不尔，略如向释。此义最要，诸章疏并所不论。今文虽有传释，都不言及。惜哉！惜哉！

次戒度中，疏釋意者，經文直約出家以彰戒度，故疏有此釋。正以此故，前不言戒，此不言施。若論圓攝，何所不具？今且從事就文，故約出處以明二度。詣佛問道出家持戒之由也。依此持戒，方名度也，即大經近善知識，聞正法也。此即先具信解，然後發心持戒；不然，乃無益之苦行。六度皆爾，故知非後別明信解。便捨下，次一行正是出家持戒。今謂出家，準例經中應有四句，謂身、心互俱，故為四也。身、心出、不出，雖形、服同，而無志行，經論謂為無慚愧者也；有心出而身不出，體道立志趣向者也，淨名勸長者子是矣。俱出、俱不出易知。今此既為道出家，即俱出者也。雖通諸教，今文多在別、圓二也。但心即足，何必俱出？然道雖無方，而藉因緣，此緣最勝，具如大經所明。況此更言諸王，非徒緣勝，亦彰所為之道尊勝可尚故也。疏今引五王經者，略是其類，令識其事、相、狀，故今引之。此經唯一小軸，大要而言，明昔有五王，隣國無競，互為親友。有一大王，名曰普安，習菩薩行；餘之四王，邪見熾盛。安王愍之，呼來共相娛。七日辭還，安王送之，至於半道，問其所志：一、願春陽之日，遊戲原野；一云：願常作王，種種嚴飾，人民俱從，道路傾目。一、願得好婦，兒端正，母常在，多有兄弟智雙；一云：願父美食、音樂，共相娛樂。各各說已，迴白安王：王何所願？答：我先說王所願不長。若樂春遊，冬則彫朽。若樂為王，福盡相代。若樂婦兒，一朝疾受苦無量。若樂父母常在，一旦有事，為他所執。四王又問：願聞大王所樂。答言：我所樂者，不生不滅，不苦不樂，不飢不渴，不寒不熱，存亡自在。四王又問：如此之樂，何處有耶？何處有師？安王答云：吾師號佛，近在祇桓。諸王歡喜，各詣佛所。佛說八苦，王及侍從百千萬人，皆得初果。此中正取捨國出家持戒事同，略以為類。餘義未必盡取，更撿彼經。然既出家菩薩，當持三聚淨戒，具如本業所明。有云：菩薩戒有三種：一息一切惡，謂律儀戒。二修一切善，謂攝善法戒。三度一切眾生，謂度眾生戒。此文既是出家，必具受三戒。有云：初戒以止惡為體，後二以行善為體也。不然，並以止善為體。初戒止息不威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡。初得無累果，次得法身果，後令自他得法身果。今謂不然(云云)。經云被法服者，諸釋皆云被是散著，於義未當。正應作被，仍去聲呼。謂服著有覆繫，經本亦多從衣旁作。今謂被字，從來有被去聲，即是被帶之義。人自不了，或嫌或攻。南山於文字中，最為傳雅。著此經音義，猶自嫌疑，未盡善矣。

次历别释显其义相，有三：初寄离欲一句以明四相，次释深修之文，后释神通之句。初中初且别释，又根本下次更通释。初言通教者，记云上别是通教，又下通约前两教。今谓上句通前两教，非别言也。经云诸苦所因贪欲为本，故须通二。次约通者，以是根本离义又通，故通释世出世等，总在其中故也。言本离者，此是世间旧法，故言本离。佛不出世从来有之，即欣厌修也。凡外之类静𮜒相乖，故须离也。背舍是出世间，净禅皆依谛理而修，舍世间也，即通两教。别言兼者，假也。修世出世间二种禅定趣中道，故云兼也。离中道爱即圆初心，即修实相中道至相似位，若起贪爱则不入真，故显离也。离义虽别其言则同，故是通也。然此中意在三菩萨，不在三藏及二二乘，为此是前二味义通对以简显也。然此中四句合于五义，则摄大论三种禅义斯尽。何者？本离即世间，次二教即出世间，别圆即出世间，上上禅后二同有中道，故合为一。若欲当言显施应有四种，第三应谓上即别也，望前望后故第四方名上上，所谓圆极。论虽三名实含四义，今为四释尽论旨矣。若将此义会前经论三者，则三菩萨通有三义，则大论文最为丰备，应知论亦依经以立，不谓论加于经，云云之意有略尔矣。次释深修者，对通显别故云深也，故文中传传简显。言深修者，总指三后二禅也。于中初且别约九定传以明深，又背以下次通约诸定传以明深。所以初约九者，九是练禅四定之中义，使且略言之。或云文不次第，应云背舍八胜、十一切入、九次第定。十一切入，新云十遍处定。余文所明禅定有四，谓观、练、薰、修。此文初三观禅九，次一是练禅。而言等者，等取薰修，则此四种传传为深，具明菩萨修此诸定，故云深修。此诸禅名义广在余文，非此中要故不繁述。言禅定者，梵云駄演那，或云禅那，或单云禅，此云静定，或云一心，或云思惟修，或云弃盖，或云功德。藂林新云：駄演那翻为静虑。有人释云：虑是心虑，静此劳虑，故云也。据正释云：静谓寂静，虑谓虑静而思虑，故云尔也。亦云静去思虑，故云也。初是正义，次是旁义，总不出于因果，广如余文所释。今云禅定，彼此兼举也。此定以下是释因定发通，有云体用，今云亦即因果也。初释神通下释五六，此定者总指上诸定也。通是自在之用，由因自在故也。言诸通者，非独五六，即诸教也。如次所释下释其五六所以，仍历教明凡夫味禅，有漏无漏通指内外诸凡夫也。二乘通即三藏通，则三乘同得易知。不言别言分者，登地以上也。圆言初后者，初住妙觉也。体同证一用故皆六，但有分极之异，六无初后之别。何故不让？形前别故。

次釋破魔，破魔即能所也。經直標能所不出其物，今釋具出其二三觀能破之方，八等三類所破之物也。言四魔者有二：一謂陰惱等四，二謂四倒，此並界內滯有之物，故總以空觀而能破。八者謂界外二四也。先破無常等四，次破陰惱等四，故云次第(云云)。此等並是著空之物，故為假觀能破之也。八之與十如前釋比丘中已明，不出二邊中觀雙失雙在，故能圓破之也。更言一切者，總語其類族也。如雜藏經中佛說魔軍有十，謂欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智箭定力，椎坏瓶投水，此即收一切也。此且界內天魔為前三之緣，亦兼明能破之方，謂定慧也。照經論中明佛入不動三昧能破一切魔眾，今若會之即定而慧，即具三種觀智，故文云定慧具足，今從通說故云三觀。梵云魔羅，此云破壞，謂能破壞佛法及學者也，此是其號。名彼卑夜，此云惡者，舊云波旬，此云極惡者也。他云欣己所得樂益同行，今謂忘己以利物也。菩薩說法令人得道，破煩惱魔得法身顯，破於陰魔得道法身二事，破於死魔得不動三昧，故破天魔。兵眾即十軍也，欲為初首乃至第十自高懱人。言擊皷者，即說法也。既降魔已成正覺道轉正法輪也。據文所釋，前是菩薩形聲，此是示佛形聲，以二事化他，故下文云應以佛身等也。文中引經以釋其義，謂此位地能有此因，今即是其義矣。況明從此以上即有此能，非謂當時所見要是此位。言梵輪者，謂清淨也。謂自證清淨之道為物，以淨妙音聲演說，除物穢濁證清淨道也。淨名其輪本來常清淨，此經下文云能轉清淨法輪，並其義矣。有云即是說法華開權顯實，如後文擊大法皷義也。今文云圓及梵音皆通，故未即別也。然經云輪法皷，釋云梵輪，當須會之。皷即義理說之為擊，依理說教如擊皷出聲。輪略明二義，能摧能運，能摧或業運因至果，顯成說教之功，故以輪釋皷也。

次釋不次第中有四：初示文標章，次問答料問，三所屬時味，四正科釋。言隨見者，因光所見有其二相，向隨所說見次第問竟，此隨所見不次而問，以無方故偏立隨見之名(云云)。次先設疑問，將前次第義足疑更不次為繁，菩薩行要不出六度，一番不逾故為繁也。釋中先明二義，次約文結責其不應嫌繁。先二義者，意明機緣不定有此二途，故所現所見有此二相，正以表之於此。準文此言尚過於二，況只明二而以為繁？以通二味四三之義，故云何啻不得順於恒情也。有云：方等部中具此二行，故以表之。次明二番表擬意者，準理應通二味，而只言方等者，義有通別如次當明，此且一意故云爾也。經云修行今云部者，然行起於教、說行知教，今釋其義故須云爾。教行通諸，何知方等？準上下文及大經次第顯彼此問，故知爾也。方等語通，今準大經從別次第云爾。有云：此文應合移於上料簡他土菩薩種種修行，文下安之以備屬對，次不次之文不合於此方乃明之。今恐不然。何者？前若直分此二章，則正當爾。前既分為三章，故於前不便，故於此中因便言之。思之後更廣論，故且云方等。準後既有通別多重，此中亦合說，或傳寫脫落。此中言不次第，應有三義：一、不如前次第；二、有剩出，如祥有二是也；三、亦更不足之義，如後自見，總三故也。他人從前六度之初大分三章，從向次第般若度中第二化他以下四偈，名為第二三業利益，即頌上種種相皃，以身口外彰為相，意業亦顯為皃。初有兩偈明聖說法，即口業利益；次有一偈明聖默然，即意業利物；次有一偈處林放光，即身業拔濟。更有多悉分別，非今意不復述。今之所明雖有多意，文不過二，故但二文以顯多意。然前已約釋名體等五意通釋於六，今於此中但其文與前有不同者，略會釋之，餘不復論。初言捨禪者，即第四禪也。若依婆沙，初禪修悲易，次修喜易，三修慈易，四修捨易，故是第四。若依大經，修四三昧，若修大捨位空平等地，他釋或第六或第八，丹丘所釋初住初地以上，皆同證第一義空理也。今此正當其義，既非餘三義，又不同次文，故是捨是自行也。

次下明今同者，疏文初標章，次料釋。初明即昔日說法華之別序，與今說妙法別序同也。但今則有五，昔但舉二意，如文中自釋，釋瑞疑二序之文。次例二序之文，明餘三序有無之義。初中但略示現瑞二土之義，初明昔自土瑞數次第皆同，次明昔他土六亦同，總云一句，約文明以亦同之義可知。次疑念序亦例於今，如前可知，故並不更釋也。經文但明菩薩者，三中略舉一也，亦或通言者也。他為種種釋非經之意，下例二文以明餘之有無者，初舉有二無，三以轉徵起義推以下是。次釋會，釋會中初約當分但二義足不俟繁文，次明直須說於當其義自足，下俟具述於今(云云)。有云：初明義含故略，次明事必須略，不略昔答便成重出，文殊避過闕古全今固其宜也(云云)。今謂但當義足不在今具(云云)。又初明但二義三不須具述，次明直要廣述當同不須具述今矣(云云)。若具問答，即具如前彌勒問，如今文殊答也。初明但二義足不在繁文故可知，次明更為欲直顯當同即了不繁曲盡於今，故於今同之文略云其二，便明當同之說廣明其六。文云若述等者，語勢稍異於常異，人多驚疑，此由不依前後文勢故也。從前現瑞至盡此長行文，如此體勢凡有四處：一者釋入定中不言入法華定，故彼文云若明文彰顯時眾則知，何俟彌勒殷勤文殊靳固。二者其次釋問，頌妙慧中云若見座廗即知，此知彼同何事須疑。三者此文。四者釋此，次明不說授聲聞記，云若說昔授聲聞記者，佛從定起更何所論。此其四也。四言微異，勢其一矣。若達其一則曉其四，今多疑此一者，良以四並未得。今明釋義有順有反，如此四勢皆是反顯。言不俟者，明必俟矣。正明若述昔日有某菩薩問答事若當了，則不更待文殊廣說今之事，以雖述昔有他問答義有未了，必待文殊廣說當同乃了，不如直略於今便說當同，是以不須具述今同之二、直說當同之六，故言不俟費廣用也。當同之說有六，故是待廣用其詞也。今當之說皆是文殊，獨言說當為其詞用，然問答是述他當同，全語己故言其人也。得此一勢前後可知。且向約答故下，次明不同從後次第也。若最初序既非次第，前已明竟故不更論。義可解者，略如向也。古云疑念即具發問，以所因人為答問序。何以知者，上明如今所見古今既同，故今答亦無異，故直標人略其答辭也。又古今無異人，古今是一答，但標其人答可知矣。今謂頌中其廣都無此義，故不然。今問既彌勒，例昔問應是德藏菩薩也(云云)。

次釋當同，即昔說法華也。今是在定，定起方說，故云當應。結云具此二義，故不具也。古今不異，故云同；合言，故云今也。文開六章，相去不遠，兩重牒文，繁而非巧。此皆晚人不達體要，故致如之。今約直依料因，去其牒反，隨後釋處，牒出知之。此當同中，何故有此六？何故皆言同？何復如此次第？此六者，由也，正也，所致益也，能事異也。所致，用也；益，未來也。事不能然，必有所待，故有由。由既有矣，正事則興，故有正。正道無方，故寄時以明之。能事雖果，所又致能，非直現功，盡未來際，無始而始。初明因亦無終而終，故盡來際。極妙化之要道，故有此六同。三世皆爾，故皆云同。初中經文，初二句正明其人，有通號、別名。言時者，謂昔佛妙會之時。名妙光者，古今皆言妙者，明久住妙道，自利利人也。但昔別從智，故言先，如今身子智慧第一。今通語功，故云德。又昔亦通能，自、他顯揚發起，故云光也。後一句舉其眷屬，如後所釋。暹云：因人之文，應從時有菩薩至因妙光菩薩方。所因之相，疏中但至八百弟子。師云：須知此意亦未可改。今謂此恐不爾，此由字在後，故有此惑。此是所因，非即正因。將明因之，必須先舉所因，後正明因，頌中委悉。疏深究此意，故取後以名前，故云因人。此極近顯，何俟異惑，使後學為疑，他人呼為問答？序但舉其人，不出其詞，亦以於此文中直通釋料名，不別消文。於中，將釋先起，初通云云何是也。因人，即對告之人也。下舉不同以責同。次下釋會，先述舊解，次今正釋。初舊約文有三，義但是二：初二明因流通以解因，後一約因序釋疑以釋因。經意正明因其正說，其乃取釋疑流通以解因，棄其正宗對告。所以爾者，都由經文昔言菩薩，今對聲聞故也。意謂昔若是對告，今亦應菩薩；今既對聲聞，昔固非對告。昔之對告，亦聲聞故也。於中，初家先標是非付傳，即滅後通經是也。次約二重道理，釋成前是非：初約能、不能以釋，次約歎、不歎以釋。舉今對告不能，明昔既能，定非對告正明，固是流通之人。次言莫若等者，有云：指安樂行品因文殊問，廣示弘宣方軌。今謂迹門入海土，作弘宣本門。神力中云因文殊等，此其事矣(云云)。

次是第三會釋，第四一事兼破情執。於文初述疑執，次正釋破。初已未皆須通於二門，言未發者猶在序故。孱亦齊也，現也，謂齊等分明故是同也。言隱顯者義含別，別者但約妙光也，隱其先權顯其後實也。如是則一切皆等，何有勝劣而令其同而反為異哉？次正說中名同者，同名妙也。然經有名有文，今直舉其名與今名同，故云爾也。此中通別與無量義有同有異，於別名中一異二同，若於今意四並妙法，若諸所釋未殊諸教(云云)。全義云上彌勒下此一段文，應移於最初一佛文末，判屬二同之前，若不改移大有所妨，思之易知。今謂此須詳其可不，所未暇矣。行後無境，兩番六度之後無復更見其餘境界，便見佛入滅起塔之事。言後見者，應云便見，恐字誤也。故次文云即見即入，即之與便義正相當也。言此彼者，有云過去燈明為此彌勒所問，他土為彼文殊，既昔即之妙光，故約文殊稱燈明佛土為此彌勒所問。他土之瑞既有入滅起塔，爾前必以顯實；文殊所引過去之佛既有顯實，爾後必知入滅起塔。二土既有並說法華，理應悉現六瑞，經雖闕略，取意言之顯諸佛道同成答者意，故通云彼此六瑞。說經入滅等所引最初之佛，既與所問他土之瑞一同，必知正答斯問，故云此則分明等也(云云)。次時者，約時以顯法也。明說時無方，表所說之法妙極故也。不然，雖明雖同亦何為哉？經約二以顯時無方，謂說主聽眾。言六十小劫者，他云如前論解故云爾。却約眾有三句：初明興主土時，次明不謂為長，三明身心快適而忘勞倦。此明說者之妙力、聽者之妙悟，故致如之。總所說之法妙極，令即會眾當聞獲致妙益故也。下文云佛神力故謂如半日，此皆長短相即四句無方，表二門開顯妙法不思議也。言佛神力二門皆應爾，即正表開顯也，當委出之。疏文略引會同，經雖少異，同是時之無方，頌中略釋，此不論也。生師云：豈實然乎？表聽法心至故寄時云耳。此意乃寄言以表情，乃言非有。其實縱爾，但表物之情深，未彰法之妙極，以是恐未盡善，略已如向。此中都以妙之一義為其因矣，其餘徒繁皆非正要，後之學者宜固其宗，勿隨流變蕩而忘歸也。此中四家所以不同，生吉慈注(云云)，雖各此別，並不知一言蔽諸也。師云云，上五釋並出之，並由法妙(云云)。大通佛經八千劫而不謂長短者，蓋略也。又此中明得其妙故即長而短，彼貴文而不悟，故直言長，思之。唱滅同者，明昔之與今同爾也，還是顯成妙也。何者？化道始終皆在於妙，大事出現始於妙也，今者滿足終於妙也。今明化道妙極，能事斯畢息用歸體，故唱涅槃深妙極明矣。經文有時有所對眾，正唱滅眾中初別舉四眾，次通明八部。梵色界主亦通三界主，魔欲界主如前已釋。沙門者，具足言室羅末奴或室羅末那，此言勤息。勤謂修一切善，勤息一切惡故。亦云功勞，謂修道有功勞故。婆羅門云淨行，亦淨志靜志也。此約天人各二為四。疏文直釋第三正唱滅句，乃仍有三別：初明昔時唱而尋滅，次明釋迦留而仍猶未即，三明雖有即未少殊而唱滅大意是齊，故云同也。吉云：有人云：燈明說法華竟亦說涅槃，但文隱一邊故言不說耳。今明不爾，經言朝說經竟夜即入滅，故知不說涅槃。又迦葉佛時雖有涅槃，以人根利不須說之。燈明亦爾，釋迦出於惡世，利根聞法華已悟，故云如法華云八千聲聞得受記莂成大果實，如秋收冬藏更無所作。鈍根未解，故須更說涅槃。今謂昔二佛有三義，謂時、處、機，皆勝淨利益同悟入，故即入滅。釋迦三劣仍待更成，故唱而未即，然大體同也。次授記者，聞說悟入成因，因有對果故明授記。生師云：自崖之徒忽聞佛將泥洹，謂後無聖便息駕於行道，故記其次作佛也。今謂此消文則可，宗要不可，故不用經。文有二：初標授記，次明正記之相。於中有別名通方號，惑累斯盡萬德斯備，故云淨身。多陀如義，阿伽度來義，即如來也。阿羅訶舊云應供，新直云應。下五字舊云正遍知，新云正等覺，即十號中初之三也。所以但此三者，他云此三次第即人、斷、智也，人具智斷在義略員，故但三也。有云此三多分依斷、恩、智三德，如次以明故不說餘。今謂淨名(云云)具三義窮劫不盡，此三為最要，經多說之，亦可法身、解脫、般若三德三身義也。文釋直通明其同義，不別消文。初標同，次舉異，徵起昔事以下釋會。先順釋，次反釋。明此事至大，一化未言正，應在正說不在文殊，序中便言文殊推功於佛當說，故不即便言也。言雖在別記且從通，令眾疑而不驚，序義益以明矣(云云)之意，大略爾也。若諸所釋皆云是記，補處接唱而慰眾也。有云彌勒獲記居法華前德藏及說經之後，既待開方始與，固必應化之聲聞也。然古今所記補處而聲聞菩薩不同者，今昔化儀豈無小異？今取二乘獲記同也(云云)。今謂若爾，今經後文亦應授彌勒記，非直此經不言，涅槃亦無其事，事雖似如彼意而非序經之宗要，此經正在開顯授聲聞記，故今直從此要不用餘義。

次约断四伏疑释者，于中有四：初总谈来意，次正约文显其相状，三总结叹二圣之能，四明先释不均有抑扬之过。初三正明应，后一明不应。初者势数同合如此，况文势又极显明，故不得不为此释。然前难与疑并在其心，故皆云伏，释之与断并皆显也。此通贯下四别，于次正中即有四别，于一一皆先出伏疑，次明释断。又一一疑中皆有由有正，在文易知。言名者，法譬为名，二字即法譬也。实相为体，本有之实物也。一妙因果为宗，显宗显体之物，求道始终即因果也。洽者遍也，润湿也。断疑生信为用，文自明矣。如此释者，非直断四伏疑，又显四重要义，一经精要尽于此矣。要有五重，不论教耶？正论所上之要，能诠不在此论以后，经文亦尔结叹。言联翻者，翩飞相继不断绝也，今问答相续至四故也。事即名等也，理谓体也，亦可名通事理，体唯在理，宗用唯事。今论极此物，因会旨故得之于怀，如此之耶，何复以加信为善矣？非二圆极，何以致之？故皆具二。文出大经师子吼品佛叹师子吼菩萨也。必二而致能者，夫善利他，必由自致。福慧二严，自利圆也。非自利极，焉能善他？今能尔者，固是自二极矣。次明旧为偏失，非直势数不成，亦乃消文不了。此是大师意也。此义以下，丹丘意也。述师解及他释已，理须有此品详，故云尔矣。然上来长行偈颂，只是四章，词旨稠叠，要在明佛当说妙法，当时众已得之。今疏所释，又是一重再演。若能信必然，则是今得之矣。又上总有五序，始自众集，终乎答问。虽各词理深广，意致不逾表发二义。表报当说至妙之道，发起时众希妙之心。今之行人，若能寻此所释，虗希后之正谈，则是得其表发之意矣。又初通序五事，事虽至多，意不过令生信。别序五事虽多，意不逾于生乐。今之学者，能于二正体上，深生信顺愿乐之志，则便得要会于佛当时广现众瑞，弥勒广陈疑请，文殊广引往答，世尊垂以遗属，岂远乎哉？尽于是矣。后之学者，岂不勉，岂不勉夫！

二者、小中有失。所言罪者，執小乖大(此引二種古人云云)，故稱為罪。所言根者，二義：一者、過去修習小乘，故稱為根；二者、用此執小遂謗大乘，故名為根。言深重者，為釋疑故來。若對小乘遂障於大，三根聲聞亦執小乘並應障大，何故五千獨去三根住耶？是故釋云：五千罪根深重，十方諸佛不能救拔，是故退廗。三根之人雖執小乘，罪根輕淺故獨住也。及增上慢者，第二、明執小乘有障大之失。此明於小乘內自有此失，實未得小乘故果，故名為失。又罪根深重者，明過去失。次於過去障他聽說大乘說現不聞正法，及增上慢謂現在失。於現值佛脩習小乘未得小果，復謂此果以為究竟不受大法，故名為失。又以此失簡餘聲聞，諸餘聲聞但有執小之失，無有失得謂得等故。餘人在座五千退廗，未得道諦謂得道諦，未證滅諦謂證滅諦，故言未得證也。即釋上增上慢義。有如此失，總結上二失也。次有釋云下，釋起去所由。此自徵云：難得有五人身，中國諸根值佛出聞正法難，五千之徒已具其四，將說妙法避廗而起去耶？此去之所以者何謂也。今釋有二意：一、罪根深重；二、有增上慢等。類亦輩比類也。罪者，可歎、可責、可怖、可厭之義。若因、若果、可難、可厭者，皆名為罪。若依小乘，此罪者三，謂煩惱等三障(云云)。今依大乘，障有二種：一、煩惱，二、所知。所知障者，隨所應障，入大乘聖位。煩惱障者，隨其所應障，入三乘聖位(云云)。依大般若，重障有四，謂煩惱、業、異熟法。煩惱謂十百二十八及隨(云云)。業者，依女遮尼乾子經有五(云云)。涅槃熟障者，謂能障聖道法異熟果，即三惡趣、八無暇等。其間佛前後後，應云法前法後，難是佛前後不得聖果。法障者，謂於宿世障他化善道，遺法菩薩於此生中不得聞法，遺之正法，謂五果中等。依增上二果所攝罪根深重者，往遺法業是罪根故，現不聞法是罪體故，即第四障也。慢謂輕悔不長倨傲為義，恃己陵他高舉為相。瑜伽等說慢有七種：一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。初慢者，謂於劣計己勝，或於等計己等。過慢者，謂於等計己勝，或於勝計己等。慢過慢者，謂於等計己勝。我慢者，恃所執我高舉為相。增上慢者，己實少德謂己多德。卑慢者，謂他多分勝己計己少劣。邪慢者，己全無德謂己有德。今增上慢即是第五，己實少德謂己多德，得世間異禪定等故。未得謂多得，未證得多謂。得謂有為道，證謂無為滅。此是增上慢相，非全未得而謂得。若爾，便非增上相，乃是邪慢相，故有此煩惱障及前法障二種障力，故不聲聞法(云云)。此上兩家所釋，此文略言爾也。初唯約二，次或二三四下明今解。唯約三釋，謂罪重根深。上慢與舊異者，舊通今別。通者通大小乘、通於凡聖，別者唯小乘凡位。所以爾者，正釋少中上慢之流故也。此三如何別者，罪通根別慢又別也。通應因果，別當唯因，又更因中之一物也(云云)。然往隨文謂但是二，故有所釋皆唯約二，以文云及故也。今明罪根為二並及，故為三根。言罪根者，先舉其二法深重顯其二功，故重為罪之功、深為根之用。何為罪？謂五濁世。何為根？謂執小也。五濁釋其罪障，多是釋重濁之甚也。以此全具見修故，即具三障也。如後所釋，執翳是其根極甚故為深，正由濁多故此極執翳覆蔽也，即極信小不信大也。下釋上慢，前通執小乘，此謬執己所得，猶居凡而謬謂為聖。經文有標有釋，今舉釋以釋其標。下更釋經所釋，前他兩釋皆對道滅。今對三四者，前通此別，謬謂通真極也。如前引論所釋，己實小德謂己多德，此是增上，以此陵他故為慢也。結三失者，一總、二別。五障能障大小，執小障於大，上慢又自障於小，總別失於小大二道，故云失也。以釋不止之意，正為顯成向簡遣之意也。去有益無損、住有損無益，妙得其宜故不止矣。

此下料簡釋成前義。問答兩番，初會昔兩說。初問。言慈悲者為下二事之本，無則應爾、有不應然。今既遣去似不仁慈，不住為說似無慈愍，亦可初無悲愍、次不仁慈。無在如聾瘂者，不聞不說也，故如彼二也。若新經中明如聾如盲，謂不聞不見。要而言之，舊取無自利利他故，新且言無自利故。然大乘有自必他，無自故無他矣。爾文約舊說也。增上強為其作遠期得度因緣也。大經云：如人以藥塗皷，眾中擊之聞者皆死。人者佛也，皷者法也，毒塗者無緣大慈悲勳於妙法也。於眾擊者，為眾說者也。死者，破無明惑也。死有遠近，即世破者近也，久後破者遠也，即喻當機結緣二眾也。如喜根等者，舉例示其狀也，出諸法無行經。彼明昔佛末法有二比丘：一名喜根，菩薩僧也；二名勝意，聲聞僧也。勝意執小，喜根強為其說，勝意不信大生毀謗墮於地獄，後還因以悟解，與後不輕義同。不引不輕而引彼經者，下文共知，更欲今知多類故也。如來最大慈悲，何不如彼二而止遣去不令聞耶？答中初總標其有由，次別出其所以。初言各者，昔與今也。釋中初華藏，次喜根。初中先明彼不須遣，次明今故須遣。言末廗者，若備說彼經，常說無己亦如此經。下文自從是來我常在此，教化頌云常在靈鷲山，此則何有末廗？且據結集流通以說相傳，復約五時化儀以明無中而不妨於有也。或云記傳說所，彼經二本，略本十萬頌，亦名百千頌經，即十萬也。今八十卷三分譯，一中廣二本，偈亦難思，故亦名大不思議經。此經亦爾，大通佛說偈如恒沙，淨明德佛則云阿閦婆偈，不輕菩薩則云二十千萬億頌，智度論說云如大海，則今七軸最略本也。今云末者，則七處九會前八無聲聞，最後第九會初方有，故云末廗。所以爾者，蓋表必有頓漸差會二化故也。先頓次漸，此是差也。後明無二，即是會也。具如前文無量義說及解信文，正表必有差二故在，而隔此中應辨謬解(云云)。次明今者，此正破會之時故必須遣。此有三意：為顯法妙不可非其人故，為護結緣眾不令傷已聞故，為篤當機之眾令說意故。以此二緣故須遣去，滅化城破草菴，並喻開破方便顯真實也。

次下別釋廣義之所以，於中有四：初列六名，次釋六意，三明互均四□。一亦順即是許，次有誡有許，下亦有簡有許。故初一□□，下二各有二文二義，宜善思之。初中先牒其請為所順許，亦其由也。次許即有二文，疏釋其誡而有兩意：先消此文令生三慧，次會大經四種善法。初有標章屬對，正為令生此三利益，故作此誡。不諦不善則不能生，但三而非慧也。三慧名通，此即妙也。應以善字貫於二義，謂善、惡、菩念也。次會四者，後經云有四法能為大般涅槃而作近因，謂親近善友、聽聞正法、思惟其義、如說修行，此其四也。後四此三如何？一總，三別。經云吾當為汝即誡令於佛所諦等，即是令近善知識也。餘名義並周，故云可解。此二並釋誡意也。非直能近生三慧，亦即能遠為大般涅槃三極果而作近因，以故建首而為斯誡。大經又云善言離此四法而修苦行是涅槃因者，無有是處。此意若無正解而修苦行，以名為無益，與彼耶人無異。故下文云以苦欲捨苦，即其義矣。亦名無因而行者也。此為最要，故先此誡令生妙解行也。許文易知，故不釋也。前請頌□□具足道，今許之云為汝分別解說，即許為其具□□。次釋簡許者，此明妙道不可妄授其人，猶摩尼寶授由家子，非徒無益，翻致大損。破簡去之，具如頌中。文即有二，疏亦具解。仍先標章，次釋其二。初釋簡中，經文有六意：初敘其由，次敘數而退，三釋退所以，四明簡云去得宜，五歎美現眾，六度於退者。疏文具解後五。其由有二，謂遠以近。遠由三止，近由順誡。所以牒其時者，正由此(云云)。疏釋初有數，有退在文。疏文直釋簡去之由。眾有其□，□為此輩非當其人，故三止不說。今將為當者說，故須□云。言威神者，神力潛遺，如後頌文。即是簡非而遺令去，故以名也。前之三止，都為二眾：一簡，二顯。麥三周即在顯數之內。顯有二意：一謂令三請，二表三周。今此即含有其二三也(云云)。注者云：朱明啟節，薺麥先枯；一實方談，五千便起。斯譯均而物異也。下是釋退之由。文有徵、釋、結。徵者，所以簡令退去者，何耶？釋云：有三過故。結云：以有三失以去也。有云：次釋起去所以由。九有二義：一者大乘勉哉勉哉。

妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九

妙经文句私志记卷第九