快乐品第三十三
修行的功德好比一座宝林，能带来最清净的快乐，引导人走向觉悟，就像小牛犊跟随着母亲一样。修习善法能消除过去的痛苦，造下恶因则会毁掉从前的快乐。如同蜜糖涂在苦药上，毒药混进美食里，善与恶混杂在一起，就得不到真正的甜美。真正的快乐不是由贪欲产生的，这种快乐只属于清净，能让人走向寂静的境界，那时贪、嗔、痴这三个烦恼的名号也就不存在了。这种快乐是至高无上的，从开始到中间到结尾都是善的，有了它，贪爱之心就再也不会生起。
愚昧的人心里散乱，不能明白“无我”的道理，在苦与乐的环境中，总是追求那些欲望带来的快乐。如果一个人能远离欲望的污染，就断除了轮回的根源，依靠清净的善业，就能达到解脱的彼岸。那些由爱染产生的不是真正的快乐，是和贪心、嗔恨连在一起的；摆脱了贪等过失，才能得到没有污染的快乐。即使享受了天上的快乐，也不应该生贪恋心，善于寻求解脱的人，对爱没有任何执着。
如果被爱的绳索捆绑束缚，那实在不是快乐，能到达不灭的境界，这才是究竟的快乐。如果快乐是从欲望产生的，那不是智者所追求的快乐；离开欲望和染污的因缘，这才是最上等的快乐。不喜欢寂静的修行，远离清静的林间道场，就像老鹰停在莲花池边却没有食物吃，怎么能长久待下去呢？天上的天神因为放逸，不乐于依止寂静，就像在白天寻找清凉的月光一样，颠倒错乱，根本不可能相应。
如果一个人能远离爱染，就能摆脱各种痛苦，这种快乐是无上的，愚昧的人并不知道。善于修习各种禅定，能消除心中的散乱，就能远离贪心和羞耻的束缚，这种快乐无人能胜。有智慧的人住在山林中，常常思维寂静的道理，能够远离贪心，这种快乐连天上的神都比不上。
一切五欲的快乐，毕竟不能长久，对它们不产生贪心，这种快乐才是最高尚的。如果能够住在山林旷野中，就能得到最上的安稳。一切痛苦的根源，都是以贪欲为根本。被贪心覆盖的人，只贪恋饮食和衣服，这样的人就不能在林中静坐修行。常常用智慧来观察，依靠善知识的境界，常常乐于在山林中，修习没有贪等烦恼的行为。
如果人的心安静下来，就不会产生散乱，常常乐于在山林中，能够远离贪爱染污。如果一个人远离愚痴的行为，就没有三种存在境界的过失，常常乐于在山林，得到最上的寂静。因为心寂静的缘故，就没有各种贪求和愿望，常常乐于在山林中，修习各种禅定。
对于城市和村庄，心里不产生爱恋，只依靠空闲的地方，收摄心神而静坐。如果一个人总是在胡思乱想，被贪心等烦恼缠住，不喜欢住在山林中，怎么能断尽烦恼呢？如果接近喧闹的地方，就会产生散乱，所以应当远离喧闹，这样会被人们所称赞。应当知道住在山林中，是殊胜清净的快乐，远离贪等浑浊，有智慧的人常常亲近。
如果居住在山林中，各种感官常常觉得很舒服，就算是帝释天王的快乐，也无法相比。常常修习禅定，安住在清净的法中，夜摩天的天神们，沉溺在快乐中不能修习。如果沉迷在五欲的快乐里，常常会产生各种苦恼，被愚痴和爱染所覆盖，那种快乐怎么能长久呢？
常常追求善法的财富，不造作三种恶行，应当知道这样的人，愚痴和爱不能束缚他。对于所修的善法，心里常常守护不忘，怜悯所有众生，让他们都到达安稳的境地。如果心里散乱，善法就不会现前，既然没有善的因，后来的快乐也就得不到。有智慧的人常常观察世间所有的众生，都是苦、空、无常的，因此就不会产生贪着。
乐于修持寂静的法，精勤地追求佛的智慧，常常说出真实的话，就能到达痛苦的边际。远离贪爱这一种法，以及痛苦和快乐这两种，明了过去、现在、未来三世的过患，这个人就得到了快乐的份。快乐的果报从因缘生起，生起之后就会随着消减，那种有烦恼的快乐因缘，不修行就不会增长。
对于快乐不产生执着，这是远离贪心的人，善于超越三界，能到达彼岸。又那些有烦恼的快乐，刹那间不能长久安住，所以应当远离它，精勤地追求不动的寂静之乐。对痛苦不感到疲惫厌倦，对快乐不产生爱恋，对苦和乐都不执着，能走向觉悟之道。
愚昧的人执着于快乐，没有出离的方便法门，就像在沙子里榨油，终究得不到。愚痴的心散乱，生起成千上百的念头，常常造作各种恶因，对于善法连一点点都没有。如果人需要快乐，应当常常依靠正法；喜欢做非法之事的人，就会承受各种苦恼。
自己造下各种苦的因，怎么能见到快乐呢？痛苦和快乐各自依靠不同的因缘，明白了这个道理就要修各种善法。世间的快乐并不寂静，无常的力量非常大，被爱染所污染，就像毒药混进了美食里。
善人依靠美妙的快乐，能到达不灭的境界，离开爱染除去烦恼，心中就没有冷热的交战。快乐从女色中产生，但这说的其实只有痛苦，它是各种恶的种子，会使人堕入恶道。如果快乐后来招致痛苦，那怎么能叫作快乐呢？凡夫不明白这个道理，自己承受痛苦的果报。
享受那些欲望的快乐，被时间所推移，如同太阳不会长久停留，光明也会随之消失。如果一个人对痛苦和快乐，心不随着它们转，没有恐怖也没有爱恋，这就是具足智慧的人。享受从前修福的果报，却不造作新的善行，那种快乐就会逐渐减少，大恐怖即将来临。
又那些天人享受上好的快乐，但这种快乐并不坚固，会被无常所破坏。如果不觉悟那种快乐像幻影、水泡、水中月，这样执着快乐的人，身体的快乐都会散坏。这世间的大恐怖，没有方便法能免除，死魔的力量迅速，去了就没有回来的。
寿命和快乐，一切都会散坏，被业力的绳索所捆绑，牵引到其他的恶道。过去享受的种种快乐，再广大又怎么能说尽？为什么那些愚痴的人，还不会感到厌足呢？现在所享受的快乐，爱和毒两种东西混合在一起，那些有为法都是无常的，一切都会堕落。
三界的快乐，有智慧的人不爱乐，它能使天人沉醉，怎么能摆脱热恼呢？时间并不长久，迅速得像闪电，那些执着快乐的诸天，如同往干柴上添火。一切快乐已经过去，应当用心修各种善法，不要让自己在临命终时，产生忧愁和悔恨。
在百千生的轮回中，享受各种快乐，愚昧的人能长久留住吗？那些快乐又去了哪里呢？愚昧的人对快乐没有厌足，就像不断地往火里投薪柴，所以应当舍弃它，那种快乐不是究竟的。知道了五欲的过患，就应当断除渴爱，修习禅定除去散乱，这种快乐最为清净。
如果一个人执着于贪欲，他得到的并不是快乐，会产生轮回的因，就像毒药混进蜂蜜里。所以对五欲常常不要产生爱乐，那种快乐不寂静，应当追求究竟的快乐。善于降服各种感官，不被外境所扰乱，所有具有智慧的人，心不随外境转。
愚昧的人没有一点点智慧，把痛苦错当为快乐，生起迷妄和颠倒，在五道中奔流不息。有智慧的人常常称赞最上寂静的快乐。如果喜欢欲望快乐的人，不害怕未来的险难。未来的各种苦恼，要用智慧来对治，因为罪恶产生痛苦的因，不造作就没有过失。