快乐品第三十三
定为功德林， 最上清净乐，
能引至菩提， 如犊随其母。
若新修乐因， 则能除旧苦，
或新造苦因， 则能坏旧乐。
如蜜涂其蘗， 如毒杂其膳，
由善恶相参， 甘味不可得。
乐不因贪生， 此乐唯清净，
能趣寂静道， 则无三毒名。
是乐无过上， 初中后皆善，
则于贪爱心， 毕竟不复起。
愚夫心散乱， 不能了无我，
于苦乐境中， 常求彼欲乐。
若人离染欲， 则断轮回因，
由依止净业， 能到于彼岸。
彼染爱非乐， 与贪瞋相应，
解脱贪等失， 则得无垢乐。
虽受天中乐， 而不生欣乐，
彼善求出离， 于爱无所着。
若为爱羂拘， 缠缚实非乐，
得至不灭处， 斯为毕竟乐。
若乐从欲生， 非智者所乐，
离染欲因缘， 斯为最上乐。
不乐寂静行， 远离阿兰若，
如鹫依莲池， 无食何能住？
诸天由放逸， 不乐依寂静，
于日求凉光， 颠倒非相应。
若乐离其爱， 则能脱诸苦，
是乐无过上， 愚夫所不知。
善修诸禅定， 能除心散乱，
则离贪羞耻， 此乐无能胜。
智者处林中， 常思惟寂静，
得离彼贪心， 诸天乐难比。
一切五欲乐， 毕竟非长久，
于彼不生贪， 此乐为最上。
若栖止林野， 得最上安隐，
一切诸苦因， 以贪欲为本，
为贪之所覆， 乐饮食衣服，
是人则不能， 于林中宴坐。
常以智观察， 依止善境界，
常乐于林中， 修无贪等行。
若人心寂静， 则不生散乱，
常乐于林中， 得离于贪染。
若人离痴行， 无三有过失，
常乐于林中， 得最上寂静；
由心寂静故， 则无诸希求，
常乐于林中， 修习诸禅定。
于城邑聚落， 心不生爱乐，
唯依止空闲， 栖心而宴坐。
若人邪思惟， 为贪等围绕，
不乐处林中， 何由尽诸漏？
若近于愦閙， 则生彼散乱，
是故当远离， 为人所称赞。
当知处林中， 为胜清净乐，
离贪等惽浊， 智者常亲近。
若栖止林中， 诸根常适悦，
虽帝释天主， 于乐所不及。
常修习禅定， 安住清净法，
彼夜摩诸天， 着乐不能习。
若耽五欲乐， 常生诸苦恼，
为痴爱所覆， 彼乐何能久？
常求善法财， 不造三恶行，
当知如是人， 痴爱无能系。
于所修善法， 心常生守护，
愍念诸众生， 令至安隐处。
若心生散乱， 善法不现前，
既无彼善因， 后乐不可得。
智者常观察， 世间诸众生，
皆苦空无常， 则不生贪着。
乐行寂静法， 勤求于佛智，
常出真实言， 得尽苦边际。
远离一贪法， 及苦乐二种，
了三世过患， 是人得乐分。
乐果从因生， 生已即随减，
彼有漏乐因， 不修不增长。
于乐不生着， 此为离贪者，
善越三有海， 能到于彼岸。
又彼有漏乐， 刹那不久住，
是故当远离， 勤求不动乐。
于苦不疲厌， 于乐不生爱，
于二无所着， 能趣菩提道。
愚夫着快乐， 无出离方便，
如沙中求油， 毕竟不可得。
愚痴心散乱， 起百千思惟，
常造诸恶因， 于善无少分。
若人须快乐， 常依止正法，
乐行非法者， 则受诸苦恼。
自作诸苦因， 何能见彼乐？
苦乐各依因， 知已修众善。
世乐非寂静， 无常力广大，
为彼爱所染， 如毒杂嘉馔。
善人依妙乐， 得至不灭处，
离爱除烦恼， 无氷炭交心。
乐从女色生， 此说彼唯苦，
为诸恶种子， 当堕于恶趣。
若乐后招苦， 彼何名为乐？
凡夫不了知， 自受其苦报。
受用彼欲乐， 为时分所迁，
如日不久停， 光明亦随没。
若人于苦乐， 心不随彼转，
无怖亦无爱， 是为具智者。
受昔修福业， 不作新善行，
彼乐随减少， 大怖即将至。
又彼诸天人， 受上妙快乐，
是乐非坚固， 为无常破坏。
若不悟彼乐， 如幻泡水月，
如是着乐者， 身乐皆散坏。
此世间大怖， 无方便能免，
死魔势速疾， 去已无回者。
寿命及快乐， 一切皆散坏，
为业索所拘， 牵至余恶道。
过去受诸乐， 广大岂能说，
云何彼痴人， 而不生厌足？
现在所受乐， 爱毒二相杂，
彼有为无常， 一切皆堕落。
彼三有快乐， 智者不爱乐，
能惛醉诸天， 何由离热恼？
时分非久长， 迅速如飞电，
彼着乐诸天， 如火益干薪。
一切乐已过， 当心修众善，
无令命终时， 后生于忧悔。
于百千生中， 受用诸快乐，
愚夫何久住？ 彼乐复何往？
愚者乐无厌， 如以薪投火，
是故当舍离， 彼乐非究竟。
知五欲过患， 当离于渴爱，
修禅除散乱， 斯乐最清净。
若人着贪欲， 彼所得非乐，
能生轮回因， 如毒杂其蜜。
是故于五欲， 常不生爱乐，
彼乐不寂静， 当求毕竟乐。
善降伏诸根， 不为境所娆，
诸有具智人， 心不随境转。
愚夫无少智， 于苦妄为乐，
起迷妄颠倒， 驰流于五趣。
智者常称赞， 最上寂静乐，
若乐欲乐者， 不怖后险难。
未来诸苦恼， 以智而对治，
由罪生苦因， 不作则无咎。
修行的功德好比一座宝林，能带来最清净的快乐，引导人走向觉悟，就像小牛犊跟随着母亲一样。修习善法能消除过去的痛苦，造下恶因则会毁掉从前的快乐。如同蜜糖涂在苦药上，毒药混进美食里，善与恶混杂在一起，就得不到真正的甜美。真正的快乐不是由贪欲产生的，这种快乐只属于清净，能让人走向寂静的境界，那时贪、嗔、痴这三个烦恼的名号也就不存在了。这种快乐是至高无上的，从开始到中间到结尾都是善的，有了它，贪爱之心就再也不会生起。
愚昧的人心里散乱，不能明白“无我”的道理，在苦与乐的环境中，总是追求那些欲望带来的快乐。如果一个人能远离欲望的污染，就断除了轮回的根源，依靠清净的善业，就能达到解脱的彼岸。那些由爱染产生的不是真正的快乐，是和贪心、嗔恨连在一起的；摆脱了贪等过失，才能得到没有污染的快乐。即使享受了天上的快乐，也不应该生贪恋心，善于寻求解脱的人，对爱没有任何执着。
如果被爱的绳索捆绑束缚，那实在不是快乐，能到达不灭的境界，这才是究竟的快乐。如果快乐是从欲望产生的，那不是智者所追求的快乐；离开欲望和染污的因缘，这才是最上等的快乐。不喜欢寂静的修行，远离清静的林间道场，就像老鹰停在莲花池边却没有食物吃，怎么能长久待下去呢？天上的天神因为放逸，不乐于依止寂静，就像在白天寻找清凉的月光一样，颠倒错乱，根本不可能相应。
如果一个人能远离爱染，就能摆脱各种痛苦，这种快乐是无上的，愚昧的人并不知道。善于修习各种禅定，能消除心中的散乱，就能远离贪心和羞耻的束缚，这种快乐无人能胜。有智慧的人住在山林中，常常思维寂静的道理，能够远离贪心，这种快乐连天上的神都比不上。
一切五欲的快乐，毕竟不能长久，对它们不产生贪心，这种快乐才是最高尚的。如果能够住在山林旷野中，就能得到最上的安稳。一切痛苦的根源，都是以贪欲为根本。被贪心覆盖的人，只贪恋饮食和衣服，这样的人就不能在林中静坐修行。常常用智慧来观察，依靠善知识的境界，常常乐于在山林中，修习没有贪等烦恼的行为。
如果人的心安静下来，就不会产生散乱，常常乐于在山林中，能够远离贪爱染污。如果一个人远离愚痴的行为，就没有三种存在境界的过失，常常乐于在山林，得到最上的寂静。因为心寂静的缘故，就没有各种贪求和愿望，常常乐于在山林中，修习各种禅定。
对于城市和村庄，心里不产生爱恋，只依靠空闲的地方，收摄心神而静坐。如果一个人总是在胡思乱想，被贪心等烦恼缠住，不喜欢住在山林中，怎么能断尽烦恼呢？如果接近喧闹的地方，就会产生散乱，所以应当远离喧闹，这样会被人们所称赞。应当知道住在山林中，是殊胜清净的快乐，远离贪等浑浊，有智慧的人常常亲近。
如果居住在山林中，各种感官常常觉得很舒服，就算是帝释天王的快乐，也无法相比。常常修习禅定，安住在清净的法中，夜摩天的天神们，沉溺在快乐中不能修习。如果沉迷在五欲的快乐里，常常会产生各种苦恼，被愚痴和爱染所覆盖，那种快乐怎么能长久呢？
常常追求善法的财富，不造作三种恶行，应当知道这样的人，愚痴和爱不能束缚他。对于所修的善法，心里常常守护不忘，怜悯所有众生，让他们都到达安稳的境地。如果心里散乱，善法就不会现前，既然没有善的因，后来的快乐也就得不到。有智慧的人常常观察世间所有的众生，都是苦、空、无常的，因此就不会产生贪着。
乐于修持寂静的法，精勤地追求佛的智慧，常常说出真实的话，就能到达痛苦的边际。远离贪爱这一种法，以及痛苦和快乐这两种，明了过去、现在、未来三世的过患，这个人就得到了快乐的份。快乐的果报从因缘生起，生起之后就会随着消减，那种有烦恼的快乐因缘，不修行就不会增长。
对于快乐不产生执着，这是远离贪心的人，善于超越三界，能到达彼岸。又那些有烦恼的快乐，刹那间不能长久安住，所以应当远离它，精勤地追求不动的寂静之乐。对痛苦不感到疲惫厌倦，对快乐不产生爱恋，对苦和乐都不执着，能走向觉悟之道。
愚昧的人执着于快乐，没有出离的方便法门，就像在沙子里榨油，终究得不到。愚痴的心散乱，生起成千上百的念头，常常造作各种恶因，对于善法连一点点都没有。如果人需要快乐，应当常常依靠正法；喜欢做非法之事的人，就会承受各种苦恼。
自己造下各种苦的因，怎么能见到快乐呢？痛苦和快乐各自依靠不同的因缘，明白了这个道理就要修各种善法。世间的快乐并不寂静，无常的力量非常大，被爱染所污染，就像毒药混进了美食里。
善人依靠美妙的快乐，能到达不灭的境界，离开爱染除去烦恼，心中就没有冷热的交战。快乐从女色中产生，但这说的其实只有痛苦，它是各种恶的种子，会使人堕入恶道。如果快乐后来招致痛苦，那怎么能叫作快乐呢？凡夫不明白这个道理，自己承受痛苦的果报。
享受那些欲望的快乐，被时间所推移，如同太阳不会长久停留，光明也会随之消失。如果一个人对痛苦和快乐，心不随着它们转，没有恐怖也没有爱恋，这就是具足智慧的人。享受从前修福的果报，却不造作新的善行，那种快乐就会逐渐减少，大恐怖即将来临。
又那些天人享受上好的快乐，但这种快乐并不坚固，会被无常所破坏。如果不觉悟那种快乐像幻影、水泡、水中月，这样执着快乐的人，身体的快乐都会散坏。这世间的大恐怖，没有方便法能免除，死魔的力量迅速，去了就没有回来的。
寿命和快乐，一切都会散坏，被业力的绳索所捆绑，牵引到其他的恶道。过去享受的种种快乐，再广大又怎么能说尽？为什么那些愚痴的人，还不会感到厌足呢？现在所享受的快乐，爱和毒两种东西混合在一起，那些有为法都是无常的，一切都会堕落。
三界的快乐，有智慧的人不爱乐，它能使天人沉醉，怎么能摆脱热恼呢？时间并不长久，迅速得像闪电，那些执着快乐的诸天，如同往干柴上添火。一切快乐已经过去，应当用心修各种善法，不要让自己在临命终时，产生忧愁和悔恨。
在百千生的轮回中，享受各种快乐，愚昧的人能长久留住吗？那些快乐又去了哪里呢？愚昧的人对快乐没有厌足，就像不断地往火里投薪柴，所以应当舍弃它，那种快乐不是究竟的。知道了五欲的过患，就应当断除渴爱，修习禅定除去散乱，这种快乐最为清净。
如果一个人执着于贪欲，他得到的并不是快乐，会产生轮回的因，就像毒药混进蜂蜜里。所以对五欲常常不要产生爱乐，那种快乐不寂静，应当追求究竟的快乐。善于降服各种感官，不被外境所扰乱，所有具有智慧的人，心不随外境转。
愚昧的人没有一点点智慧，把痛苦错当为快乐，生起迷妄和颠倒，在五道中奔流不息。有智慧的人常常称赞最上寂静的快乐。如果喜欢欲望快乐的人，不害怕未来的险难。未来的各种苦恼，要用智慧来对治，因为罪恶产生痛苦的因，不造作就没有过失。