第一刹土门
夫一真法界,身土交参;十佛刹海,净秽无别。秖因众生行业有殊,诸佛化现亦异,或权或实、或偏或圆、或暂或常、或渐或顿,一月千江,波波具涵净月;万灯一室,光光各显全灯。理即一谛,相有千差。若非广引灵文,众生何所取则?爰约诸教,略叙十门:
这个真实不虚的法界,佛身与佛土相互交融;十方诸佛的国土,清净与污秽本无分别。只因为众生的行为造作各不相同,诸佛的化现也就有了差异:有的是权宜方便,有的是真实究竟;有的偏重一面,有的圆满周全;有的短暂示现,有的恒常存在;有的循序渐进,有的当下顿悟。就像一个月亮映照千条江河,每条波纹都包含着完整的明月;又像万盏灯点亮一间屋子,每束光芒都显现出整盏灯的明亮。道理上是一个真谛,现象上却有千差万别。如果不广泛引用佛经的智慧文字,众生又该依据什么来修行呢?因此,我依据各种教法,大略叙述十个方面:
一、毘卢遮那净土。 二、惟心净土。
一、毗卢遮那佛的清净国土。 二、自心本具的清净国土。
三、恒真净土。 四、变现净土。
三、永恒不变的净土。四、变化显现的净土。
五、寄报净土。 六、分身净土。
五、寄托在净土。六、分身净土。
七、依他净土。 八、诸方净土。
七、依靠他人修成的净土。八、各方世界的净土。
九、一心四种净土。
一心成就四种清净佛土。
十、摄受十方一切有情不可思议净土。
十、接引十方一切众生,成就不可思议的清净佛土。
一、毘卢遮那净土者,即诸佛本报国土:十莲华藏世界海。一一莲华藏,最下世界,皆有十佛世界微尘数广大刹,清净庄严。一一广大刹,复有十佛世界微尘数诸小刹围绕,倍倍增广。一一华藏世界,皆满虚空,互相彻入,净秽总含,重重无尽。如法而论,一草一木、一毛一尘,各各皆具此无尽法界,佛及众生,无二无别。
一、毗卢遮那净土,就是诸佛的根本国土,叫做十莲花藏世界海。
每一个莲花藏世界,最下面的世界,都有像十佛世界微尘数那么多的广大国土,清净又庄严。
每一个广大国土,周围又有像十佛世界微尘数那么多的小国土围绕着,一层一层,越来越大,没有尽头。
每一个华藏世界,都充满整个虚空,彼此之间互相融入,清净的和不清净的都包含在内,层层无尽,没有边际。
按照佛法来说,即使是一根草、一棵树、一根毛发、一粒微尘,每一个都具备这无尽的法界。佛和众生,在本质上没有分别。
或曰:「此是众生实报庄严,不同权教,推净土于他方,是为实教。」或曰:「众生虽具此实报,争奈真如无性,不能自证。漫漫长夜,无见日期;波波劫海,无到岸期。虽云地狱起妙觉之心,佛果现泥犁之界,其如眼前銕床铜柱何哉?辟之饿鬼,渴死于海边!贫人数钱于金窟,秖见其虚,何名为实?若非假之方便,由权入实,众生岂有证毘卢之日也?」
有人说:“这是众生真实的果报和庄严境界,不同于那些权宜方便的法门,把净土推到遥远的他方世界;这才是真实究竟的法门。”
又有人说:“众生虽然具备这种真实的果报,但无奈真如本性没有固定的形相,众生自己无法证悟。就像漫漫长夜,看不到天亮的日期;又像波涛汹涌的劫海,没有到岸的时候。虽说地狱众生也能发起妙觉之心,佛果也能在泥犁地狱显现,可这怎么解决眼前铁床铜柱的苦刑呢?好比饿鬼,渴死在海边!又像穷人,在金库里数钱,只看到虚幻,怎么能称为真实呢?如果不借助方便法门,由权宜进入真实,众生哪有可能证得毘卢遮那佛果的那一天呢?”
答曰:「若约诸佛化仪则可,实相土中无此戏论。夫毘卢遮那,此云遍一切处。遍一切处,即无量寿。表义岂有胜劣?祇因如来为一分取相凡夫故,说有阿弥陀,在于西方。亦如《大云经》中,阿弥陀佛告一菩萨言:『有释迦在于娑婆世界也。』未当释迦为生,则释迦遍一切,而阿弥陀为所遍之一处;当阿弥为主,则阿弥遍一切,而释迦牟尼为所遍之一处。如一人之身,当自自时,不妨为一切人之他;当他他时,不妨为一切人之自。以是义故,自他不成。自他不成,即自亦遍一切处,他亦遍一切处,岂定有他方可执。是故西方毘卢,非自他故。何以故?毘卢无不遍故。若言权、言方便,即有不遍;有不遍者,毘卢之义不成。」
回答说:如果从诸佛随缘示现的角度来说,这样讲是可以的。但在实相净土中,没有这些分别戏论。毘卢遮那,汉语意思是“遍一切处”。既然遍一切处,那就是无量寿。这两种表法,哪里有什么高下优劣呢?只是因为如来为了那些执着外相的凡夫,才说有一个阿弥陀佛,在西方极乐世界。这就好比《大云经》里,阿弥陀佛对一位菩萨说:“有一位释迦牟尼佛,在娑婆世界。”当我们以释迦牟尼佛为主来看时,释迦佛是遍一切处的,阿弥陀佛只是他所遍及的一个地方;当我们以阿弥陀佛为主来看时,阿弥陀佛是遍一切处的,释迦牟尼佛只是他所遍及的一个地方。就像一个人,当他以自己为主体时,他同时也可以是别人眼中的“他人”;当他在别人眼中是“他人”时,他同时也是自己眼中的“自我”。从这个道理来看,“自”和“他”并不能绝对成立。既然“自他”不能绝对成立,那么“自”也是遍一切处的,“他”也是遍一切处的,哪里一定有一个固定的“他方”可以去执着呢?所以说,西方和阿弥陀佛,与毘卢遮那佛,并不是“自”和“他”的对立关系。为什么呢?因为毘卢遮那佛没有不遍及的地方。如果说这是权巧、是方便,那就意味着还有不遍及的地方;如果有不遍及的地方,那“毘卢遮那”的含义就不成立了。
二、惟心净土者,直下自证,当体无心,即是净土。如《维摩经》云:「宝积!当知:直心是菩萨净土——菩萨成佛时,不谄众生来生其国;深心是菩萨净土——菩萨成佛时,具足功德众生来生其国;大乘心是菩萨净土——菩萨成佛时,大乘众生来生其国。」经文繁多,不能广引,大约谓欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。夫心是即土之心,土是即心之土;心净土净,法尔如故。此语岂非西方注脚?多有执心之士卑此法门,以为单接钝根者,由于心外见土故也。夫念即是心,念佛岂非心净?心本含土,莲邦岂在心外?故知,约相非乖惟心;称心实碍普度矣!
第二段讲“唯心净土”,是说修行人直接从自己内心去体证,当体这颗心本来就是空灵的,这就是净土。比如《维摩经》上说:“宝积!你要知道:直心就是菩萨的净土——菩萨成佛的时候,那些不谄媚、不虚伪的众生会生到他的佛国;深心就是菩萨的净土——菩萨成佛的时候,具足功德、修行圆满的众生会生到他的佛国;大乘心就是菩萨的净土——菩萨成佛的时候,发大乘心的众生会生到他的佛国。”经文里说的还有很多,不能全部引用,大致意思就是:想得到净土,就得先清净自己的心;心清净了,佛土也就清净了。心就是包含净土的心,净土就是由心显现的土;心清净了净土就清净,这是天然的道理。这些话难道不是在给西方极乐世界做注解吗?有很多执着“唯心”的人,轻视这个念佛法门,认为它只适合根器比较钝的人,这是因为他们把心和土看成两回事了。其实,念佛的心就是真心,念佛本身不就是让心清净吗?心本来就包含一切净土,西方莲花世界哪能离开这颗心呢?所以要知道,从事相上讲,并不违背唯心之理;如果只执着于心,反而会障碍普度众生的方便法门了!
三、恒真净土者,即灵山会上所指净土,引三乘中权教菩萨,令知此土,即秽恒净;诸众信而未见。夫秽性本寂,俗相恒空。本寂故,菩萨居秽常寂;恒空故,菩萨入俗常空,正显净义。但以众生执海难清、识绳易缚。言业本空,则恣情作业;言行无体,即肆意冥行。犯永嘉之所呵,堕善星之所坠;以至生遭王难,死为魔眷者,往往而是。嗟夫!使尽大地皆菩萨,则斯言诚为利益。天下之菩萨少而凡夫多,则斯言之利天下也少,而害天下多矣!
第三,真正的恒常净土,就是灵山法会上所指示的净土,是引导那些只懂方便教法的修行人的,让他们明白这个秽土实际上是恒常清净的。许多修行人虽然相信,却未能亲自见到。要知道,“秽”的本质本来就是寂静的,世俗的相也本来是空的。因为本性寂静,修行人处在秽土之中常常保持寂静;因为世俗的相本空,修行人进入世俗世界也常常领悟空性,这正好显示了“清净”的真正含义。但是,凡是执着于表层理解的人,往往不明白这个道理。比如,听到说“业力本空”,就反而去肆意造业;听到说“一切行为没有实体”,就无所顾忌地乱来。这样一来,他们犯了祖师永嘉所说的过失,落入了善星比丘那样的堕落结局;结果,活着的时候遭受王难,死后成为魔的眷属,这样的情况比比皆是。唉!如果全世界的人都是菩萨,那么上面那样的话确实能利益众生。但是,世界上菩萨少而凡夫多,那番话对天下的利益少,反而不如它的害处多啊!
四、变现净土者,如《法华经》三变净土,移诸人天置于他方;《维摩经》世尊以足指按地,即时三千大千世界,若百千珍宝严饰。此是如来暂令显现,亦是法尔。然智如鹙子,尚且如盲;劣根众生,无缘复见。且人天置诸方外,全无接引之缘;神力暂现还无,讵是恒常之土?岂若安养净邦,尘劫常住,阿弥慈父,十恶不遗者哉!国土胜劣,居然可知。
第四,说到变现出来的净土,比如《法华经》里说,佛把大地三次变成净土,把人和天人都移到了别的地方;《维摩经》里说,世尊用脚趾一按地面,立刻整个三千大千世界就像有百千万种珍宝装饰一样华丽。这是如来暂时让净土显现出来,也是自然的道理。但即使是智慧像舍利弗那样的人,也像盲人一样看不透;福报浅薄的众生,更没有缘分再见到。而且把人和天人移到别处,完全没有接引他们的缘分;用神力暂时显现又消失,怎么能算是恒常不变的净土呢?哪像阿弥陀佛的极乐净土,经过无数劫都长久存在,慈悲的阿弥陀佛,连造了十种恶业的人也不会遗弃啊!哪个国土好哪个差,一看就知道了。
五、寄报净土者,如摩醯首罗天,如来于彼成等正觉,此为实报净土。《起信论》云:「菩萨功德成满,于色究竟处,示一切世间最高大身。谓以一念相应慧,无明顿尽,名一切种智。自然有不思议业,能现十方,利益众生。」藏和尚云:「何故受用报身在此天者?以寄报十王,显别十地。第十地寄当此天王,即于彼身示成菩提。」然彼天虽云无漏,未若莲邦直出三界。何以故?在色究竟故。
五、关于往生净土:比如摩醯首罗天,如来在那里成就了佛果,这是真正圆满的报身净土。《起信论》里说:“菩萨的功德修成了,在色界最高一层天,显现出世上最大最庄严的身体。这就是靠一念之间相应的智慧,把无明一下子断干净了,这叫做一切种智。自然就有了不可思议的能力,能在十方世界显现,帮助众生。”藏和尚说:“为什么报身佛要住在这个天界呢?因为要借着报身示现给十地菩萨看,让他们明白十地的不同。第十地菩萨就住在这个天王的位置上,在那种境界里示现成佛。”不过,那个天界虽然说是没有烦恼,还是不如极乐世界那样直接跳出三界。为什么呢?因为它还在色界最高处,没有完全离开物质形成的世界。
六、分身净土者,如《涅槃经》佛答高贵德王云:「善男子,西方去此娑婆世界,度三十二恒河沙佛土,有世界名曰无胜,犹如西方极乐世界,我于彼土出现于世。为化众生故,于此世界现转法轮。」又《央崛经》佛谓央崛曰:「我住无生际,而汝不觉知。」央崛云:「若住无生际,何以生于此土?」佛云:「东方有佛,汝往问之。」央崛往问,彼佛答言:「释迦者,即是我身。」大意谓彼净土是佛实报,此是分身。虽彰一佛之报境,未具摄化之义;佛分上即有,众生分上即无,未为殊胜。
第六点,关于“分身往生净土”这件事。就像《涅槃经》里,佛回答高贵德王菩萨时说的:“善男子,从我们这个娑婆世界往西边走,经过三十二亿个佛土,有一个世界叫做无胜世界,跟西方极乐世界很像。我就在那里出现,为了度化众生,所以又在这个世界展示说法度众生。”另外,《央崛经》里,佛对央崛说:“我安住在不生不灭的境界里,可你却感觉不到。”央崛问:“既然您安住在那境界,为什么又要生到这个世间来?”佛说:“东方有位佛,你去问他。”央崛跑去问,那位佛回答说:“释迦牟尼佛,其实就是我本人。”大概意思是,那个净土是佛真实受用的境界,现在这个世间只是佛分身示现的。虽然这显示了一位佛的真实境界,但还没完全包括度化众生的所有含义;佛自己那里是有这个境界的,可众生这边却没有,所以算不上最了不起的。
七、依他净土者,如《梵网经》云:「我今卢舍那,方坐莲华台,周匝千花上,复现千释迦,一花百亿国,一国一释迦。」等者,以初地化百佛刹,则有百叶之花;二地化千佛刹,故花有千叶;若至三地应见万叶;四地亿叶,次第倍增。为是依他受用身,分示报境,入地乃见;非如莲池会上,十念众生,顿见净佛国土故。
第七点是说“依靠修行力量所显现的净土”。就像《梵网经》里说的:“我现在卢舍那佛,正坐在莲花台上,周围有上千片花瓣,每片花瓣上又显现出一个释迦佛。每朵莲花上有上百亿个世界,每个世界里又有一个释迦佛。”这是怎么回事呢?因为修行到第一地的菩萨,能教化的佛土有一百个,所以莲花有一百片花瓣;修行到第二地的菩萨,能教化的佛土有一千个,所以莲花有一千片花瓣。如果修行到第三地,那莲花就应该有一万片花瓣;第四地就是上亿片花瓣,这样一层层翻倍增长。这就是佛根据修行者不同的境界,显示出不同的果报净土境界,只有修行达到相应地位的人才能看见。这和莲花聚会中,只要念十句佛号的普通人,就能立刻看见清净佛国世界的情况,是不一样的。
八、诸方净土者,如东方药师佛、南方日月灯佛、上方香积佛,佛佛各有净土。诸经所迷不可具载,皆是诸佛实报庄严。经中或有以佛神力,暂令显现;或诸大菩萨,诣彼供养,缘彼佛未言摄生故,诸众生亦无缘生彼。即如妙喜世界,释迦虽记有往生者,未闻无动有普引之言;且其国有铁围须弥诸山,及鬼神妇女,当知严净不如安养也。又如药师如来以十二大愿,度诸有情,经中亦言有信心者,应当来生;稽彼愿力,多是解脱一切忧苦,究竟安乐。未若阿弥如来,纯以念佛,摄一切人往生彼土。
这部**经藏汇编第八篇--十方世界的清净佛土** 比如说,东方的药师佛净土、南方的日月灯佛净土、上方的香积佛净土,每一位佛都有自己清净庄严的佛国。佛经里提到这方面的内容很多,没办法一一全部列举。这些都是诸佛修行功德圆满后,真实呈现出来的庄严世界。佛经里面,有的情况是用佛的神通力量,暂时让众生看到某个佛国;有的情况是各位大菩萨亲自去到那里,进行供养。但是,因为没有听那些佛说过要接引众生去他们那里,所以普通众生也没有缘分投生到那些佛国。比如「妙喜世界」,释迦牟尼佛虽然说过,有人能往生到那里去,但却没听过不动佛有普遍接引众生的说法。而且,那个世界里还有铁围山、须弥山等高山,以及鬼神和妇女,所以我们应该知道,妙喜世界在清净庄严方面,比不上西方极乐世界。再比如药师如来,他用十二个大愿来度化众生。佛经里也说,有信心的人应该发愿往生到那里。但仔细考察药师佛的愿力,主要是帮助众生解脱各种忧愁痛苦,最终获得安乐。然而,这比不上阿弥陀佛,纯粹用念佛这个方法,接引所有人往生到他的极乐世界。
九、一心四种净土者,一曰凡圣同居土;二曰方便有余土;三曰实报无障碍土;四曰常寂光土。一、凡圣同居土者,自分二类:初、同居秽土;次、同居净土。秽土之中,凡居、圣居各二。凡居二者:一、恶众生,即四趣也;二、善众生,即人天也。圣居二者:一、实圣,即四果辟支、通教六地、别十住、圆十信,后心通惑虽尽,报身犹在,皆名实也;二、权圣,谓方便、实报、寂光土中法身菩萨,及妙觉佛,为利有缘应生同居,皆是权也。是等与四趣共住,故名秽土。次同居净土者,如极乐中有众生;妙喜国中,有铁围男女之类。以无四恶趣,故名净土。余按同居秽土之中,既有诸圣,亦可名同居净土。如娑婆世界,在华藏世界第十三重,亦云华藏也。二、方便有余土者,二乘、三种菩萨,破见思惑,证方便道,尘沙别惑无明未断,舍分段身,而生界外,名曰有余。故《释论》云:「出三界外有净土,声闻辟支佛出生其中。」受法性身,非分段也。三、实报无障碍土者,无有二乘,纯诸法身菩萨所居。尽尘沙惑,分破无明,得真实果;而无明未尽,润无漏业,受法性报身,亦名果报国。故《仁王经》云:「三贤十圣住果报。」以观实相发真无漏,感报殊胜,七宝庄严,且净妙五尘,故名为实;色心不二,毛刹相容,故名无障碍。《华严》明因陀罗网世界是也。四、常寂光土者,妙觉极智所照如如法界,名之为国,亦名法性土。但一真如佛性,非身非土,而说身土;离身无土,离土无身,诸佛如来所游居处。妙宗曰:「经论中言寂光无相,乃是已尽染碍之相,非如大虚空无一物。良由三惑究竟清净,则依正色心,究竟明显。」《大经》曰:「因灭是色,获得常色,受想行识亦复如是。」《仁王》称为法性五阴,是为极果。然十方刹土,随心异见;七宝砂砾,当处差别。故霅川曰:「极乐国土,四土不同。何则?约人天二乘,即前二种土;约菩萨佛,即后二种土。」故知六十万亿那由他恒河沙由旬等身,不妨更有丈六之身;华藏海会无边佛土,不妨更有尼连河土。何以故?是法尔故,非是神力变现故。
九、一心四种净土,是这样的:第一种叫凡圣同居土;第二种叫方便有余土;第三种叫实报无障碍土;第四种叫常寂光土。
一、凡圣同居土,又分两类:第一是同居秽土,第二是同居净土。
秽土里,凡人和圣人又各分两类。
凡人两类:第一是恶众生,也就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四道;第二是善众生,也就是人道和天道。
圣人两类:第一是真实的圣人,包括声闻四果、辟支佛、通教六地、别教十住、圆教十信位——这些圣人虽然已经断了烦恼,但报身还在,所以叫真实圣人;第二是示现的圣人,指的是方便土、实报土、常寂光土里的法身菩萨,以及妙觉佛,为了度化有缘众生,应化来到凡圣同居土——这些都是示现的。这些圣人和四道众生住在一起,所以叫秽土。
其次是同居净土,比如极乐世界有凡夫众生,妙喜世界有铁围山和男女众生。因为那里没有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四道恶趣,所以叫净土。
我按:同居秽土中既然有各种圣人,也可以叫同居净土。比如娑婆世界,在华藏世界第十三层,也能称为华藏世界。
二、方便有余土,是二乘人(声闻、缘觉)和三种菩萨(别教、通教、圆教),他们断了见思惑,证得了方便道,但尘沙惑和个别无明还没有断,离开了分段生死,生到了三界之外,所以叫有余。所以《释论》说:“出了三界之外有净土,声闻和辟支佛生到那里。”他们得到的是法性身,不是分段身。
三、实报无障碍土,那里没有二乘人,全是法身菩萨住的地方。他们断尽了尘沙惑,部分破了无明,得到了真实果位;但无明还没完全断尽,滋润着无漏业,得到法性报身,也叫果报国。所以《仁王经》说:“三贤十圣住在果报土。”因为观实相引发真实无漏,感得的果报非常殊胜,有七宝庄严,还有清净美妙的五尘境界,所以叫“实”;色法和心法不二,毫毛和刹土互相包容,所以叫“无障碍”。《华严经》中说的因陀罗网世界就是这种情况。
四、常寂光土,是妙觉佛的极智所照的如如法界,称之为国,也叫法性土。只是一味真如佛性,没有身和土的分别,只是安立身土的说法;离开身没有土,离开土没有身,这就是诸佛如来所游居的地方。
妙宗说:“经论中说常寂光土没有相状,是说已经灭尽了染污和妨碍的相状,不是像太空一样空无一物。因为三惑完全清净,所以依报、正报、色法、心法都完全明显。”《大经》说:“因为灭掉了这个色身,得到了常住的色身,受想行识也是这样。”《仁王经》称之为法性五阴,这是最高的果位。
然而十方刹土,随众生心不同而有差别见解;七宝和沙砾,在同一个地方也是不同的。所以霅川说:“极乐国土,四种净土不同。为什么呢?对于人天和二乘来说,就是前两种净土;对于菩萨和佛来说,就是后两种净土。”所以知道六十万亿那由他恒河沙由旬那么大的身形,不妨也有丈六的身形;华藏海会无边的佛土,不妨也有尼连河边的国土。为什么呢?这是自自然然的道理,不是佛用神通变出来的。
十、摄受十方一切有情不可思议净土者,即阿弥陀佛西方净土。其中所有大功德海、大悲智海、大愿力海,若具说者,假使尽十方世界诸佛菩萨、声闻辟支、天人鬼畜,下至蜎飞蠕动,及一切无情,草木瓦砾、隣虚微尘之类,一一具无量口,口中一一具无量舌,舌中一一出无量音声,常说、倍说、炽然说、无间说,经百亿万尘沙阿僧祇劫,亦不能尽。今且略释:一、身土不思议义;二、性相不思议义;三、因果不思议义;四、往来不思议义;五、毕竟不可思议不思议义。
第十,说的是阿弥陀佛的西方净土,能够包容十方世界一切众生,这是不可思议的净土。这片净土里,藏着无量无边的功德、慈悲智慧和愿力。如果要详细说这些内容,就算用尽十方世界所有佛陀、菩萨、声闻、辟支佛、天人、鬼畜,甚至小到微生物、花草树木、瓦片石块、微尘那样小的东西,每一样东西都有无数张嘴,每张嘴里都有无数条舌头,每条舌头发出无数种声音,不停地讲、加倍地讲、猛烈地讲、不间断地讲,经过几百亿、几千亿、几万亿无刹尘数的时间,也讲不完。现在只简单解释几点:第一,佛和净土超越身体和世界的道理;第二,佛法和现象超越表象的道理;第三,因果报应超越理解的道理;第四,往生和来去超越常规的道理;第五,终极之处根本无法用言语说清的不可思议道理。
一、身土不思议义者,阿弥身中有无量众生,众生身中有无量阿弥,国土亦然。是故一众生念阿弥,一阿弥见;众众生念阿弥,众阿弥见;众生念念阿弥,即念念阿弥见。若众生身中无阿弥者,阿弥不见;如阳燧身中,不能得水,非本有故。阿弥身中无众生者,阿弥亦不见;如石女求生儿,必不可得,以非应得故。是故身中含身,身中含身身;土中含土,土土中含土;身土交含重重无尽,是身土不思议义。
第一,阿弥陀佛的身体里,有无数的众生;而每个众生的身体里,也藏着无数的阿弥陀佛。极乐世界和众生世界也是这样互相包含。所以,当一个众生专心念佛时,就会见到一尊阿弥陀佛;当许多众生一起念佛时,就会见到许多尊阿弥陀佛;如果众生每念一句佛号,佛就每时每刻都出现在他面前。如果众生身体里本来没有阿弥陀佛,那就不可能见到佛,就像用阳燧取水,根本取不到,因为水不是它本来就有的东西。同样,如果阿弥陀佛身体里没有众生,那佛也不会现身在众生面前,就像石女想要生孩子,绝对生不出来,因为那是不应该发生的事情。所以说,佛身里包含众生身,众生身里又包含佛身,这样一层套一层,没有穷尽;国土之间也是这样互相包含,一层里还有一层,重重叠叠,没有尽头。这就是佛身和国土互相包含、不可思议的道理。
二、性相不思议义者,若离性言土,土即心外,是幻化故;幻化者即断灭相,众生不生。若即性言土,性是有形,是一定故;一定者即无变易,无变易,众生亦不生。即性即相,非性非相;存非非亡,存即即坏,是性相不思议义。
第二点,关于“本质”和“现象”不可用普通思维理解的意义:如果离开本质来说外在世界,那么这世界就成了人心之外的东西,是虚幻变化的;虚幻变化就是彻底消失的样子,众生也就无法产生。如果直接从本质来说世界,本质就成了有形状的、固定不变的东西;固定不变就没有变化,没有变化,众生也无法产生。本质与现象同时成立,又都不是本质也不是现象;说它们都不存在时,其实还存在,说它们都存在时,其实又无法成立——这就是本质和现象无法用普通思维理解的道理。
三、因果不思议义者,有二义:一、因先果后义:如念佛是因,见佛是果;见佛是因,成佛是果;成佛是因,度众生是果。二、因果无前后义:即念即见,即成即度,一时具足。如人三十至四十岁,三十是因,四十是果。然三十四十无间断相,若无四十,三十不立;无三十者,四十不成;是故当知,非离三十至四十;故若离三十至四十者,中间即有分限相,而我此身,无分限故。若由三十至四十者,中间即有相续相,而我此身,乃至相续不可得故。念佛因果亦复如是,是因果不思议义。
四、去来不思议义者,若阿弥陀佛因念而来,此众生因忆佛而生彼,即有去来。有去来,即有程途;有程途,即有险易。如人近京师,则观君易,远则难。果尔,念佛求生,应有难易,而阿弥仆仆道途,亦无说法之日矣。故《般舟三昧经》曰:「不于是间终,生彼间佛刹,佛无所从来,我亦无所至。」又先德云:「生则决定生,去则实不去。」如天鼓鸣,远近齐闻,非去来故;如水中月,东行则东,西行则西,非去来故,是去来不思议义。
五、毕竟不可思议不思议义者,如澄潭山影、如春阳百草、如众生业力、如日月光相、如胎中根、如身中我、如齿坚舌柔、如眉横发长,是毕竟不可思议不思议义。所以十方诸佛,吐心吐胆,亦只道得个希有难信而已;虽有遍覆三千大千舌相,讵能分疏其万一哉!孔子曰:「夫妇之愚,可以与知,及其至也,圣人不知。」至哉言也,无量法门,一以贯之矣。