西方合论

从本性即是现象，非实有也非空无，真理与事相之间互不妨碍，否定与肯定的表达可以交互运用。说“无”时就像水中月镜中花，并非龟毛兔角般完全不存在；说“有”时又如风起云行，不像金石般坚实固定。因此，如果执着名相、固守表象，便是有烦恼的凡夫；如果否定果报、排斥因果，即是堕入空见的错误见解。梦中佛国，众生都发愿往生；如泡影般的圣贤，众生也誓愿一同瞻仰。执着讨论真实或表象，好比在完好的皮肤上添加疮疤；争论存在或虚无，犹如向炽热的火炉洒落雪花。现依据究竟真理，分为四个方面说明：

一、从现象领悟本心。 二、从本心显现现象。

三、超越心念与形相。 四、远离即是与即非。

一、即相即心门，《净土境观要门》中说：“佛经讲：‘心能包容太虚，心量周遍恒河沙世界。’又说：‘心像技艺高超的画师，能描绘出种种身心现象，一切世间万物，没有不是从心所造的。’因此，极乐世界的宝树、宝地、宝池、阿弥陀佛及海会圣众的正报身体、三十二相等，都是我心本来具备的，都是我心造作显现的，不是从别处得来，也不是从外面进来的。能明白这个道理，才能谈论‘即心观佛’。所以《观经》说：‘诸佛如来是法界身，能进入一切众生的心念之中。’到经文‘八十随形好’这一句，天台宗智者大师用两种含义来解释：第一，是从感应道交的角度解释；第二，是从理解与修行相应的角度解释。如果没有第一种解释，那么所观的就不是真正的佛；如果没有第二种解释，就会误以为心外另有佛。至于解释‘是心作佛、是心是佛’，从修行观想的角度说，叫做‘心作’；从本性本来具足的角度说，叫做‘心是’。这个道理贯穿始终，以此类推可以说：是心作日轮，是心就是日轮；乃至是心作大势至菩萨，是心就是大势至菩萨。以至于《观经》九品往生中，随着所观的境界作观想，没有不是这样的。”又说：“观心也好，观佛也好，都属于虚妄的境界，用意在于了悟虚妄即是真实，不需要先破除虚妄然后再显现真实。所以荆溪大师说：‘唯心’这句话，难道仅仅指真心吗？必须知道烦恼心也是周遍的。你尚且不知道烦恼心周遍，怎么能了知生死色法周遍呢？色法为什么周遍？因为色就是心。如果这样，就不必非要摄佛归心，才叫做约心观佛。这样来理解，不但深刻领会了佛的意旨，也远远超出了常人的见解。”《宗镜录》说：“自心周遍一切处。所以如果见到他佛，就是自佛，不破坏自和他的境界，唯一只是一心所现的众生。众生如同铸像的模子，如果除去模子，既能见到自佛，也能见到他佛。为什么？虽然见他佛，就是自佛，因为是自己心识铸现出来的；同时也不坏他佛的显现，因为在他佛的本质境上，虽然变现出他佛的形象，那其实就是自心的相分。”又说：“自心感召显现佛身来迎接。佛的法身恒常寂静，没有来去；众生的心识，依托阿弥陀佛本愿功德的殊胜力量，显现出有来有去的相。如同镜中的影像，又像梦里的作为。镜中的形象，不在内也不在外；梦里的景象，不是有也不是无，都只是自心所现，并非佛从外而来变化。因此可知，净业修行纯熟时，亲眼目睹佛身；恶果将要成熟时，心中便现出地狱景象。如同有福德的人，手执瓦砾能变成黄金；业力贫乏的人，黄金在他面前也变成瓦砾。瓦砾不是黄金却显现黄金，黄金不是瓦砾却显现瓦砾。黄金的显现只是心生，瓦砾的显现也只从心现，转变在于自心，黄金和瓦砾本身何曾变化？”《正法念处经》说：“聪明善巧的画师，取各种颜料，取白色就画出白色，取红色就画出红色，取黄色就画出黄色，如果取鸽灰色，就画出鸽灰色，取黑色就画出黑色。心这个画师，也是这样。心缘取白色，在天道和人道中，就显现白色。为什么叫白色？因为不被贪欲等烦恼污垢所染污，所以叫白色。同样，心这个画师，取红色颜料，在天道和人道中，能画出红色。为什么叫红色？指的是贪爱声、香、味、触、色等尘境。同样，心这个画师，取黄色颜料，在畜生道中，能画出黄色。为什么叫黄色？因为畜生彼此互相饮血吃肉，被贪欲、嗔恨、愚痴驱使互相杀害，所以叫黄色。同样，心这个画师取鸽灰色颜料，攀缘观察，在饿鬼道中画出污秽的鸽灰色。为什么叫鸽灰色？因为饿鬼的身体像被火烧的树林，被饥渴所折磨，受种种苦逼迫。同样，心这个画师，取黑色颜料，在地狱中画成黑色。为什么叫黑色？因为造作黑业，投生地狱，有黑铁墙壁，被烧被绑，得到黑色的身体。如此乃至，心这个画师，善于调制禅定的色彩，攀缘的境界明净，就像那画师善于调制彩色，画出美好的颜色，都是自心所造，不是他人所作。所以应当知道，心这个画师，用纯净的色彩画出净土，也是这样。”又如《般舟三昧经》中说：“菩萨得到这种三昧，就在此地坐着，见到阿弥陀佛。譬如有人，听说毗耶离国有个淫女叫庵罗婆利，舍卫国有淫女叫须曼那，王舍城有淫女叫优钵罗槃那。有三个人，各自听人赞叹这三个女人，说她们美貌无比，于是三人日夜专心忆念，心中贪恋不舍，就在梦中，梦见与她们行淫。醒来后心想，那女子没来，我也没去，而淫事却办成了，因此觉悟：一切事物现象，都是这样吗？于是去告诉跋陀惒菩萨，菩萨回答说：‘一切事物现象确实如此，都是从忆念产生的。’就这样为三人解说种种道理，三人随即证得不退转地。菩萨在此世界，听闻阿弥陀佛名号，反复忆念，因为这种忆念的缘故，见到阿弥陀佛。譬如有人远行到他乡别国，思念故乡的邻里、家人、亲属、财产，这个人就在梦中，回到了故乡，见到家人亲属，高兴地一起说话，在梦中见到后，醒来告诉相识的人说，我回到了故乡，见到了我的家人亲属。菩萨也是这样，他听闻某个方向的佛名，就常常忆念那个方向，想见佛，菩萨便能见到一切佛。譬如比丘，观想死人的骨头放在面前，有时观成青色，有时观成白色，有时观成红色，有时观成黑色，那骨头并没有人拿来，也没有这骨头，也没有从哪里来，是意识造作出来的。菩萨也是这样，想见哪方的佛就能见到，为什么呢？凭借佛的威神之力、凭借佛的三昧之力、凭借自身本有的功德力，因为这三件事的力量所以能见佛。譬如年轻人，容貌端正美好，用干净的器皿盛着上好麻油，或者盛着净水，或者用新磨的镜子，或者用无瑕的水晶，自己照看，都能看见自己的影像。为什么呢？因为镜面、水面明净，所以自见其影，那影像既不是从镜子或水里出来，也不是从外面进去。菩萨以善心、清净心，随着意愿都能见到诸佛。见到后心生欢喜，这样想：‘佛从哪里来？我的身体也没去。’当下就知道，佛无所从来，我也无所去。又这样想：‘三界所有一切，都是心所造作的。为什么呢？随着心所忆念的，都能见到。以心见佛，以心作佛，心就是佛，心就是我身，心自己不知道，自己也看不见自己。’”如果执着心的形相，那都是没有智慧的，心也是虚妄不实的，都是从无明产生的；借着这心的形相，就能契入诸法实相。所以应当知道，在心外求见佛，就会成为魔境。为什么呢？因为心外没有任何一法可以得到。

二、即心即相这一门说的是：正因为一切事物本质上都是空无自性的，所以才能显现出种种现象；如果事物有固定不变的实体，那么一切都无法成立。《般若经》说：“如果万物不是空的，就不会有修行之道，也不会有证果。”《法句经》说：“菩萨在彻底的空性中，积极精进地建立一切。”《华严经》说：“大菩萨明白自己和众生本来清净寂灭，却依然勤奋修习福德智慧永不满足；对于一切境界永远远离贪欲，却常常乐于瞻仰供奉诸佛的庄严身相；知道佛国净土都如同虚空般无相，却依然不断庄严佛国世界。”正因为这个道理，菩萨乐于修行净土法门。

《群疑论》中有人问：“诸佛国土本质也是空性，看待众生如同第五种基本元素（空大）一样虚幻，为何还要执着于有相的净土，舍弃此生而追求往生彼处呢？”

回答道：“诸佛说法都不离真俗二谛。经上说：‘虽成就一切法，却超越一切法的表象。’所谓成就一切法，是指世俗层面存在的现象；超越一切法的表象，是指第一义谛的空性无相。经中又说：‘虽知诸佛国土与众生本性皆空，仍常修净土之行，教化一切众生。’你只看到阐释圆成实相、破除遍计所执、揭示毕竟空无的教理，却不相信关于依他起性、因缘和合的教导，这便是不信因果之人。若认为一切法都是断灭虚无的，那就是邪见外道了。”

另外，《十疑论》里说：“所谓不生不灭，指的是在生命因缘和合的过程中，一切事物都是因缘聚合而成，并没有固定不变的自性，想找到一个实在的‘生’的本体，也找不到。这个‘生’出现的时候，并没有一个实在的来处，所以叫‘不生’；一切事物消散的时候，也没有一个固定不变的自性，这个‘散灭’消失的时候，也没有一个实在的去处，所以叫‘不灭’。并不是在因缘生灭之外，另外有一个不生不灭的东西，也不是说不求往生净土就叫作无生。偈语说：‘因缘所生的一切事物，我说其本质就是空，也可以叫作假名，也叫作中道的道理。’又说：‘一切事物不是自己生出来的，也不是从别的东西生出来的，不是共同生的，也不是没有原因就生的，所以说它是无生。’又说：‘好比有人要建造房屋，如果是在平地上建造，就可以随心所欲，没有障碍；如果是在虚空中建造，终究是建不成的。’诸佛说法，常常依据两种真理：世俗谛和胜义谛，不破坏假名而宣说一切事物的真实相状。有智慧的人，积极努力地求生净土，同时了知‘生’的本体了不可得，这就是真正的无生，这就是所谓的心清净了，佛土也就清净了。愚痴的人被‘生’的概念束缚住了，听到‘生’就理解为实在的生，听到‘无生’就理解为实在的无生；不知道生就是无生，无生就是生。不明白这个道理，胡乱地分别对错，还嗔怪别人求生净土，这是多么荒谬的诬蔑啊！” 长芦禅师说：“把‘生’当作实在的生，这是‘常见’（认为事物永恒存在）的错误见解；把‘无生’当作实在的无生，这是‘断见’（认为事物断灭不存在）的迷惑见解。生而无生，无生而生，这才是第一义谛。” 永明延寿禅师说：“从现象中体现的本性，作用离不开本体；从本性中显现的现象，本体离不开作用。如果你想赞叹本性，就是在赞叹现象；如果你想毁谤现象，只是在毁谤本性。” 天如惟则禅师说：“本性能够显现现象，所以无生即是生；现象是由本性显现的，所以生即是无生。” 这样一来，在无声的声音中，有风拂枝条、水流作响的妙音；在非色的色相里，有宝树、栏杆的庄严景象。这哪里是同于灰飞烟灭、死寂顽空的那种见解，以及否定因果的魔道邪说呢！

第三，非心非相门，《婆沙论》里说，刚发心修行的菩萨，先观想佛的色身相貌、相貌的体性、相貌的业用、相貌的果报和相貌的功用，这样能得到初级的修持力量；接着观想佛的四十种不共法心，能得到中级的修持力量；再进一步观想实相佛，就能获得高级的修持力量，不再执着于色身和法身这两种身相。偈颂说：“不贪恋执着色身，也不执着于法身；真正明了一切法，永远寂灭如虚空。”

《宝性论》里说： 根据“佛”的含义，佛经上讲：“如来告诉阿难：‘如来，不是眼睛能看见的东西。’”所以，用眼睛是看不见如来的。

根据“法”的含义，佛经上讲：“所说的法，不是能用言语说清楚的事。”所以，用耳朵是听不到法的。

根据“僧”的含义，佛经上讲：“所说的僧，指的是无为的境界。”所以，不能用身体去供养、礼拜，也不能用言语去赞叹。

《摩诃般若经》说：

菩萨在念佛的时候，不应该用身体形象去念，也不应该用感受、想法、行为、意识去念。为什么呢？因为一切事物的本性都是空的。

也不应该用佛的三十二种庄严相貌、八十种美好特征去念。

也不应该用持戒、禅定、智慧、解脱、解脱的智慧见解去念。

也不应该用佛的十种智力、四种无畏、四种无碍智慧、十八种不共法去念。

为什么呢？因为这一切事物的本性都是空的。本性既然是空的，就没有什么可以执着去念的。正因为没有什么可以执着去念，这才是真正的念佛。

《大智度论》说：“如果菩萨对过去诸佛，执着于他们的形象分别来回向，这就不叫真正的回向。为什么呢？执着于有形象是一边，执着于无形象是另一边，远离这两边，行于中道，这才是诸佛的真实境界。所以说，那些过去佛如果堕入形象的计较中，如果不执着于形象的计较来回向，这才是不颠倒的。”