菩提资粮论卷第六
圣者龙树本 比丘自在释
大隋南印度三藏达磨笈多译
问：云何修习？
怎么去修习呢？
答：
四神足为根， 欲进心思惟；
四无量住持， 谓慈悲喜舍。
以四种神足为根本，就是欲求、精进、心念和思惟； 以四种无量心为依止，指的是慈、悲、喜、舍。
于此四无量中习近多作已，得心堪能。得心堪能已，便入初禅那，如是第二，如是第三，如是第四。彼得禅那已得身心轻，彼以身心轻具足故出生入神通道，出生入神通道具足故便生神足，谓若欲、若精进、若心、若思惟。于中欲者向法，精进者成就法，心者于法观察，思惟者于法善巧。彼菩萨于神通若信解、若作用，其心自在，随欲所行，以善成熟故、自根本住持故，诸处顺行如风遍空。于中菩萨得四无量及四禅那已，若信解、若作用，出生天眼，若诸天、龙、夜叉、乾闼婆等，若学人及声闻、独觉天眼，于中独有增上之力，清净胜过、光明胜过、上首胜过、殊异胜过，其眼无碍，世间色相麁细远近，随其所欲彼皆能见。如是闻天、人、畜生等声，如是念知前世无边无际，如是知他心与贪欲等俱，乃至八万四千差别，如是得无量神足。以得神足故，诸所应调伏众生悉令调伏。
在这四种无量心中反复修习、持久实践后，就能让心变得柔顺自在。心获得柔顺自在之后，便能进入初禅境界，接着是第二禅、第三禅、第四禅。菩萨安住于禅定之后，身心变得轻安舒畅。因为具备身心轻安的圆满境界，便能生起自在无碍的神通力；由于神通力的圆满具足，便能显现四种神足妙用：即欲求神足、精进神足、心神足、观照神足。其中欲求是心向佛法，精进是践行佛法，心念是体察佛法，观照是通达佛法。
菩萨对神通境界无论是信解还是运用，都能随心自在，依愿而行。这是因为善根已经成熟、根本智慧已然稳固，所以能在一切境遇中顺应无碍，如同清风遍拂虚空。菩萨证得四无量心与四禅境界后，无论是信解还是运用，都能生起超越天人的清净天眼——比起诸天、龙王、夜叉、乾闥婆，乃至声闻、独觉圣者的天眼，菩萨的天眼具有更殊胜的力量：清净度更超绝、光明更炽盛、境界更崇高、功德更非凡。这双慧眼能无障碍照见世间一切形色，无论巨细远近，只要心念所至皆能清晰显现。
同样地，菩萨能聆听一切天、人、畜生的音声；能忆念无量前世经历，了知宿命因果；能洞悉众生心中与贪欲等烦恼相应的八万四千种心念差别；能示现无量神变妙用。凭借这些神通威力，所有应当度化的众生，菩萨都能善巧调伏。
四界如毒蛇， 六入如空村，
五众如杀者， 应作如是观。
四大元素就像毒蛇，六种感官如同空寂的村落， 五蕴聚合好比持刀的杀手，我们应当这样去观照。
长夜以诸乐具受用因缘，虽守护将息长养，此地等四界而速疾发动，不知恩养、不可依怙，不可委信故，应当观察犹如毒蛇，以无主故、离我我所故。眼等诸入有六贼众，逼恼可畏故，应当观察犹如空村，共和与物，破坏打罚不能遮障故，犹如杀者。于五受众，应当日日如是观察。
在漫长的岁月里，我们虽用种种享乐之物来滋养呵护这个身体，依赖地水火风这四种元素维持，但它终究会迅速衰败。这身体不懂感恩、不可依靠、不能信任，所以要像观察毒蛇般看待它——因为它本无主宰，没有真正的"我"和"我所"。
眼睛等六种感官如同六个盗贼，不停逼迫折磨我们，令人畏惧，应当看作空无一人的村落。它们共同作用时，既无法阻挡破坏与伤害，也无力抵御打击，就像任人宰割的囚徒。
对于这五种感受的聚合之身，我们每天都应当这样清醒地观察。
重法及法师， 亦舍于法悭，
教师勿卷秘， 听者勿散乱。
重视佛法与传法之人，也要舍弃对佛法的吝啬之心， 讲法者不应藏私保留，听法者不可心散意乱。
于此有四种法，能生大智，应当受取。于法及法师中应当尊重；亦舍法悭，随所闻法、随所习诵为他演说；若有乐欲法者，教师勿为卷手秘惜；听者勿散乱，谓莫有异欲。
有四种方法能够产生大智慧，应当认真学习并实践。首先要尊重佛法与传法师长；其次要破除对佛法的吝啬心，将所学所诵的经文为他人讲解；若有人渴望学习佛法，传授者不可紧握双手藏私；听闻佛法者须专心一意，不可心存杂念。
无慢无希望， 唯以悲愍心，
尊重恭敬意， 为众而说法。
不存傲慢不图回报， 只怀着慈悲怜悯的心， 用尊重恭敬的态度， 为众生解说佛法。
复有四种法，是大智相，应当受取。所谓远离自高轻他，无憍慢故。弃舍利养恭敬名闻，无希望心故。于无明暗障众生中唯悲愍故，尊重恭敬为其说法。以此四种法故，菩萨大智具足，应当受取。
还有四种修法的特点，能让人获得大智慧，应该好好掌握实行。就是：1. 远离自大和轻视他人，因为心里没有傲慢；2. 放弃贪图财物、被人恭敬和出名，因为心里没有这些想法；3. 对在无明黑暗中的众生，仅仅怀着慈悲心；4. 恭敬尊重地为他们讲说佛法。靠这四种修法，菩萨就能具备大智慧，所以应该好好掌握实行。
于闻无厌足， 闻已皆诵持，
不诳尊福田， 亦令师欢喜。
对听闻佛法从不感到满足，听完后都能记诵受持，不欺骗尊敬的福田，也能让师长感到欢喜。
多闻无厌，闻已持法，持法已顺法行法，不诳所尊福田，亦令教师欢喜此法。是菩提心不忘失因。
广泛聆听，不厌其多。听了之后就记住，记住了就照着去修，不欺骗尊敬的长辈和福田，也能让老师高兴。这样就是不忘掉菩提心的原因。
不应观他家， 心怀于敬养，
勿以论难故， 习诵于世典。
不要盯着别人家供养多少，心里算计恭敬， 不要为了辩论争胜，就去钻研世俗典籍。
不应为供养恭敬因缘往观他家，除为安立菩提心因缘。亦不应欲为论难故习诵诸世论等，除为多闻因缘。
不要为了得到供养和恭敬而去别人家拜访，除非是为了帮助他们发起觉悟的心。也不应该为了争论胜负而学习背诵世俗的论典，除非是为了增长智慧的缘故。
勿以瞋恚故， 毁呰诸菩萨，
未受未闻法， 亦勿生诽谤。
不要因为心中忿恨，就去毁谤指责各位菩萨； 对于未曾听闻过的佛法，也不该妄加非议。
何以故？为护续生善法因缘。
为什么要这样呢？是为了守护那些能让善法持续增长的根本因缘。
断除于憍慢， 当住四圣种，
勿嫌于他人， 亦勿自高举。
断除骄傲自满的心态， 应当安住于四种圣者的生活方式， 不要轻视他人， 也不要抬高自己。
断除憍慢者，于诸众生中当下心如狗，断除我慢。于轻俭衣食卧床药具四圣种中亦应当住，于彼圣种知足故。不应嫌他，亦不应自高举。
要断除傲慢心，在一切众生面前应当谦卑如犬，彻底消除自我骄慢。对于简朴的衣食、卧具、医药这四种圣者资粮，应当安住其中。因为对这些圣者资粮知足，就不会嫌弃他人，也不会自我抬高。
若实不实犯， 不得发觉他，
勿求他错失， 自错当觉知。
如果别人确实犯错或并未犯错， 都不应该去揭发指责他。 不要总是挑剔别人的过失， 应当先察觉自己的错误。
他同梵行者犯罪，若实若不实，皆不应发觉。他有错失不应求觅，唯于自错即应觉知。
当修行同伴犯错时，无论属实与否，都不该揭发检举。对于他人的过失不应刻意寻找，只应对自己的过错及时觉察。
佛及诸佛法， 不应分别疑，
法虽最难信， 于中应信之。
佛与诸佛的教法，不应怀着分别心去怀疑， 佛法虽然最为难信，但在这之中应当生起信心。
于佛不应分别，以世尊具足未曾有法故。亦于佛法不应疑惑，以于诸众生是不共法故。及于最难信佛法中以深心清净故，应当信之。
对佛陀不应分别看待，因为世尊具足世间未曾有的殊胜功德。对佛陀所说的法也不应心存疑惑，因为这是对一切众生平等的无上教法。对于那些最难信受的佛法真理，应当以清净深切的信心去领受。
虽由实语死， 退失转轮王，
及以诸天王， 唯应作实语。
即使因为说实话而失去生命， 即使因此失去转轮圣王的地位， 以及诸天王的殊胜果位， 仍然应当坚持说真实语。
若菩萨由实语故，若夺物、若死，虽退失转轮王及诸天王，唯应实语，何况其余而不实语。
如果菩萨因为说实话，即使会失去财物、甚至丧失生命，哪怕因此失去转轮圣王或诸天王的地位，也应当坚持说实话，更何况是其他情况，怎能不诚实说话呢？
打骂恐杀缚， 终不怨责他，
皆是我自罪， 业报故来现。
遭受打骂恐吓甚至杀害捆绑，始终不起怨恨责备他人之心， 深知这一切都是自己往昔造作的罪业，如今因缘成熟果报现前。
诸有他来打骂恐怖杀缚幽闭，皆是自罪应当有此，终不瞋他。此是我业，前世已作，今时还受相似不爱之果。彼诸众生都无有罪，唯是我罪业报来现，应当有此。
如果有人来打我、骂我、恐吓我、杀害我、捆绑我、囚禁我，这些都是我自己造下的罪业应该承受的，终究不该怨恨他人。这原是我的业力，前世已经造下，如今只是承受相应的苦果罢了。那些众生其实并没有过错，只是我的罪业现前感召，理当承受这些果报。
应极尊重爱， 供养于父母，
亦给侍和上， 恭敬阿阇梨。
应当以最深的敬重和慈爱，供养自己的父母， 也要侍奉师长，恭敬教导自己的老师。
于父母所，应当极爱尊重供养、应作天想，随父母意令得悦乐，离谄幻心。又应恭敬给侍和上、阿阇梨，随和上、阿阇梨所说法中，无有内秘，皆为外化。
对待父母，应当怀着最深切的敬爱尊重之心来供养，要把父母看作天一般尊贵，顺从父母的心意让他们欢喜安乐，远离虚伪欺骗的心念。同时要恭敬地侍奉师父和教导佛法的老师，对于师父和老师们所传授的教法，不要心存隐瞒保留，都要毫无保留地对外弘扬教化。
为信声闻乘， 及以独觉乘，
说于最深法， 此是菩萨错。
对于信仰声闻乘的人， 以及修行独觉乘的人， 若对他们宣说最深奥的法义， 这便是菩萨的过失。
此中菩萨有四种菩萨错失，应当舍离。所谓于声闻独觉乘诸众生中为说最深之法，是菩萨错。
菩萨有四种应当舍弃的过失：其一是对修习声闻乘、独觉乘的众生宣说过深妙法，这是第一种菩萨过失。
为信深大乘， 众生而演说，
声闻独觉乘， 此亦是其错。
若因信奉深妙大乘而向众生宣说， 却贬低声闻与独觉二乘， 这同样是错误的行径。
于信深大乘诸众生中为说声闻独觉乘，是菩萨错。
对深信大乘佛法的众生说小乘声闻独觉法门，这是菩萨的过失。
大人来求法， 慢缓不为说，
而反摄受恶， 委任无信者。
尊贵之人前来求法，若因傲慢懈怠而不为其解说， 反而接纳品行不端之人，委任缺乏诚信者，
若有正住大众生来有所求时，应即为说善法，而更慢缓破戒恶法。反摄受之，是菩萨错。于大乘中未有信解，未以四摄事成熟者，而信任之，是菩萨错。是为四种。
当有诚心求法的众生前来时，应当立即为他们解说善法，却反而拖延耽搁、以破戒恶法对待。反而接纳恶法，这是菩萨的过失。对于尚未对大乘生起信心理解，未被四摄法门教化成熟之人，却轻易委以重任，这是菩萨的过失。以上总结为四种过失。
远舍所说错， 所说头多德，
于彼当念知， 亦皆应习近。
远离错误的说教，亲近众多善德的教诲， 对此应当保持觉知，并且要常常修习亲近。
此中所说四种错失，应远舍离，以此去菩提远故。若声闻独觉乘中所说头多等及余功德，但知彼等不与菩提作障碍者，于彼彼中亦应习近。
这里所说的四种错误应当彻底远离，因为它们会让人远离觉悟。至于声闻乘和独觉乘中提到的头陀行等种种修行方法，只要明白这些方法不会对觉悟造成障碍，那么在这些法门中也应当加以实践。
等心平等说， 平等善安立，
亦令正相应， 诸众生无别。
以平等之心平等说法， 以平等之理妥善安立， 使一切众生心念相应， 对众生皆无分别看待。
此四种菩萨道，应当习近。何等为四？所谓诸众生中起平等心、诸众生中平等说法、诸众生中平等善安立、诸众生中令正相应。此等皆无差别，是为四种。
这四种菩萨道，应当常常修习。是哪四种呢？就是在一切众生中生起平等心、为一切众生平等说法、使一切众生得到平等安顿、帮助一切众生与正法相应。这些修行都平等无别，就是四种菩萨道。
为法不为利， 为德不为名，
欲脱众生苦， 不欲自身乐。
为佛法不为利益，为德行不为名声， 愿解脱众生苦难，不贪求自身安乐。
此四种真实菩萨，应当觉知。何等为四？所谓但为于法不为财利、但为功德不为名称、但欲脱众生苦、不欲自身安乐。
真正的菩萨应当明白四种道理： 应当为了佛法而非钱财利益、 应当为了功德而非世间名誉、 应当为了救度众生脱离苦难、 而非贪求自身的安稳享乐。
密意求业果， 所作福事生，
亦为成熟众， 舍离于自事。
怀着深切的愿力追求善业的果报，所做的福德善行自然生起， 既是为了让众生得以成熟解脱，也是为舍弃对自我事务的执着。
若于业果密意欲求作三福事，生此福时，唯为菩提利乐众生，亦唯为菩提成熟于众，为利众故舍离自事。此是四种真实菩萨。
如果能够怀着对因果奥秘的深切信心，实践三种福德善行，当这些福德生起时，应当只为成就觉悟、利益众生，也只为觉悟而成熟众生，为了利益众生而放下个人私事。这样的人就是四种真实的菩萨。
亲近善知识， 所谓法师佛，
劝励出家者， 及以乞求辈。
要亲近善知识，比如说法师、佛陀， 鼓励那些出家修行的人， 还有那些乞求法义的人们。
此四种菩萨善知识，应当亲近。何等为四？所谓法师是菩萨善知识，为助持闻慧故。佛世尊是菩萨善知识，为助持诸佛法故。劝出家者是菩萨善知识，为助持诸善根故。乞求者是菩萨善知识，为助持菩提心故。此四种菩萨善知识，应当亲近。
有四种菩萨善知识，应当亲近。是哪四种呢？就是：讲说正法的法师是菩萨善知识，因为他能帮助我们获得闻思智慧；佛世尊是菩萨善知识，因为他能帮助我们护持诸佛正法；劝人出家修行者是菩萨善知识，因为他能帮助我们增长各种善根；前来乞求的众生是菩萨善知识，因为他能帮助我们坚固菩提心。这四种菩萨善知识，应当亲近。
依止世论者， 专求世财者，
信解独觉乘， 及以声闻乘。
那些依赖世俗学问的人， 那些一味追求世间财富的人， 那些信奉独觉修行道路的人， 以及那些选择声闻修行道路的人。
此四种菩萨恶知识，应当知之。何等为四？所谓世论者，习近种种杂辩才故。摄世财物者，不摄法故。独觉乘者，少义利少作事故。声闻乘者，自利行故。
这四种菩萨的恶知识，应当清楚认识。是哪四种呢？就是那些沉迷世间议论的人，因为他们热衷于各种无意义的辩才；那些只追求世间财物的人，因为他们不注重佛法；那些偏向独觉乘修行的人，因为他们利益众生的事业有限；那些只修声闻乘的人，因为他们只顾自我解脱。
此四恶知识， 菩萨应当知，
复有应求者， 所谓四大藏。
这四种恶友，菩萨应当认清， 还有应当追求的，就是四种宝藏。
如前所说四种知识，是恶知识，知已应离。复有应求得者，所谓四大藏。
就像前面说的那四种有害的知见，应当认清并远离。还有应当追求获得的，就是四种珍贵的宝藏。
佛出闻诸度， 及于法师所，
见之心无碍， 乐住空闲处。
在佛前听闻种种修行法门，以及在法师讲法之处， 内心生起通达无碍的见解，欢喜安住于清净空闲之地。
此四种菩萨大藏，应当得之。何等为四？所谓奉事出世诸佛，听闻六波罗蜜，以无碍心见于法师，以不放逸乐住空闲之处。此是四种菩萨大藏，应当得之。
这四种菩萨大宝藏，你们应当去求取。是哪四种呢？就是：恭敬侍奉出世的诸佛，听闻六波罗蜜法门，以无障碍的心亲近法师，以不懈怠的精神安住于清净之地。这四种就是菩萨的大宝藏，你们应当去求取。
地水火风空， 悉与其相似，
一切处平等， 利益诸众生。
地水火风空，都与它们相似， 处处平等无别，利益一切众生。
与地水火风虚空等，有二因缘相似菩萨，应当摄受，所谓平等故、利益故。如地等大及虚空五种，于有心无心中一切处平等，无有异相。诸众生等常所资用，而无变异不求报恩。我亦如是，乃至觉场究竟，为诸众生之所资用，而无变异、不求报恩。
菩萨与地、水、火、风、虚空等元素有两点相似之处，应当这样理解：第一是平等对待一切，第二是利益众生。就像地水火风虚空这五种元素，无论众生有心还是无心，它们都平等遍布一切处，从无分别。众生日常依赖这些元素生存，它们始终如一，从不改变，也不求回报。我也应当如此，直到成就无上正觉的修行圆满，始终作为众生的依靠，永不改变，也不求任何回报。
当善思惟义， 勤生陀罗尼，
勿于听法者， 为作于障碍。
要好好思考其中的含义， 勤奋修持总持法门， 切莫对听法之人， 制造任何障碍。
义者，佛所说义，于彼当善思惟，若共谈、若独住，应如是作。又安住禁戒清净心意，精勤鲜洁当生，及闻银主海主等陀罗尼。又于听法者所，勿以微少因缘而作障碍，为离法灾生业故。
所谓义理，就是佛陀所开示的真谛。对于这些教法，无论是与人共修讨论，还是独自静处用功，都应当善加思惟。要安住于清净的戒律之中，保持心念澄明，精进不懈地修持，同时还要学习银主、海主等陀罗尼法门。在听闻佛法的时候，不要因为微小的缘起就产生障碍，这是为了远离法障、增长善业的缘故。
恼中能调伏， 小事舍无余，
八种懈怠事， 皆亦应除断。
烦恼中能调伏，小事全舍弃， 八种懈怠事，皆应除断尽。
惱中能調伏者，於中有九種惱事，所謂於我作無利益，已作、今作、當作，是為三種。於我親愛作無利益，已作、今作、當作，復為三種。於我憎嫌與作利益。已作、今作、當作，復為三種。此等皆作惱事。於此九種惱事之中，當自調伏。小事捨無餘者，於中有二十種小事，所謂不信(一)、無慚(二)、諂幻(三)、掉(四)、亂(五)、放逸(六)、害(七)、無愧(八)、懈怠(九)、憂(十)、昏(十一)(舊睡)、睡(十二)(舊眠)、恨(十三)、覆(十四)、嫉(十五)、慳(十六)、高(十七)、忿(十八)、悔(十九)、悶(二十)。
在烦恼中能够调伏自心，具体有九种令人烦恼的情况： 第一种是他人对我做出不利的事，包括已经做的、正在做的、将要做的，共三种。 第二种是他人对我所亲爱之人做出不利的事，包括已经做的、正在做的、将要做的，又分三种。 第三种是他人对我所憎恶之人给予利益，包括已经做的、正在做的、将要做的，再分三种。 以上这些都会引发烦恼。面对这九种烦恼情形，应当自我调伏心念。
至于微小的过失则要彻底舍弃，共有二十种： 一、不信(缺乏信心) 二、无惭(不知羞耻) 三、谄幻(虚伪欺诈) 四、掉(心念浮躁) 五、乱(心神散乱) 六、放逸(放纵不羁) 七、害(存心损害他人) 八、无愧(毫无愧悔) 九、懈怠(懒惰拖延) 十、忧(忧愁缠结) 十一、昏(神智昏沉)(旧译作睡) 十二、睡(昏沉睡意)(旧译作眠) 十三、恨(怀恨在心) 十四、覆(隐藏过失) 十五、嫉(嫉妒他人) 十六、悭(吝啬不舍) 十七、高(高傲自大) 十八、忿(暴怒冲动) 十九、悔(懊恼过度) 二十、闷(郁结于心)
此等二十種小事，皆捨無餘。八種懈怠事皆亦應除斷者，於中有八種懈怠事，所謂我欲作務即便安臥不發精進(一)、我作務已(二)、我欲行路(三)、我行路已(四)、我身疲乏不能修業(五)、我身沈重不能修業(六)、我已生病(七)、我病得起不久即便安臥不發精進(八)。由此等故，應得不得、應到不到、應證不證。此等八種懈怠事中，為除斷故應發精進。
这二十种琐碎事情，都要完全舍弃。八种导致懈怠的情况也应当断除，具体包括：一、想着我要做事就先躺下不起；二、想着刚做完事务要休息；三、准备出门办事就拖延；四、外出归来觉得劳累；五、感觉身体疲倦无法用功；六、觉得身体沉重提不起劲；七、借口生病停止修行；八、病愈后仍继续躺着不起。因为这些懈怠，该成就的未能成就，该达到的未能达到，该证悟的未能证悟。面对这八种懈怠情况，为彻底断除它们，应当发起勇猛精进。
(一)想要做事却先躺下不努力<br> (二)做完事务后借故休息<br> (三)准备出门就拖延<br> (四)从外面回来觉得劳累<br> (五)以身体疲劳为由不修行<br> (六)觉得身体沉重不修行<br> (七)借口生病不修行<br> (八)病刚好又躺下不努力
莫作非分贪， 横贪不称意，
离者皆令合， 无问亲非亲。
不要有非分的贪求， 强求反而难如愿； 让离散的人重聚， 不分亲近与疏远。
若见具足利养名闻安乐称誉福德众生，于彼具足福中莫作非分贪心。以作非分贪心则不称意，是故所不应作。又于各各共诤离坏众生中，无问亲与非亲，皆令和合同心相爱。
见到那些拥有财富、名声、安乐、赞誉等福报的众生，不要对他们生起非分的贪求心。因为起了非分贪心反而会适得其反，所以不该这样做。对于彼此争执、分裂对立的众生，不论亲疏远近，都要帮助他们化解矛盾，让众人和睦相处、互敬互爱。
于空而得空， 智者莫依行，
若当得于空， 彼恶过身见。
在空性中执着空相， 有智慧的人不应这样修行； 如果执着空相不放， 这种错误比执着自我更严重。
依空拔除大无智聚故，智者莫依得空而行。若依得空而行，则于有身见人难治过之恶亦过之。以诸见行由空出离，若着空见彼不可治，以更无令出离故。
依靠空性本是为了拔除深重的愚昧积聚，但真正有智慧的人不应执着于“空”这个概念来修行。如果执着于空性来修行，那么就连那些执着自我见解的人所犯的难以对治的过失，也会变得更加严重。因为一切错误见解本应通过体悟空性来超越，如果反而执着空性本身，这样的执着就无法对治了——再没有什么方法能使其解脱了。
扫涂与庄严， 及多种鼓乐，
香鬘等供具， 供养于支提。
清扫与装饰， 还有多种鼓乐， 香花等供品， 供养佛塔庙。
于如来支提及形像所，扫地涂地、香鬘烧香末香、华盖幢幡等庄严供养之具，当作供养，为得端正戒香自在故。贝笛箜篌腰鼓大鼓雷鼓拍手等，种种鼓乐供养，为得天耳故。
在如来的塔庙和佛像前，应当用扫地涂地、香花璎珞、烧香末香、宝盖幢幡等庄严供具来供养，这是为了获得清净戒律的芬芳和自在。用海螺笛子、箜篌腰鼓、大鼓雷鼓、拍手歌舞等种种音乐供养，是为了获得天耳通的缘故。
作种种灯轮， 供养支提舍，
施盖及革屣， 骑乘车舆等。
制作各式各样的灯轮，诚心供养佛塔寺庙， 布施伞盖与僧鞋，奉献车马坐骑等物。
支提舍中，应以种种香油酥灯鬘等善作供养，为得佛眼故。布施伞盖皮鞋象马车舆乘等，为得菩萨无上神通乘不难故。
在佛塔庙中，应当用各种香油、酥油、灯明、花鬘等如法供养，这是为了成就佛陀般的清净法眼。布施伞盖、鞋履、象马、车舆等交通工具，是为了让菩萨获得无上神通乘具，在度化众生的道路上畅通无阻。
专应喜乐法， 乐知信佛得，
喜乐给侍僧， 亦乐闻正法。
应当欢喜修习正法，乐于了解信仰佛法所得的益处， 乐于护持供养僧众，也乐于听闻佛陀正法。
于中菩萨常应如是喜乐于法，莫喜五欲福乐。当知信佛所得之利，莫唯信乐见于色身。当于僧中以诸乐具常憙给侍，莫唯憙诣问讯而已。常憙闻法无有厌足，莫唯憙乐暂闻其语。
菩萨应当始终这样欢喜追求佛法，不要贪恋五欲的福报快乐。要知道信仰佛陀所获得的利益，不仅仅在于恭敬礼拜佛的色身。应当以各种供养物品常怀欢喜地侍奉僧众，不要仅仅满足于前往问候请安。要永远欢喜听闻佛法而从不感到满足，不要只喜欢短暂地听一听佛法言语。
前世中不生， 现在中不住，
后际中不到， 如是观诸法。
过去不曾生起，现在不会停留，未来不会到来， 就这样观察一切事物。
因缘和合力故及无所从来故，前世中不生；念念破灭故及不住故，现在中不住；灭无余故及无所至去故，后际中不到。应当如是观察诸法。
由于因缘和合的力量，以及没有真实的来源，所以过去的事物并非真实产生；因为每个念头都在刹那生灭，无法停留，所以现在的事物并非真实存在；由于彻底消失不留痕迹，也没有真实的去处，所以未来的事物也不会真正到达。应当用这样的方式来观察一切现象的本质。
好事与众生， 不求彼好报，
当为独忍苦， 不自偏受乐。
为众生谋福利，不图回报与感激， 甘愿独自承受苦难，不将安乐留给自己。
菩萨于诸众生，当以好事而利乐之，自不希望彼等众生利乐好事。及诸众生有无量苦相，我独为其忍受。我有乐具，与诸众生受用为乐。
菩萨对待所有众生，应当用善行利益安乐他们，自己却不指望那些众生回报利益安乐。对于众生所承受的无量痛苦，我独自为他们承担忍受。我拥有的安乐资具，都给予众生共享喜乐。
虽足大福报， 心不举不喜，
虽贫如饿鬼， 亦不下不忧。
虽然拥有极大的福报，内心也不骄傲自满； 即使贫穷如饿鬼，也不会消沉忧愁。
虽住大具足福报天中，其心不作喜之与举。虽为饿鬼，贫穷破散逼恼此最难活，不应生下心亦复不应忧，何况人道贫穷破散。
即使投生到福报具足的天界，内心也不因此欢喜骄慢。即使沦为饿鬼，遭受贫穷困苦、备受折磨的最难生存境遇，也不该生起卑下之心，更不该忧愁烦恼，何况只是人道中的贫穷困苦呢？
若有已学者， 应极尊重之；
未学令入学， 不应生轻蔑。
对已经学习佛法的人，应当给予至高的敬重； 对尚未学习的人要引导他们入门， 切不可心生轻视。
若有已学众生，于彼应作至极尊重。若未学者，应令彼等入学，亦不应轻蔑之。
对于已经修学佛法的人，应当给予至高的尊重。对于尚未修学的人，要引导他们进入修学，也不应该轻视他们。
戒具者恭敬， 破戒令入戒，
智具者亲近， 愚者令住智。
持戒的人要恭敬对待，帮助破戒者回归戒律； 有智慧的人要亲近，引导愚昧者安住智慧。
戒具足人应当问讯，合掌向礼等而恭敬之，亦应为彼说持戒福。若破戒者应令入戒，亦应为彼说破戒罪。智具足者应当亲近，亦应为彼显智慧德。愚者应令住智，亦应为彼演愚痴过。
持守戒律圆满的人，应当主动问候，合掌行礼并恭敬对待，也要为他们讲述持戒的福德。对破戒的人应当引导他们受持戒律，也要为他们说明破戒的罪过。智慧圆满的人应当主动亲近，也要为他们彰显智慧的功德。愚昧的人应当帮助他们安住于智慧，也要为他们演示愚痴的过失。
流转苦多种， 生老死恶趣，
不怖此等畏， 当降魔恶智。
众生在轮回中经历种种痛苦，生老病死堕入恶道， 面对这些苦难毫不畏惧，应当降伏魔众的邪恶智慧。
菩萨于流转中流转多种，生老死忧悲苦恼等、地狱畜生饿鬼阿修罗恶趣等，不应怖畏，唯当降伏恶魔恶智。
菩萨在生死轮回中经历种种流转，生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼，乃至地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等恶道，都不应恐惧，只须降伏恶魔与错误知见。
所有诸佛土， 抟聚诸功德，
为皆得彼故， 发愿及精进。
所有佛国净土，都是聚集无量功德的显现。 为了圆满成就这样的净土，菩萨们发起大愿并精进修行。
十方无量诸佛国土，若佛土具足、若佛土庄严，若从诸佛菩萨闻、若自见之，彼皆抟聚殊胜功德，皆令彼等入到自佛土中。应当作如是愿，随所愿即随成就，亦应如是精勤修行。
十方世界无量诸佛国土，不论是佛土的圆满具足，还是佛土的庄严妙相，无论从诸佛菩萨处听闻，还是亲自见到，都应当将这些殊胜功德汇聚起来，全部融入自己的佛土之中。要发这样的誓愿，随着愿力所至，成就便随之而来，也应当如此精进修行。
恒于诸法中， 不取而行舍，
此为诸众生， 受担欲荷负。
在一切事物中恒常不执着，保持平等心， 这就是为了众生，承担起救度的重任。
以取故苦、不取故乐。作是念已，恒于诸法不取而舍。虽不取而舍，若此先时为趣菩提故，作愿受担众生，未度者我当度、未脱者我当脱、未寂灭者我当寂灭。此应荷负，为诸众生故。
因为执着带来痛苦，不执着才能安乐。明白这个道理后，始终对一切事物保持不执着、能放下的态度。虽然不执着也不强求，但先前为了成就觉悟而发下的誓愿仍要承担——那些尚未解脱的众生我要帮助他们解脱，尚未离苦的我要帮他们离苦，尚未达到寂静涅槃的我要引导他们达到寂静。这份重任应当扛起，这都是为了众生啊。
正观于诸法， 无我无我所，
亦勿舍大悲， 及以于大慈。
正确观察一切事物， 既没有"我"也没有"我所"， 同时不放弃大悲心， 也不舍弃大慈心。
说诸法无所有，如梦如幻故。诸法无我，其无我所者观无相故。如是以最胜义法观此相时，然于众生亦不舍大悲及以大慈。如是应当倍复称量叹言奇哉。彼诸众生痴暗所覆、着我我所，于此最胜义道法中而不觉知。我当何时令彼众生于此最胜义道法中而得觉知？是为于众生中不舍大悲及以大慈。
说到一切事物都没有固定不变的本体，就像梦境和幻象一样。一切事物都没有独立存在的自性，连"我所拥有"的概念也要看破，因为这些都是不真实的表象。用最究竟的真理来观察这些现象时，仍然不会舍弃对众生的大悲心和大慈心。想到这里更应当深深感叹：多么奇妙啊！那些众生被愚痴黑暗所蒙蔽，执着于"我"和"我所有"的念头，对这最殊胜的真理之道毫无觉察。我什么时候才能让这些众生在这最殊胜的真理之道中觉醒明白呢？这就是对众生始终不放弃大悲心和大慈心的体现。
胜过诸供养， 以供佛世尊，
彼作何者是？ 所谓法供养。
以佛法供养佛世尊， 胜过一切其他供养。 什么是真正的供养呢？ 就是如法修行来供养。
若有以诸供具供养诸声闻独觉菩萨及佛世尊，所谓或以诸华香鬘末香灯轮供养、或以诸盖幢幡供养、或以诸音乐等供养、或以诸药美饮食等布施供养。若欲胜过彼诸供养，以供养佛。复何者是？答言所谓法供养。彼法供养复有何相？
如果有人用各种供品供养声闻、独觉、菩萨和佛世尊，比如用鲜花、香串、香末、灯轮供养，或用伞盖、旗帜、幡幢供养，或用音乐等供养，或赠予药物、美食等布施供养。如果想要超越这些供养，应当怎样供养佛呢？答案是：以法供养。那么法供养具体是指什么呢？
若持菩萨藏， 及得陀罗尼，
入深法源底， 是为法供养。
若能受持菩萨法藏，获得总持智慧， 深入佛法根源之处， 这便是最殊胜的法供养。
于中若与菩萨藏相应，如来所说经等甚深明相、背诸世间，难得其底、难见微细，无着、了义，以总持经王印印之。不退转因从六度生，善摄所摄顺入助菩提法合正觉性，入诸大悲说于大慈，离众魔见善说缘生，入无众生、无命、无长养、无人，与空、无相、无愿无作相应，坐于觉场转于法轮，为天、龙、夜叉、乾闼婆之所赞叹，度在家泥，摄诸圣人，演说诸菩萨行，入法、义、辞、乐说之辩，震于无常、苦、无我等音声之雷，怖诸外论见得之执，诸佛所叹，对治流转、示涅槃乐。如是等经，若说若持观察摄取，是名法供养。又法供养者，得不退堕，顺行总持故。于空、无相、无愿无作相应深法中，入至其底无动无疑，是名最胜义中法之供养。
在这部与菩萨藏相应的经典中，如来所开示的经教具有甚深明澈的特质，它背离世间常情，难以穷尽其底蕴，难以洞察其微细。这部无执著、究竟了义的经典，是以总持法门之王印所印证的。
不退转的修行根基从六度诞生，善能统摄一切助道法门，顺入菩提正道而契合觉悟本性。它融入大悲心怀，演说大慈精神，远离种种魔障邪见，善巧阐释缘起法则。契入无众生、无寿命、无养育者、无我的真谛，与空性、无相、无愿三解脱门相应。安坐于觉悟道场转动法轮，受到天、龙、夜叉、乾闥婆等众生的赞叹。
此经能度化沉迷在家俗欲的众生，摄受一切圣贤道侣，阐扬菩萨行的真义。具足法、义、辞、乐说四种无碍辩才，震响无常、苦、无我之法的雷音，震慑外道论师执持邪见的妄执。诸佛共同赞叹这部经典，它能对治生死流转，开示涅槃安乐的境界。
像这样的经典，无论是宣讲、受持、思惟观察或择取修学，都称为法供养。所谓法供养，就是通过随顺修行总持法门，获得不退转的功德。在空性、无相、无愿、无作的甚深法义中，彻底通达其本源而心无动摇、无所疑惑，这才是最殊胜的法供养。
应当依于义， 莫唯爱杂味，
于深法道中， 善入莫放逸。
要体会其中的真义，不要只贪恋表面的文采， 在深奥的佛法道路上，要用心领悟不可懈怠。
又法供养者，若于法中思法行法，随顺缘生、离诸边取之见，得无出无生忍入于无我，于因缘中无违无鬪无诤，离我我所。应当依义，莫爱驰逐杂饰句味。应当依智，莫依于识。依了义经，莫着不了义世俗言说。应当依法，莫取人见。应当随顺如实法行入无住处，善观无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼困极，皆悉寂灭。如是观缘生已，引出无尽，以愍念众生故，不着诸见、不作放逸。若常如此，乃名无上法之供养。
真正的法供养，是在佛法中思维法义、实践修行，顺应缘起法则，远离各种极端执着的见解。通过证得无生法忍，进入无我的境界，在因缘法中不起冲突、不生争执，舍弃对自我和所属的执着。
应当依循义理本质，不要贪恋华丽的辞藻；应当依靠智慧，不要依赖表象认知；应当依止究竟的经典，不要执着于不圆满的世俗言说；应当遵循正法，不要采纳个人偏见。
要顺应真理实践修行，安住于无所执着的境界，如实观察十二因缘：从无明到老死，所有忧悲苦恼的链条全然寂灭。这样观照缘起法之后，生起无尽的悲心，因怜悯众生而不执着各种见解，不生放纵懈怠。若能恒常如此修行，才称为最殊胜的法供养。
如是此资粮， 恒沙等大劫，
出家及在家， 当得满正觉。
这样的修行资粮， 如同恒河沙数般漫长的岁月里， 无论出家还是在家修行， 都将圆满成就无上正觉。
如前所说资粮，于恒伽沙等量大劫中出家众及在家众菩萨乘者，多时满愿，得成正觉。
正如前面说到的资粮，能够在恒河沙数那样漫长的劫数中，无论是出家菩萨还是在家菩萨，只要长久坚持圆满这些心愿，最终都能成就正觉。
系彼资粮颂， 为菩提思惟，
资粮义无阙， 能如在彼颂。
我今释彼颂， 于义或增减，
善解颂义等， 贤智当忍之。
释彼资粮颂， 我所作福善，
为流转众生， 当得正遍觉。
为了让众生都能觉悟，我用心编写了这些关于修行资粮的偈颂。 这些资粮的教法完整无缺，能指引我们如法修行。 现在我解释这些偈颂时，可能会对原义有所发挥或精简， 恳请真正懂得偈颂深意的贤者智者多多包涵。 我讲解这些修行资粮的偈颂， 以及所做的一切善行功德， 都是为了帮助在生死中流转的众生， 最终都能成就无上正等正觉。
圣者龙树所作《菩提资粮论》竟，我比丘自在解释竟。
《菩提资粮论》由圣者龙树菩萨所著，现已圆满译出。比丘自在对此论典的解说也已完成。