菩提资粮论卷第六
怎么去修习呢？
以四种神足为根本，就是欲求、精进、心念和思惟； 以四种无量心为依止，指的是慈、悲、喜、舍。
在这四种无量心中反复修习、持久实践后，就能让心变得柔顺自在。心获得柔顺自在之后，便能进入初禅境界，接着是第二禅、第三禅、第四禅。菩萨安住于禅定之后，身心变得轻安舒畅。因为具备身心轻安的圆满境界，便能生起自在无碍的神通力；由于神通力的圆满具足，便能显现四种神足妙用：即欲求神足、精进神足、心神足、观照神足。其中欲求是心向佛法，精进是践行佛法，心念是体察佛法，观照是通达佛法。
菩萨对神通境界无论是信解还是运用，都能随心自在，依愿而行。这是因为善根已经成熟、根本智慧已然稳固，所以能在一切境遇中顺应无碍，如同清风遍拂虚空。菩萨证得四无量心与四禅境界后，无论是信解还是运用，都能生起超越天人的清净天眼——比起诸天、龙王、夜叉、乾闥婆，乃至声闻、独觉圣者的天眼，菩萨的天眼具有更殊胜的力量：清净度更超绝、光明更炽盛、境界更崇高、功德更非凡。这双慧眼能无障碍照见世间一切形色，无论巨细远近，只要心念所至皆能清晰显现。
同样地，菩萨能聆听一切天、人、畜生的音声；能忆念无量前世经历，了知宿命因果；能洞悉众生心中与贪欲等烦恼相应的八万四千种心念差别；能示现无量神变妙用。凭借这些神通威力，所有应当度化的众生，菩萨都能善巧调伏。
四大元素就像毒蛇，六种感官如同空寂的村落， 五蕴聚合好比持刀的杀手，我们应当这样去观照。
在漫长的岁月里，我们虽用种种享乐之物来滋养呵护这个身体，依赖地水火风这四种元素维持，但它终究会迅速衰败。这身体不懂感恩、不可依靠、不能信任，所以要像观察毒蛇般看待它——因为它本无主宰，没有真正的"我"和"我所"。
眼睛等六种感官如同六个盗贼，不停逼迫折磨我们，令人畏惧，应当看作空无一人的村落。它们共同作用时，既无法阻挡破坏与伤害，也无力抵御打击，就像任人宰割的囚徒。
对于这五种感受的聚合之身，我们每天都应当这样清醒地观察。
重视佛法与传法之人，也要舍弃对佛法的吝啬之心， 讲法者不应藏私保留，听法者不可心散意乱。
有四种方法能够产生大智慧，应当认真学习并实践。首先要尊重佛法与传法师长；其次要破除对佛法的吝啬心，将所学所诵的经文为他人讲解；若有人渴望学习佛法，传授者不可紧握双手藏私；听闻佛法者须专心一意，不可心存杂念。
不存傲慢不图回报， 只怀着慈悲怜悯的心， 用尊重恭敬的态度， 为众生解说佛法。
还有四种修法的特点，能让人获得大智慧，应该好好掌握实行。就是：1. 远离自大和轻视他人，因为心里没有傲慢；2. 放弃贪图财物、被人恭敬和出名，因为心里没有这些想法；3. 对在无明黑暗中的众生，仅仅怀着慈悲心；4. 恭敬尊重地为他们讲说佛法。靠这四种修法，菩萨就能具备大智慧，所以应该好好掌握实行。
对听闻佛法从不感到满足，听完后都能记诵受持，不欺骗尊敬的福田，也能让师长感到欢喜。
广泛聆听，不厌其多。听了之后就记住，记住了就照着去修，不欺骗尊敬的长辈和福田，也能让老师高兴。这样就是不忘掉菩提心的原因。
不要盯着别人家供养多少，心里算计恭敬， 不要为了辩论争胜，就去钻研世俗典籍。
不要为了得到供养和恭敬而去别人家拜访，除非是为了帮助他们发起觉悟的心。也不应该为了争论胜负而学习背诵世俗的论典，除非是为了增长智慧的缘故。
不要因为心中忿恨，就去毁谤指责各位菩萨； 对于未曾听闻过的佛法，也不该妄加非议。
为什么要这样呢？是为了守护那些能让善法持续增长的根本因缘。
断除骄傲自满的心态， 应当安住于四种圣者的生活方式， 不要轻视他人， 也不要抬高自己。
要断除傲慢心，在一切众生面前应当谦卑如犬，彻底消除自我骄慢。对于简朴的衣食、卧具、医药这四种圣者资粮，应当安住其中。因为对这些圣者资粮知足，就不会嫌弃他人，也不会自我抬高。
如果别人确实犯错或并未犯错， 都不应该去揭发指责他。 不要总是挑剔别人的过失， 应当先察觉自己的错误。
当修行同伴犯错时，无论属实与否，都不该揭发检举。对于他人的过失不应刻意寻找，只应对自己的过错及时觉察。
佛与诸佛的教法，不应怀着分别心去怀疑， 佛法虽然最为难信，但在这之中应当生起信心。
对佛陀不应分别看待，因为世尊具足世间未曾有的殊胜功德。对佛陀所说的法也不应心存疑惑，因为这是对一切众生平等的无上教法。对于那些最难信受的佛法真理，应当以清净深切的信心去领受。
即使因为说实话而失去生命， 即使因此失去转轮圣王的地位， 以及诸天王的殊胜果位， 仍然应当坚持说真实语。
如果菩萨因为说实话，即使会失去财物、甚至丧失生命，哪怕因此失去转轮圣王或诸天王的地位，也应当坚持说实话，更何况是其他情况，怎能不诚实说话呢？
遭受打骂恐吓甚至杀害捆绑，始终不起怨恨责备他人之心， 深知这一切都是自己往昔造作的罪业，如今因缘成熟果报现前。
如果有人来打我、骂我、恐吓我、杀害我、捆绑我、囚禁我，这些都是我自己造下的罪业应该承受的，终究不该怨恨他人。这原是我的业力，前世已经造下，如今只是承受相应的苦果罢了。那些众生其实并没有过错，只是我的罪业现前感召，理当承受这些果报。
应当以最深的敬重和慈爱，供养自己的父母， 也要侍奉师长，恭敬教导自己的老师。
对待父母，应当怀着最深切的敬爱尊重之心来供养，要把父母看作天一般尊贵，顺从父母的心意让他们欢喜安乐，远离虚伪欺骗的心念。同时要恭敬地侍奉师父和教导佛法的老师，对于师父和老师们所传授的教法，不要心存隐瞒保留，都要毫无保留地对外弘扬教化。
对于信仰声闻乘的人， 以及修行独觉乘的人， 若对他们宣说最深奥的法义， 这便是菩萨的过失。
菩萨有四种应当舍弃的过失：其一是对修习声闻乘、独觉乘的众生宣说过深妙法，这是第一种菩萨过失。
若因信奉深妙大乘而向众生宣说， 却贬低声闻与独觉二乘， 这同样是错误的行径。
对深信大乘佛法的众生说小乘声闻独觉法门，这是菩萨的过失。
尊贵之人前来求法，若因傲慢懈怠而不为其解说， 反而接纳品行不端之人，委任缺乏诚信者，
当有诚心求法的众生前来时，应当立即为他们解说善法，却反而拖延耽搁、以破戒恶法对待。反而接纳恶法，这是菩萨的过失。对于尚未对大乘生起信心理解，未被四摄法门教化成熟之人，却轻易委以重任，这是菩萨的过失。以上总结为四种过失。
远离错误的说教，亲近众多善德的教诲， 对此应当保持觉知，并且要常常修习亲近。
这里所说的四种错误应当彻底远离，因为它们会让人远离觉悟。至于声闻乘和独觉乘中提到的头陀行等种种修行方法，只要明白这些方法不会对觉悟造成障碍，那么在这些法门中也应当加以实践。
以平等之心平等说法， 以平等之理妥善安立， 使一切众生心念相应， 对众生皆无分别看待。
这四种菩萨道，应当常常修习。是哪四种呢？就是在一切众生中生起平等心、为一切众生平等说法、使一切众生得到平等安顿、帮助一切众生与正法相应。这些修行都平等无别，就是四种菩萨道。
为佛法不为利益，为德行不为名声， 愿解脱众生苦难，不贪求自身安乐。
真正的菩萨应当明白四种道理： 应当为了佛法而非钱财利益、 应当为了功德而非世间名誉、 应当为了救度众生脱离苦难、 而非贪求自身的安稳享乐。
怀着深切的愿力追求善业的果报，所做的福德善行自然生起， 既是为了让众生得以成熟解脱，也是为舍弃对自我事务的执着。
如果能够怀着对因果奥秘的深切信心，实践三种福德善行，当这些福德生起时，应当只为成就觉悟、利益众生，也只为觉悟而成熟众生，为了利益众生而放下个人私事。这样的人就是四种真实的菩萨。
要亲近善知识，比如说法师、佛陀， 鼓励那些出家修行的人， 还有那些乞求法义的人们。
有四种菩萨善知识，应当亲近。是哪四种呢？就是：讲说正法的法师是菩萨善知识，因为他能帮助我们获得闻思智慧；佛世尊是菩萨善知识，因为他能帮助我们护持诸佛正法；劝人出家修行者是菩萨善知识，因为他能帮助我们增长各种善根；前来乞求的众生是菩萨善知识，因为他能帮助我们坚固菩提心。这四种菩萨善知识，应当亲近。
那些依赖世俗学问的人， 那些一味追求世间财富的人， 那些信奉独觉修行道路的人， 以及那些选择声闻修行道路的人。
这四种菩萨的恶知识，应当清楚认识。是哪四种呢？就是那些沉迷世间议论的人，因为他们热衷于各种无意义的辩才；那些只追求世间财物的人，因为他们不注重佛法；那些偏向独觉乘修行的人，因为他们利益众生的事业有限；那些只修声闻乘的人，因为他们只顾自我解脱。
这四种恶友，菩萨应当认清， 还有应当追求的，就是四种宝藏。
就像前面说的那四种有害的知见，应当认清并远离。还有应当追求获得的，就是四种珍贵的宝藏。
在佛前听闻种种修行法门，以及在法师讲法之处， 内心生起通达无碍的见解，欢喜安住于清净空闲之地。
这四种菩萨大宝藏，你们应当去求取。是哪四种呢？就是：恭敬侍奉出世的诸佛，听闻六波罗蜜法门，以无障碍的心亲近法师，以不懈怠的精神安住于清净之地。这四种就是菩萨的大宝藏，你们应当去求取。
地水火风空，都与它们相似， 处处平等无别，利益一切众生。
菩萨与地、水、火、风、虚空等元素有两点相似之处，应当这样理解：第一是平等对待一切，第二是利益众生。就像地水火风虚空这五种元素，无论众生有心还是无心，它们都平等遍布一切处，从无分别。众生日常依赖这些元素生存，它们始终如一，从不改变，也不求回报。我也应当如此，直到成就无上正觉的修行圆满，始终作为众生的依靠，永不改变，也不求任何回报。
要好好思考其中的含义， 勤奋修持总持法门， 切莫对听法之人， 制造任何障碍。
所谓义理，就是佛陀所开示的真谛。对于这些教法，无论是与人共修讨论，还是独自静处用功，都应当善加思惟。要安住于清净的戒律之中，保持心念澄明，精进不懈地修持，同时还要学习银主、海主等陀罗尼法门。在听闻佛法的时候，不要因为微小的缘起就产生障碍，这是为了远离法障、增长善业的缘故。
烦恼中能调伏，小事全舍弃， 八种懈怠事，皆应除断尽。
在烦恼中能够调伏自心，具体有九种令人烦恼的情况： 第一种是他人对我做出不利的事，包括已经做的、正在做的、将要做的，共三种。 第二种是他人对我所亲爱之人做出不利的事，包括已经做的、正在做的、将要做的，又分三种。 第三种是他人对我所憎恶之人给予利益，包括已经做的、正在做的、将要做的，再分三种。 以上这些都会引发烦恼。面对这九种烦恼情形，应当自我调伏心念。
至于微小的过失则要彻底舍弃，共有二十种： 一、不信(缺乏信心) 二、无惭(不知羞耻) 三、谄幻(虚伪欺诈) 四、掉(心念浮躁) 五、乱(心神散乱) 六、放逸(放纵不羁) 七、害(存心损害他人) 八、无愧(毫无愧悔) 九、懈怠(懒惰拖延) 十、忧(忧愁缠结) 十一、昏(神智昏沉)(旧译作睡) 十二、睡(昏沉睡意)(旧译作眠) 十三、恨(怀恨在心) 十四、覆(隐藏过失) 十五、嫉(嫉妒他人) 十六、悭(吝啬不舍) 十七、高(高傲自大) 十八、忿(暴怒冲动) 十九、悔(懊恼过度) 二十、闷(郁结于心)
这二十种琐碎事情，都要完全舍弃。八种导致懈怠的情况也应当断除，具体包括：一、想着我要做事就先躺下不起；二、想着刚做完事务要休息；三、准备出门办事就拖延；四、外出归来觉得劳累；五、感觉身体疲倦无法用功；六、觉得身体沉重提不起劲；七、借口生病停止修行；八、病愈后仍继续躺着不起。因为这些懈怠，该成就的未能成就，该达到的未能达到，该证悟的未能证悟。面对这八种懈怠情况，为彻底断除它们，应当发起勇猛精进。
(一)想要做事却先躺下不努力<br> (二)做完事务后借故休息<br> (三)准备出门就拖延<br> (四)从外面回来觉得劳累<br> (五)以身体疲劳为由不修行<br> (六)觉得身体沉重不修行<br> (七)借口生病不修行<br> (八)病刚好又躺下不努力
不要有非分的贪求， 强求反而难如愿； 让离散的人重聚， 不分亲近与疏远。
见到那些拥有财富、名声、安乐、赞誉等福报的众生，不要对他们生起非分的贪求心。因为起了非分贪心反而会适得其反，所以不该这样做。对于彼此争执、分裂对立的众生，不论亲疏远近，都要帮助他们化解矛盾，让众人和睦相处、互敬互爱。
在空性中执着空相， 有智慧的人不应这样修行； 如果执着空相不放， 这种错误比执着自我更严重。
依靠空性本是为了拔除深重的愚昧积聚，但真正有智慧的人不应执着于“空”这个概念来修行。如果执着于空性来修行，那么就连那些执着自我见解的人所犯的难以对治的过失，也会变得更加严重。因为一切错误见解本应通过体悟空性来超越，如果反而执着空性本身，这样的执着就无法对治了——再没有什么方法能使其解脱了。
清扫与装饰， 还有多种鼓乐， 香花等供品， 供养佛塔庙。
在如来的塔庙和佛像前，应当用扫地涂地、香花璎珞、烧香末香、宝盖幢幡等庄严供具来供养，这是为了获得清净戒律的芬芳和自在。用海螺笛子、箜篌腰鼓、大鼓雷鼓、拍手歌舞等种种音乐供养，是为了获得天耳通的缘故。
制作各式各样的灯轮，诚心供养佛塔寺庙， 布施伞盖与僧鞋，奉献车马坐骑等物。
在佛塔庙中，应当用各种香油、酥油、灯明、花鬘等如法供养，这是为了成就佛陀般的清净法眼。布施伞盖、鞋履、象马、车舆等交通工具，是为了让菩萨获得无上神通乘具，在度化众生的道路上畅通无阻。
应当欢喜修习正法，乐于了解信仰佛法所得的益处， 乐于护持供养僧众，也乐于听闻佛陀正法。
菩萨应当始终这样欢喜追求佛法，不要贪恋五欲的福报快乐。要知道信仰佛陀所获得的利益，不仅仅在于恭敬礼拜佛的色身。应当以各种供养物品常怀欢喜地侍奉僧众，不要仅仅满足于前往问候请安。要永远欢喜听闻佛法而从不感到满足，不要只喜欢短暂地听一听佛法言语。
过去不曾生起，现在不会停留，未来不会到来， 就这样观察一切事物。
由于因缘和合的力量，以及没有真实的来源，所以过去的事物并非真实产生；因为每个念头都在刹那生灭，无法停留，所以现在的事物并非真实存在；由于彻底消失不留痕迹，也没有真实的去处，所以未来的事物也不会真正到达。应当用这样的方式来观察一切现象的本质。
为众生谋福利，不图回报与感激， 甘愿独自承受苦难，不将安乐留给自己。
菩萨对待所有众生，应当用善行利益安乐他们，自己却不指望那些众生回报利益安乐。对于众生所承受的无量痛苦，我独自为他们承担忍受。我拥有的安乐资具，都给予众生共享喜乐。
虽然拥有极大的福报，内心也不骄傲自满； 即使贫穷如饿鬼，也不会消沉忧愁。
即使投生到福报具足的天界，内心也不因此欢喜骄慢。即使沦为饿鬼，遭受贫穷困苦、备受折磨的最难生存境遇，也不该生起卑下之心，更不该忧愁烦恼，何况只是人道中的贫穷困苦呢？
对已经学习佛法的人，应当给予至高的敬重； 对尚未学习的人要引导他们入门， 切不可心生轻视。
对于已经修学佛法的人，应当给予至高的尊重。对于尚未修学的人，要引导他们进入修学，也不应该轻视他们。
持戒的人要恭敬对待，帮助破戒者回归戒律； 有智慧的人要亲近，引导愚昧者安住智慧。
持守戒律圆满的人，应当主动问候，合掌行礼并恭敬对待，也要为他们讲述持戒的福德。对破戒的人应当引导他们受持戒律，也要为他们说明破戒的罪过。智慧圆满的人应当主动亲近，也要为他们彰显智慧的功德。愚昧的人应当帮助他们安住于智慧，也要为他们演示愚痴的过失。
众生在轮回中经历种种痛苦，生老病死堕入恶道， 面对这些苦难毫不畏惧，应当降伏魔众的邪恶智慧。
菩萨在生死轮回中经历种种流转，生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼，乃至地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等恶道，都不应恐惧，只须降伏恶魔与错误知见。
所有佛国净土，都是聚集无量功德的显现。 为了圆满成就这样的净土，菩萨们发起大愿并精进修行。
十方世界无量诸佛国土，不论是佛土的圆满具足，还是佛土的庄严妙相，无论从诸佛菩萨处听闻，还是亲自见到，都应当将这些殊胜功德汇聚起来，全部融入自己的佛土之中。要发这样的誓愿，随着愿力所至，成就便随之而来，也应当如此精进修行。
在一切事物中恒常不执着，保持平等心， 这就是为了众生，承担起救度的重任。
因为执着带来痛苦，不执着才能安乐。明白这个道理后，始终对一切事物保持不执着、能放下的态度。虽然不执着也不强求，但先前为了成就觉悟而发下的誓愿仍要承担——那些尚未解脱的众生我要帮助他们解脱，尚未离苦的我要帮他们离苦，尚未达到寂静涅槃的我要引导他们达到寂静。这份重任应当扛起，这都是为了众生啊。
正确观察一切事物， 既没有"我"也没有"我所"， 同时不放弃大悲心， 也不舍弃大慈心。
说到一切事物都没有固定不变的本体，就像梦境和幻象一样。一切事物都没有独立存在的自性，连"我所拥有"的概念也要看破，因为这些都是不真实的表象。用最究竟的真理来观察这些现象时，仍然不会舍弃对众生的大悲心和大慈心。想到这里更应当深深感叹：多么奇妙啊！那些众生被愚痴黑暗所蒙蔽，执着于"我"和"我所有"的念头，对这最殊胜的真理之道毫无觉察。我什么时候才能让这些众生在这最殊胜的真理之道中觉醒明白呢？这就是对众生始终不放弃大悲心和大慈心的体现。
以佛法供养佛世尊， 胜过一切其他供养。 什么是真正的供养呢？ 就是如法修行来供养。
如果有人用各种供品供养声闻、独觉、菩萨和佛世尊，比如用鲜花、香串、香末、灯轮供养，或用伞盖、旗帜、幡幢供养，或用音乐等供养，或赠予药物、美食等布施供养。如果想要超越这些供养，应当怎样供养佛呢？答案是：以法供养。那么法供养具体是指什么呢？
若能受持菩萨法藏，获得总持智慧， 深入佛法根源之处， 这便是最殊胜的法供养。
在这部与菩萨藏相应的经典中，如来所开示的经教具有甚深明澈的特质，它背离世间常情，难以穷尽其底蕴，难以洞察其微细。这部无执著、究竟了义的经典，是以总持法门之王印所印证的。
不退转的修行根基从六度诞生，善能统摄一切助道法门，顺入菩提正道而契合觉悟本性。它融入大悲心怀，演说大慈精神，远离种种魔障邪见，善巧阐释缘起法则。契入无众生、无寿命、无养育者、无我的真谛，与空性、无相、无愿三解脱门相应。安坐于觉悟道场转动法轮，受到天、龙、夜叉、乾闥婆等众生的赞叹。
此经能度化沉迷在家俗欲的众生，摄受一切圣贤道侣，阐扬菩萨行的真义。具足法、义、辞、乐说四种无碍辩才，震响无常、苦、无我之法的雷音，震慑外道论师执持邪见的妄执。诸佛共同赞叹这部经典，它能对治生死流转，开示涅槃安乐的境界。
像这样的经典，无论是宣讲、受持、思惟观察或择取修学，都称为法供养。所谓法供养，就是通过随顺修行总持法门，获得不退转的功德。在空性、无相、无愿、无作的甚深法义中，彻底通达其本源而心无动摇、无所疑惑，这才是最殊胜的法供养。
要体会其中的真义，不要只贪恋表面的文采， 在深奥的佛法道路上，要用心领悟不可懈怠。
真正的法供养，是在佛法中思维法义、实践修行，顺应缘起法则，远离各种极端执着的见解。通过证得无生法忍，进入无我的境界，在因缘法中不起冲突、不生争执，舍弃对自我和所属的执着。
应当依循义理本质，不要贪恋华丽的辞藻；应当依靠智慧，不要依赖表象认知；应当依止究竟的经典，不要执着于不圆满的世俗言说；应当遵循正法，不要采纳个人偏见。
要顺应真理实践修行，安住于无所执着的境界，如实观察十二因缘：从无明到老死，所有忧悲苦恼的链条全然寂灭。这样观照缘起法之后，生起无尽的悲心，因怜悯众生而不执着各种见解，不生放纵懈怠。若能恒常如此修行，才称为最殊胜的法供养。
这样的修行资粮， 如同恒河沙数般漫长的岁月里， 无论出家还是在家修行， 都将圆满成就无上正觉。
正如前面说到的资粮，能够在恒河沙数那样漫长的劫数中，无论是出家菩萨还是在家菩萨，只要长久坚持圆满这些心愿，最终都能成就正觉。
为了让众生都能觉悟，我用心编写了这些关于修行资粮的偈颂。 这些资粮的教法完整无缺，能指引我们如法修行。 现在我解释这些偈颂时，可能会对原义有所发挥或精简， 恳请真正懂得偈颂深意的贤者智者多多包涵。 我讲解这些修行资粮的偈颂， 以及所做的一切善行功德， 都是为了帮助在生死中流转的众生， 最终都能成就无上正等正觉。
《菩提资粮论》由圣者龙树菩萨所著，现已圆满译出。比丘自在对此论典的解说也已完成。