佛地经论

经文上说：那时，世尊告诉妙生菩萨说：“妙生，你要知道，有五种法能够统摄无上觉悟的境界。是哪五种呢？就是清净法界、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。”

论中说道：

前面已经说明了这部经教产生的缘由，接下来要展示圣教所说的内容。

为什么只告诉妙生菩萨一个人呢？因为这部最殊胜的教法，就是针对他这样根器的人说的。

为什么不告诉声闻大众呢？ 因为菩萨们一心一意追求一切智慧，听到这样的教法能生起深刻的理解，理解之后就能真正进入，进入之后就能正确修行，正确修行之后就能迅速成就。 而声闻们不能追求一切智慧。即使有人能追求，听到这样的教法也无法生起深刻理解；即使生起一些理解，也不能正确修行；即使能修行，也无法迅速成就。所以不告诉他们。

那么，为什么说这部经的时候，声闻们也在场呢？ 这是为了显示当时法会的听众层次很高、很广大。佛为了引导那些发心回向菩提的声闻走向大乘，所以变化出这些声闻的形象，让他们也加入法会。 或者，有些菩萨也示现为声闻的名字和形象，所以这并不矛盾。

佛地的建立，可以简单从四个方面来理解：

第一，从数量上看； 第二，从包含的内容上看； 第三，从名称上看； 第四，从对其中含义的分析和辨别上看。

现在，我们这里先说说数量、包含的内容以及名称上的不同。

一说到“数”，指的是有五种法。后面会讲到它们各自的特点，那时“数”的意思自然就清楚了。

为什么要说“数”呢？是为了确定下来。只有这五种法，不多也不少。

“法”在这里的意思是：保持它自己特有的性质。并不是指能带来可爱果报的那种“异熟”的意思。

“二由摄”的意思，是指“摄大觉地”。“大觉”就是佛，具备三种身：第一种是自性身，第二种是受用身，第三种是变化身。这些后面会详细说明。“地”是指大觉所依止、所统摄、所行持的境界，安立其自相和所缘的差别，因为以一切法为境界的缘故；安立所缘，是说它统摄一切；安立自相，则只统摄自身体性，因为合为一体。大觉地中无边的功德，大略分为两种：一种是有为功德，一种是无为功德。无为功德由净法界统摄。净法界，就是真如，无为功德都是真如体相上的差别。有为功德，由四种智慧统摄，因为在无漏的阶位中智慧的作用强盛，所以用“智”来彰显。一切种心、心所有法及其品类，如果按照真实义理来说，每一种智慧品类都具足统摄一切功德法门。如果按照粗略的相状来说：妙观察智统摄四念住，因为它观察一切身、受、心、法等。平等性智统摄四正断和四无量。因为四正断虽然以精进为自性，但由于如来平等性智所摄受的缘故，没有高下分别的相状。四无量心，因为其行持平等，所以为此智所统摄。四如意足，以三摩地（定）为自性，所以由观察智统摄。任持一切陀罗尼门、三摩地门，在下文经中会说明。像这样，其余的静虑、解脱、等持、等至、陀罗尼门、三摩地门、无诤、愿智、神通、无碍解，如来的十八不共佛法、十力、四无畏等，大部分都统摄在妙观察智中。神境智通大部分统摄在成所作智中。漏尽智通、漏尽力，如果说的是漏尽相续中的，则由四智共同统摄；如果说的是以漏尽涅槃为所缘，则大部分统摄在大圆镜智和平等性智中。第七遍行行智力，由四智共同统摄。慧根、慧力等诸根诸力，大部分统摄在大圆镜智、平等性智中。觉支、道支大部分统摄在平等性智中。苦智等十种智慧，如果是真实无漏的，大部分统摄在大圆镜智、平等性智中。无忘失法，大部分统摄在大圆镜智中。永断一切习气相续，大部分统摄在清净法界和大圆镜智中。波罗蜜多，无论是无漏的，还是似有漏的，大部分统摄在后两种智慧（平等性智和成所作智）中。诸相随好，大部分统摄在成所作智中。其余的佛法，则根据其相应的性质，随相应的智慧而统摄。这样，四种智慧就统摄了佛地一切无漏的心、心法，以及它们的俱有法、所变现的品类差别。清净法界则统摄真如之上的各种相状功德。所以说，这五法具足统摄了佛地的一切功德。

清净法界这个名字，指的是什么呢？简单来说，就是从清净法界，一直到成所作智，这一系列智慧境界的总称。

那么，清净法界具体指什么？

它指的是那种彻底远离了一切烦恼、错误认知以及各种杂念污染的状态。它是所有现象——无论是有为法还是无为法——最真实、最不颠倒的本性。一切圣贤的功德智慧，都从这里生长出来。它也是所有如来最真实、最根本的自身本体。

这个清净法界，从无始以来，它的本性就是清净的。它里面包含的功德和特质，多得数不清，比十方世界里所有微尘的数量还要多。它没有生起，也没有消亡，就像虚空一样，遍及一切事物。一切众生，都平等地共同拥有它。

它和一切事物之间的关系，既不是完全相同，也不是完全不同。你不能说它绝对存在，也不能说它绝对不存在。它超越了所有具体的形象，超越了所有的思维分别，也超越了所有语言概念的描述。

只有通过清净的、圣者的智慧，才能真正体证到它。它是通过破除“人我”和“法我”这两种执着后，所显现出来的那个真实如如的本体。所有的圣者，部分地证

大圆镜智是什么呢？就是说，它完全脱离了“我”和“我所”的执着，也脱离了“能取”和“所取”的分别。它的所缘和行相，是我们无法用思维去了解的。它不会愚昧，也不会忘记任何境界，但它也不去分别、认知境界的差别相。在任何时间、任何地方，它都连续不断，没有间断。它永远离开了烦恼障的污垢，以及一切有漏的种子。一切清净无漏的功德种子，都在它这里圆满具足。它能显现、能生起一切境界和各种智慧的影像。它是一切佛身、佛土影像的所依之处，能够任持所有佛地的功德。这种智慧，穷尽未来，永远不会断绝。这就叫做大圆镜智。

平等性智是什么呢？就是看待自己和他人完全平等，内心始终充满大慈大悲，一刻也不间断。它建立了佛的境界，也就是无住涅槃。根据众生各自的喜好和根器，示现出种种佛身、佛土的形象，供众生受用。它是妙观察智所依赖的独特基础。这就叫做平等性智。

妙观察智的意思是，对于一切境界的差别，都能毫无障碍地观察清楚。它包含了一切陀罗尼门、三摩地门等种种微妙的禅定。在大众集会中，它能显现一切自在的作用，断除一切疑惑，像大雨一样广施佛法。这就叫做妙观察智。

成所作智是什么呢？ 就是说，这种智慧能够普遍地在一切世界里， 根据那些应当被教化、应当得到成熟的众生的需要， 示现出种种无量无数、不可思议的佛的变化事迹， 用各种善巧的方法，利益安乐一切众生，而且永远不会间断。 这就叫做成所作智。

再说，建立这五种法，是因为有因、有果，还有果的不同表现。

因是什么呢？就是清净法界。因为它是能生长出圣法的根本原因。

果指的是圣智。这圣智是缘着清净法界生起的，也依靠它而存在。

这圣智的果，有四种不同的表现，根据它们的作用来建立：

第一种，是缘着法界，能任持一切。这是随着听闻正法而来的能力。

第二种，是对一切有情众生，证得自他平等的本性。

第三种，是能开示正法，有殊胜的善巧方便。

第四种，是利益他人的根本原因。

再说，建立这五种法，是因为佛的本体、因和果的缘故。

佛的本体，是指清净的真如作为本质相貌，以及缘着这个境界的无分别智作为本质相貌。

因，是指无量无边、恒常不间断、对一切众生平等的平等性智。

果，是指利益一切众生。

用两种殊胜的智慧——观察可度化和不可度化的智慧，以及随顺众生根机成就所作事业的智慧——来观察众生。

另外，要建立这样五个概念，它们说的是佛地果位的不同方面。简单来说，佛地的根本体性，就是智慧和断除烦恼这两种果德。

断除烦恼的果德，就是彻底清净的法界。因为在这个境界里，所有障碍都永远断除了。

智慧的果德有四种，比如大圆镜智等等。在佛的果位上，所有心识和心所法所显现的种种功德中，智慧是最为殊胜的。所以，就用“智”来总称，它包含了佛果一切有为的功德。

再者，刚才所说的这个法门，它建立了五种法。这五种法，把佛地的一切佛法都包括进去了，也把无为的各种功德都总括在内了。为什么呢？因为听闻、熏习这个法门，能让它成熟并持续保持佛地所包含的所有功德。这样，就能在一切众生面前，常常展现出佛的利益众生、安乐众生、平等对待众生的种种事业。同时，这个法门也伴随着无边的陀罗尼门、三摩地门，以及无量无边的福德与智慧的庄严。因此，它能够成就一切利益众生、安乐众生的变化事业。

再有，刚才说的这四种智慧，是通过转变什么而得到的呢？《摄大乘论》里说，是通过转变识蕴而得到的。那为什么是转变心而得到心法，而不是得到心法呢？因为这四种无漏智慧与心相应，所以暂且称为智慧。论里这样说：问正智，应当说是实有的，还是假有的？回答是应当说两者都有。这里的智慧是实有的；如果智慧的眷属，也就是各种心法和心所法，也称为智慧，那就是假有的，所以有两种。这里无漏的心、心所法等以智慧为主，所以都称为智慧。转变识蕴，依此得到四种无漏智慧相应的心，就是大圆镜心，详细说乃至成所作心。转变第八识，得到大圆镜智相应的心，它能执持一切功德的种子，能显现、能产生一切身、土、智慧的影像。转变第七识，得到平等性智相应的心，远离对自我和他人的执着差别，证得一切平等的缘故。转变第六识，得到妙观察智相应的心，能观察一切都没有障碍。转变前五识，得到成所作智相应的心，能显现、成就、办理外在的所作事业。还有一种说法是，转变第六识得到成所作智，转变前五识得到妙观察智，这不应该是对的，因为不符合次第，说法除疑、周遍观察不是前五识的作用。这样，在转去生死位中的四种相应品类的心和心法，转得佛果的四种相应品类的心和心法，都称为智慧。

另外，刚才所说的四种智慧所对应的心识活动，它们的观察对象是什么呢？

**大圆镜智对应的心识活动**： 如果简单来说，它只观察真如这种无分别的智慧，不是后得智，因为它的观察方式和活动状态是难以了知的。 如果详细来说，它观察一切事物。《庄严论》说，大圆镜智能普遍了知一切所知的境界，不会愚昧迷惑。 这部经中说，就像依靠圆镜能映现各种影像一样，依靠如来的智慧之镜，各种处、境、识的影像都能映现出来。 “各种处”指的是内部的六种感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）。 “各种境”指的是外部的六种对象（色、声、香、味、触、法）。 “各种识”指的是六种心识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。 这样，在这智慧上就有十八界的各种影像显现，所以知道这种智慧观察一切事物。 由于这镜智在任何时候都观察一切事物，所以说如来具备一切智。 如果不是这样，其他的智慧不能确定地了知一切事物，如来就不应该被称为一切智。 像这样的镜智，向内观察自身功德的种子，向外观察一切无论是真理还是世俗的所知境界，显现出身、土等一切影像。 从观察真理的角度来说，叫做无分别智；从观察世俗的角度来说，叫做后得智。 虽然它观察一切，但活动状态非常微细，难以了知，就像阿赖耶识虽然观察三种境界，但因为微细，也说它观察的境界难以了知。 所以不应该因为难以了知，就证明这镜智只观察真如的无分别智，而不是后得智。 各种心识和心所，它们的本体虽然是一个，但意义和作用有很多种，随着作用的差别分为两种智慧，这也没有过错。 必须通达真理才能明了世俗事物，所以虽然心识是一个，但意义上说有先后，或者类似于后得，所以叫后得智。其他的也是这样。

**平等性智对应的心识活动**： 有一种观点认为，它只观察大圆镜智，就像染污的末那识观察阿赖耶识作为境界一样。 另一种观点认为，它只观察真如实际，因为它是观察平等性的境界。 按照真实的道理来说，这种智慧也以一切事物为观察对象，因为它普遍观察一切事物的平等性。 《庄严论》说，平等性智观察一切众生，因为自他平等，所以能随着众生的喜好和理解，示现佛的影像。 这部经中说，因为证得了十种相的平等性，这平等性贯通真理和世俗，所以观察一切也没有过错。 如果不观察世俗，就不能随着一切众生的喜好和理解，示现各种佛的影像。 也不应该用染污的末那识来类比平等性智只观察镜智，因为凡夫和圣者不同，也违背圣人的教导，其他的也不类似。

**妙观察智对应的心识活动**： 普遍观察一切事物的个别特征和共同特征都没有障碍，所以观察一切所知的境界。

**成所作智对应的心识活动**： 有一种观点认为，它只观察五种现前的境界，《庄严论》说，如来的五种感官每一种都在五种对象上活动。 按照真实的道理来说，成所作智也观察一切，因为它对一切境界都没有障碍。 《庄严论》说，成所作智在一切世界发起种种变化，数量无限不可思议，做利益一切众生的事情。 这部经中说，成所作智发起身、口、意三业的各种变化之事，分析众生八万四千种心念行为的差别，宣说对治的方法，作四种记论，领受过去、未来、现在等意义。 如果不普遍观察一切境界，就没有这些功能。 又说佛心没有障碍，自在无碍，每一种都能照见一切境界，只是由于注意力的作用，有时观察一种事物，有时观察一切事物。暂且说五种感官在五种对象上活动，并没有说只限于这样，所以不能作为证明。 《集量论》说，各种心识和心所都能认识自己的本体，这叫做现量。如果不是这样，就像不曾见过的东西不应该回忆起来。所以，四种智慧对应的心识活动，每一种也都能照见和了知自己的本体。

为什么说心识和世间法不矛盾呢？因为刀不能割自己，指尖也不能碰到自己的指尖。你没见过灯能照亮自己吗？怎么知道灯能照亮自己呢？我们明明看到灯所在的地方没有黑暗，清清楚楚地显现着。如果灯不能照亮自己，那它自身就该有黑暗遮挡，我们就该看不见它。从这个道理就知道，灯这类东西是能照亮自己的。你可能会问：灯本身又不是黑暗，为什么要“照亮”呢？就像瓶子和衣服这些东西，它们本身虽然不是黑暗，但没有灯照亮的时候，它们边上就有黑暗遮挡，我们就看不见。灯照亮的时候，除掉了边上的黑暗，让我们能看见，这就叫做“照亮”。灯也是这样，它自身产生的时候，就除掉了周围的黑暗，让自己能被看见，所以叫“照亮自己”。各种心识和心理活动，虽然有强有弱，但都能向外认识对象，同时向内了知自身。就像光明既能照亮别的东西，也能照亮自己。不像刀那些东西，事物的本性本来就不能一概而论。这是根据粗略的现象来说的：各种心识和心理活动，都各自有“相分”和“见分”两个方面。

《集量论》里讨论心和心所的作用，说它们都有三个部分： 第一是所取分，就是被认识的对象； 第二是能取分，就是能认识的作用； 第三是自证分，就是自己知道自己认识的作用。 这三个部分既不是完全相同的，也不是完全分离的。 如果从认识过程来说，第一是所量，就是被衡量的对象；第二是能量，就是衡量的工具；第三是量果，就是衡量的结果。 如果更仔细地分析，需要分成四个部分，道理才完整。 前面三个部分和刚才说的一样，再加上第四个部分，叫做证自证分。 第一部分和第二部分是向外的，第三部分和第四部分是向内的。 第一部分只是被认识的对象，其他三个部分则既有认识的作用，也有自我觉察的作用。 具体来说，第二部分只认识第一部分，它的认识可能是正确的，也可能是错误的；可能是直接的感知，也可能是推理。 第三部分的自证分，能证明第二部分的认识，也能证明第四部分。 第四部分的证自证分，能证明第三部分。 第三部分和第四部分都属于直接的、正确的感知。 根据这个道理，虽然心和心所是一个整体，但由多个部分共同构成，它们既不混同，也不

这个偈颂的意思是：众生的心性由两部分组成，无论内在还是外在，都被能抓取和所抓取的烦恼缠绕着，于是看到各种现象，有的正确有的错误，有的直接显现有的经过推理，有很多差别。四种智慧的心品虽然也有多种，但都属于无漏的、直接正确的认识。这个道理在其他地方有详细解释。它们的作用虽然不同，但本体没有差别，就像同一个事物上，可以分析出苦、无常等多种不同的性质，但事物本身还是一个。

另外，刚才说的那四种智慧相应的心识，它们有没有相分、见分这些东西呢？

肯定是有见分的，因为见分是用来观察所缘的境相的。也有自证分，它能同时照见见分和证自证分。证自证分呢，是用来照见自证分的，所以它也肯定存在。

如果没有这三分的区别，那心识就没有所缘的对象了，也就不能称为智慧了，相分也就无法确定了。

有一种观点认为，真实无漏的心识是没有任何障碍的，它能直接照见前面的境相，不需要再在心里变出一个类似境相的影像。因为无漏心被称为“无相”，它没有分别，而且经论上说它缘境的方式是不可思议的。

另一种观点则认为，真实无漏的心识也有相分。一切心识和心所法，其本性就是会显现出类似境相的影像，这就叫做“缘”。它不像钳子那样动作去夹取东西，也不像灯那样放出光去照亮东西，而是像明亮的镜子那样，显现出影像来照见东西。正因为能清晰地显现出类似境相的影像，所以叫做“无障碍”。因为它不执着、不计较，所以叫做“无相”，也没有分别。它的妙用难以测度，所以叫做“不可思议”，并不是说它完全不显现影像。

如果说“无相”就是没有相分，那么说“无分别”就应该没有见分。如果相分和见分都没有，那心识就应该像虚空或者兔角一样空无所有，那也就不该叫做智慧了，因为它连执着和计较的对象都没有了。经论上说“无能取、所取等相”，是说没有能取和所取的执着相，并不是说完全没有类似境相的显现和缘照的作用。

如果无漏心完全没有相分，那么诸佛就不应该能显现出佛身、佛土等等种种影像。如果那样，就违背了许多经论的说法。如果转依了色蕴却得不到清净色，那么转依了其他四蕴，也应该没有清净的识等等，那就会产生很大的过失。

有一种观点认为，无漏无分别智相应的心识活动，由于没有分别，它所缘的真如境界不离开自体的缘故，就像镜子照自己，没有另外的影像。如果是后得智相应的心识活动，因为有分别，它所缘的境界可能离开自体的缘故，就像有漏心识，好像有外在境界的影像显现，能够清晰地缘取和照见。如果无漏心识缘取离开自体的境界，却没有类似那个境界的影像而能缘取的话，《观所缘论》就不应该说，五识上没有类似极微的影像，所以极微不是所缘的对象。像这样，境界的影像与无漏心识、无漏种子一起生起，虽然有些像有漏法，但并不是有漏。就像有漏心识显现出类似无漏的相状，并不是无漏一样。

暂且停止这些广泛的讨论。以上这些分别，只是依据世俗言说的道理，并不是依据胜义谛。如果依据胜义谛，那是超越言语、断绝思虑的，既然没有能见的相分和能缘的见分，也就不能说有心以及心所法等，远离一切戏论，不可思议。

另外，刚才说的这四种智慧相应的心识活动，它们各自对应多少种心所法呢？有二十一种。具体来说就是五种遍行心所、五种别境心所，以及十一种善心所。为什么呢？因为遍行心所在一切心识活动中都普遍存在；如来永远乐于了知所缘的境界，所以“欲”心所不会减少；如来对境界的确认理解永远不会减少；如来对曾经经历过的境界能清晰忆念，所以“念”心所不会减少；如来没有散乱不定的心；如来恒常能做出正确的判断抉择；如来始终与极清净的信心等善心所相应；如来没有染污烦恼；如来没有昏沉睡眠；如来没有追悔恶作；如来现证一切法，没有粗浅的寻思和细密的伺察。有漏的心识活动，因为其力量有强有弱，所缘境界有局限，相应的心所法也就或多或少。而无漏的心识活动则自在无碍，心王与心所平等和合，

另外，刚才说的这四种智慧相应的心识，是在哪个修行阶段最初获得的？又在哪个阶段开始持续运作呢？无漏的种子本性，从无始以来就存在，它依托于异熟识，生灭相续不断。修行者发菩提心之后，通过外在的熏习，这种无漏种子就逐渐增长起来。大圆镜智相应的心识，是在修行者证入“金刚喻定”的时候，才开始显现运作的。这个时候，一切有漏的种子和异熟识等等都被转化灭除了。也就在这个时候，所有佛果的无漏种子才圆满地依附于它，从此以后，直到无尽的未来，都恒常运作，不会间断。平等性智相应的心识，是在菩萨初登“初地”、初次证入“现观”的时候，开始最初显现运作的。从这以后，在后续的每一个地中，通过不断修行，让它增长、清净、圆满。当无漏的观智等现前时，它就一直运作；但如果还有漏的心识现前时，它就会暂时中断。这样辗转修行，一直到第十地。在菩萨即将成佛的“最后心”那一刻之后，从此直到无尽的未来，它就恒常运作，不再间断。就像在有漏的修行阶段，阿赖耶识总是和末那识一起生起一样；在无漏的佛果阶段，大圆镜智也应该总是和平等性智同时生起。所以，平等性智也是没有间断的。妙观察智相应的心识，也是在初地、初次证入现观时，开始最初显现运作。从这以后，逐渐修行增长。但是，当有漏的心识正在运作时，或者修行者处于无心的状态时，它就会中断。这样辗转修行，直到成佛。如果进入灭尽定，它也不会显现运作。成所作智相应的心识，有一种观点认为，从初地以上的各个修行阶段都能显现运作，因为已经进入了法性的洪流。但按照真实的义理来说，要到成佛的果位才会生起。因为在十地菩萨的阶段，由异熟识所变现的五根还不是无漏的，所依的五识也不是无漏的。由有漏的五根生发出无漏的识，这是从来没有见过的。即使在佛果上，这种智慧也不是恒常现前运作的，因为它需要作意才能生起，所以会屡屡间断。

这四种智慧相应的心识，它们的种子本来就是存在的，从无始以来自然就有，不是通过熏习产生的，这叫做“本性住种性”。 发起菩提心之后，通过外在因缘的熏习和引发，这些种子渐渐增长，这叫做“习所成种性”。 从初地菩萨开始，随着相应的境界，这些智慧心识才得以现起，并且经过反复熏习，变得越来越殊胜，直到证得金刚喻定。 从此以后，虽然这些智慧还会时常现起，但不会再通过熏习而继续增长，因为功德已经圆满，无法再增加了。 持种子的清净识既不是无记性的，也不可被熏习。如果前佛后佛的功德有多少差别，那就会有过失。 所以，这四种智慧相应的心识，一向是善的，一向是无漏的，属于道谛所摄。 诸佛已经没有一切有漏种子和法了。 虽然佛也会示现化作生死身、业、烦恼等，看起来像是苦谛和集谛，但实际上都是无漏的道谛所摄。 随顺世俗的相状，可以称为五蕴、十二处、十八界等，但实际上并不属于蕴、处、界的范畴，因为已经远离戏论，远离一切相。 这五种法（指五法：名、相、分别、正智、如如）都通假有和实有。 如果不依赖名言，那么其余的根、境都是实有的。 如果依赖名言，那么其余的根、境都是假有的。 另外，清净法界以真如为体，是实有的。 依据真如建立的择灭等相，是假有的。 诸心、心所，以及青、黄等颜色，是实有的。 不放逸等心所，以及长、短等形色，是假有的。 暂且停止广泛的讨论，应该解释本文了。

在解释不同含义的部分，大致可以分为三块：

第一块，是分析五种法的区别。

第二块，是分析如何运用那种“与整体合一、无分别”的智慧和境界。

第三块，是用总括的颂文，描述清净法界的样貌，以及它所具备的各种功德。

关于三种佛身与五种法的区别，会按照顺序，一个一个来详细分析。

经上说：妙生啊，你要明白，清净法界这个东西，就好比是虚空。虚空虽然遍布在各种颜色、各种形状的事物之中，但我们不能说虚空本身有各种颜色、各种形状，它的本体始终是同一个样子，没有分别。同样的道理，如来的清净法界，虽然也普遍存在于一切不同种类、我们所认知的境界里，但我们不能说清净法界本身有各种不同的相状，它的本体始终是同一个，没有差别。

论中说道：

接下来要说明清净法界的真实样子，解释并辨析关于法界差别的疑问。有人这样问难：“如果一切如来以法界为本性，法界就是作用，以真如为体性，真如就是一切事物的共同本质。一切事物既然有种种差别，法界随着它们，怎么会没有种种差别呢？法界如果有种种差别，又怎么说是清净的呢？这不像水晶那样，因为依托种种不同的事物而显现，所以没有固定的种种相状。” 为了解释这个疑问，所以首先举出太虚空的比喻。比如虚空，虽然普遍存在于各种有形有色的种种相状之中——就像世间的虚空，虽然普遍存在于一切有形质、有障碍、有色等不同类别、有差别的事物相状中，因为品类不同所以称为种种，它们的自体集合在觉知智慧等上面分明显现，所以称为相——就是说，它是显现的样子，却不能说它有种种相状。而这虚空，不能宣说它有各种形质障碍的种种色相，因为虚空的本性本来就是如此，不应该那样说，所以叫不可说；或者说，无法那样描述，所以叫不可说。意思是，这虚空的本性就是这样，不能宣说它有种种能表示色相的相状，也不能宣说它有种种被表示的色相。而看见虚空有种种相状，以及可以说它有种种相状——这是看见了空中的种种色相，并不是看见了虚空本身；以及假借名相说它有种种色相，比如青色、黄色等，或者长、短等，这些并不是真实存在的，如果不是假借名相说有，那就会有真实的事物了。那么，虚空为什么能普遍存在于一切色法中，自身却没有种种相状，体性唯有一种味道呢？这并不是因为虚空与种种色相相应，就变成了种种相状；它并没有舍弃自己的本性，体性唯有一种，是无障碍的味道，没有异样的相状。如此，如来的清净法界也是这样。就像世间的虚空，无论是有体还是无体，虽然普遍存在于一切有形质障碍的色法中，却不随着它们形成形质障碍的差别，也不能说它有各种色相。虽然也可以这样说，但那只是假名，并非真实。因为虚空不舍弃自己的相状去获取他物的相状。就像虽然假借名相说“虚空、虚空”，而虚空的体性实际上是不可言说的。清净法界也是如此。虽然假借名相说“真空、真空”，而真空的体性实际上是不可言说的。因为虚空具有前面所说的原因——与种种所依的事物共同相应。如果像水晶那样，法界也应该有种种差别——这有不定的过失。我们现量看见虚空虽然与种种色相相应，却没有各种色的种种相状。就像烟、雾等与虚空共同相应，有时看见虚空好像有种种相状，那是由于自己虚妄分别的力量，只是看见了烟等有种种相状，并不是看见了虚空，因为虚空的体性是不可见的。同样，由于自己虚妄分别、增益的力量，只是看见了色等有种种相状，并不是清净法界。在清净法界中，虽然没有真实的种种境界和言说教法，却有种种境界、教法的差别相状在流转显现。并不是因为那些有种种相状，也就让法界有了种种相状，因为清净法界是离于名言概念的。一切名言概念都以分别心所生起的境界为对象。然而，一切教法也不是徒劳无益的，它们是证悟法界辗转增上的因缘，就像看见文字书籍，能理解所说的义理。因为这些教法是诸如来大悲心所流现的，能够辗转宣说离于言说的义理。就像用各种色彩在虚空中作画，非常稀有；如果用言说来述说离言的义理，那比这还要稀有。就像经中说，海慧啊，譬如有人用种种色彩，在无色、不可见、无对碍、无表相的虚空上作画，就像在墙壁上作画一样，非常稀有。诸佛世尊证得了甚深的离言说法，能够用言说为一切有情众生宣说开示，这比那还要困难。如此广说。另外，水晶以法界为性，也是清净的，所以它和所比喻的法不是同类，所立的因在“随一不成”或者“俱不成”上是有问题的。

经文说：就好比虚空虽然遍布各种颜色，但并不会被这些颜色所污染。同样地，如来的清净法界，虽然遍及一切众生的心性，但由于其真实不虚的本性，不会与众生分离，也不会被众生的过失所污染。

论中说道：

有人提出疑问说：“如果说清净的法界遍及一切我们所知的境界，那它岂不是也和贪欲等种种烦恼污垢混在一起了吗？为什么它不像其他有漏的心识活动那样变得不清净呢？”

为了解释这个疑问，所以说了第二个比喻——太虚空的比喻。

就像虚空，虽然遍布于各种颜色、形状之中，与它们不分离。这里说的“不分离”，是因为没有别的地方可去，所以叫不分离。它遍布在一切事物内部，看不见它跑到外面去。既然在内部，看不见它跑出去，那就不能断定说它和事物是同一个东西，还是不同的东西。如果虚空有另外的地方可去，那它就应该有形状、有障碍，也应该会变化无常了。

而且，虚空不会被颜色的过失所污染。就像太虚空，虽然遍布一切有形状、有障碍的物体内部，但不会被这些物体的“过失”所污染。这里说的“色过失”，指的是能引发贪欲、嗔恨等烦恼的原因，而不是指青色、黄色这些不同的颜色本身。另外，空中的云雾、黑影等东西，能让太虚空失去清净的样子，并且能障碍我们看清虚空，这些就叫做“色过失”。还有，在心识上增添的种种境界、形象，也叫“色过失”。为了顺应别人的理解，才做了前面的说法。其实，太虚空本身不会被那些颜色的过失所污染，因为它的本性是清净的。

同样的道理，如来清净的法界，虽然遍及一切众生的心性之中，但由于它真实不虚，所以与众生心不分离。就像佛自己的心，真实清净，本性光明洁净，本性清净。一切众生的心性也是这样，本性真实，本性清净。心的本性，就是真如，是一切众生心平等无别的性质。有人问：凭什么说心是平等的呢？回答是：因为心的空性，所以说心平等。详细说来，心的本性，就是心的法性，它遍及一切众生的心性之中，所以叫做“心平等性”。

为了说明这个心的法性，所以说“由真实故不相舍离”。因此，有情众生本来清净的心性，虽然本性清净，但由于现在暂时被外来的尘垢、障碍所覆盖，一旦把这些新近的障碍远离了，就能安立如来的心是清净的。

再者，一切有情众生的心平等性，就是真实，它属于圆满成就的真实自性。由于有情众生的心平等性具有真实的相状，所以表示它不离开众生的心；又因为这是心性的真实相状，所以表示它不离开一切有情众生的心性而运转。这里的意思是：由于它遍及一切、运转一切，所以不分离。而且，它不会被那些“过”所污染，因为它的本性是清净的。“过”指的是贪欲等烦恼，它们能让心的相状产生过失，变成污垢染污。虽然心会被外来的尘垢、分别念所影响、转动，但这些烦恼并不是心本体的东西，所以不能把心完全丢掉，而是可以让它恢复清净。

依据这个深奥的道理，可以这样说：这个心的本性是清净光洁的。心的法性，就叫做“心”，并不是离开心的法性之外，还有一个另外的、清净的心。那么，为什么有情众生的心里会有贪欲等烦恼呢？这是因为被自己的分别念力量所把持，心的颠倒还没有永远断除，这都是由于无明的力量所引起来的。

这个道理的意思是：好比虚空，本性虽然是清净的，但因为眼睛有翳障，损害了肉眼，所以显现出颠倒的相状，看起来好像不清净。同样的，法界的本性虽然是清净的，但由于被自己的分别念所引发的贪欲等众多因缘力量，以及无明这个“翳障”损害了慧眼，所以显现出颠倒的相状，看起来好像不清净。如果具有一切种类的清净慧眼，那就永远看不见污秽。

另外，清净的法界如果没有差别，一切种类都清净，那就叫做一切如来的法身，也叫做如来的真实体性，因为它任何时候都不会改变。由于这个法界在一切有情众生的心相续中平等地存在，所以有这样的说法：“一切有情是如来藏”，“一切有情皆有佛性”。这是为了引导那些种性还不确定的有情众生，让他们心意决定，趋向大乘。

对于那些具有如来种性的有情众生，才这样说：“一切有情皆当作佛。”就像有时候说“一切无常”、“一切皆苦”，这里说的“一切”都是指一部分，而不是全部。如果不是这样，就会违背所说的五种不同种性的道理，也会导致诸佛的功德应当有穷尽，没有众生可度，那就违背了所说的“如来功德常无断尽”的道理。佛也不会毫无利益地常住世间，他本来就是为了度化众生、寻求佛果才住世的。

这个清净的法界，虽然遍及一切，平等地存在于所有众生之中，但由于众生自身障碍力量的把持，就像世间的天生盲人看不见日月一样。有一首偈颂这样说：

根据这个道理，就像之前说的，我们的心也和贪欲等各种烦恼污垢混在一起，就像其他带有烦恼的心念活动一样。如果说清净法界因此变得不干净，那就有不确定的毛病。

打个比方，虚空虽然和颜色的污垢混在一起，但虚空本身并不是脏的。我们的心念活动虽然和贪欲等烦恼混在一起，但它的本性是清净法界，所以也不是脏的。这个比喻和要说明的道理不完全一样。

如果一个人内心不清净，他就会看到心是脏的，跟着也就说法界是脏的，因为清净的样子没有显现出来。如果一个人内心清净，他就会看到，即使和贪欲等污垢混在一起的心，它的本性也是清净没有污秽的，所以法界永远是清净的。

前面他们提出的理由，像之前说的，是不成立的。因为法界是遍及一切的，就像虚空一样，不会被众生的过错所污染。这里说法界遍及一切，是因为我们所执着的一切事物，其本性都是空的，这个道理普遍存在，不需要另外去证明。

经文说：又好比虚空能容纳一切身、口、意的造作，但这虚空本身没有任何动作。同样的道理，如来那清净的法界，能容纳一切由智慧所变化出来的、利益众生的事业，而这清净法界本身也没有任何动作。

论中说道：

有人提出疑问说：“如果如来是以清净法界、真如为本体，那么就没有戏论，也没有造作。这样一来，怎么能允许为了利益众生而生的智慧产生呢？如果允许智慧产生，那就有造作了，这又怎么能说如来是以真如为相呢？”

为了解释这个疑问，所以说了第三个比喻——太虚空的比喻。

再说，虚空能容纳一切身、语、意业。就像太虚空，虽然没有造作的心意，却能容纳接受众生的身、语、意三业。身业和语业因为有形质、有障碍，所以需要被容纳。意业呢？它并非没有形质，因为它也有对碍，所以也需要被别的所容纳。所谓容纳，就是指它生起时不被障碍。有对碍的事物，也因为生起时没有障碍，就说被虚空所容纳。这个法也是这样，生起时没有障碍而得以生起，所以也可以说虚空容纳了它。

另外，有对碍的事物在没有对碍的时候，能容纳其他事物，让它们可以往来，依据这个法，假立了虚空。意业也是这样，在将要灭去的时候，能容纳其他事物，让它们得以生起，为什么不能依据这个法假立虚空呢？

如果不是这样，而是虚空实有，遍一切处，那它怎么容纳呢？如果它的本体实有，因为不障碍，其他法得以生起就叫容纳的话，那么一切没有色相、实有本体的法都没有障碍，都应该能容纳，都应该叫虚空了。

其他地方说，只有色法不存在才叫虚空，那是就世间人共同知道的粗显相状来说的。所以，虚空容纳三业也没有过失。

而这个虚空是没有造作的。并不是这个虚空这样分别：“我容纳这个，不容纳那个。”它虽然没有造作的心意，却能容纳。

日月灯等所有的光明也是这样，虽然没有造作的心意，没有此彼的分别，但法尔自然地生起时就能照亮各种色相。

如意宝珠也是这样，虽然没有造作的心意，却能满足众生的愿望。

其他的也是这样，这里暂且举虚空的例子来类比显示一切。

这样，如来清净法界，含容一切智慧所变化的利益众生的事。就是说，诸佛如来清净法界随顺本性而安住，没有造作的心意，却能安立一切利益众生的事。

“一切智”指的是圆镜智等。“一切所变化”指的是身、语、意的变化。“一切利众生事”指的是能成办一切有情的利益安乐之事。清净法界都能含容，因为那些法生起时，清净法界是助缘。

清净法界没有造作。“作意”叫做“起”，因为它能让心舍弃其他境界，趣向其他缘。“心动”叫做“作”，因为心念思虑动摇，有所造作。就是说，清净法界虽然没有作意、心虑动摇，却能容纳接受各种智慧变化、利益有情的事。

再说，“含容一切智所变化，利众生事”，指的是清净法界含容一切受用身、变化身，所作的利益有情的因无穷无尽，极其广大，没有对碍，虽然没有分别，但以增上力能生起它们。

这总的意思是说，就像虚空等容纳色法等生起、作用运转时，虽然没有“我”、“我所作意”等戏论分别，但以法尔自然的力量，广泛地作一切差别作用。这样，如来安住于无漏界，虽然没有一切“我”、“我所”等作意戏论、种种分别，但因为先前所修的大愿力，能生起一切智慧所变化的利益众生的事。

这样，如来第一不可思议，安住于法身，由于先前愿力的任持，一切相好功德庄严，穷尽生死边际，劫量相续，虽然没有分别，却作一切智慧所变化的利益众生的事。

如来虽然没有这样的分别：“我对于这样那样的事业应当作或不作。”但以本愿力，一切都能作，就像先前发愿那样。

或者进入睡眠，或者进入灭尽定，虽然没有作意，但随所约定的时间，就能觉悟出定。就像《海慧经》里这样说的：就像比丘们约定听到钟声就入灭尽定，他们听不到钟声，也没有分别，但依靠约定的力量，到时候就出定。像这样广泛地说明。