○第二疑者，空生闻上两节，无住行施，因深也。无相见佛，果深也。诚恐未来之世，于此甚深道理，难于生信，则空说何益？此节显有疑辞，与前后伏疑不同。
第二点疑问：须菩提听到前面两段内容——无住行施讲的是因位深奥，无相见佛讲的是果位深奥。他担心未来世间众生面对这样深妙的道理难以生起信心，那么空谈玄理又有什么意义？这一节明确提出了疑问，与前后文中隐含的疑虑有所不同。
须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句生实信不？佛告须菩提：莫作是说：如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。
须菩提问佛说：“世尊！会不会有众生听到这样的经文章句，而生起真实的信心呢？”佛告诉须菩提：“不要这样说：如来灭度后第五个五百年，会有持守戒律、修行福德的人，对这些章句能够生起信心，以此作为真实义理。应当知道这样的人，不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里种下善根，而是已经在无量千万佛的处所培植了种种善根。只要对这段章句哪怕生起一念清净信心，须菩提啊，如来完全知道、完全看见这些众生获得如此无量的福德。
此断因果俱深无信疑也。文三。初约无信呈疑。空生闻上因果俱深，谓是难信之法，遂疑世无信者。
这里要破除对深奥因果难以生信的疑惑。经文分为三段。第一段是须菩提对无人信受提出疑问。他听闻前面所说的因果道理极为深奥，认为是难以信受的法门，因而怀疑世间没有能够深信的人。
二、呵疑显信。佛因呵止之曰：汝莫作是无有实信之说。岂但如来在日，即使如来灭后，后五百岁，当鬬诤坚固之时，去圣愈遥，人根愈劣，亦有修戒定而于此因果俱深之章句，能生实信之心者。
世尊立即制止他说：你不要说这种没有真实信心的话。岂止是如来在世时，即便是如来涅槃后，到第五个五百年争斗坚固的时代，距离圣人越遥远，众生根器越低下，也仍会有持戒修定的人，能够对这种因果深奥的经文章节，生起真实的信心。
三、明能信所以。又二：
三、说明生起信心的缘由。分两部分：
初．明历事多佛，以显信因。谓此非聊尔人，此人岂止于一二佛所而种善根，乃是于无量千万佛所发菩提心，种植无贪等诸善根者。夫一念生净信者，其善根广大深固已如此，况永信不退者乎？
他曾在无数佛那里种下善根 这不是寻常修行人 哪里只是在一两位佛前结缘 而是在千万佛土中发过觉悟心 培育了无贪无嗔等种种善根
一念生起清净信心的人 善根已经如此深厚坚固 更何况那些终生坚信不退转的人呢？
二．明诸佛摄受成就信德，亦二：初、明诸佛摄受显福德门。呼须菩提告之曰：如来悉以现量而知，佛眼而见，是诸净信众生，于行住所作中，得如是无量之福德。如是二字，即指上广大无尽善根。
须菩提，如来用现前的智慧完全知道，用佛眼清楚看见，这些生起清净信心的众生，在他们的一切行为举动中，将会获得如此无量的福德。这里说的“如此”，就是指前面所说的广大无边的善根。
何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，则着我、人、众生、寿者。
为什么呢？因为这些众生已经不再有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，既不执着事物的表象，也不执着否定表象的空无。为什么这样说呢？如果这些众生心中执着任何表象，就会陷入自我、他人、众生、寿命的分别；如果执着事物的表象，同样会陷入这些分别。更进一步说，如果执着否定表象的空无，也仍然会陷入这些分别。
二．明摄受所以显智慧门。初总征云：夫一念净信无几矣，以何义故，得诸佛悉知悉见耶？释意云：无净信人，固执五蕴身心，内作主宰，名为我相。以计我故，起惑造业，展转趣于余趣，曰补特迦罗，此云数取趣，名为人相。计我盛衰苦乐变异，相续而生，名众生相。计一报命，根识暖息，三事相连，不断而住，名寿者相。此四总一我相也。今净信者，不于五蕴身心，执着四相，则我空矣。亦不于五蕴身心，起法执分别，则法空矣。又不住法空，故云亦无非法相。以真空不断，非法亦无。如是离二执，成就净信，蒙诸佛知见摄受，为得福之本也。
二、说明摄受的缘由以显智慧门。首先总问：这一念清净信心虽然微小，凭什么道理能让诸佛全都知晓、全都看见呢？解释的意思是：没有清净信心的人，固执地执着色受想行识这五蕴构成的身心，在内心当作主宰，这叫做“我相”。因为计较有我，便生起迷惑造作业力，辗转投生到各种生命形态，称为“补特迦罗”，汉语意思是“数取趣”，这叫做“人相”。计较我的盛衰苦乐变化，相续不断地产生，叫做“众生相”。计较这一期生命，根尘识与暖息三者相连，持续不断而存在，叫做“寿者相”。这四种本质上都是一个“我相”。现在具足清净信心的人，不在五蕴身心上执着这四种相，那就达到我空了。也不在五蕴身心上生起对事物的执着分别，那就达到法空了。更进一步不停留在法空境界，所以说“也不执着于否定事物的观念”。因为真空不断灭，否定事物的观念也不存在。像这样远离两种执着，成就清净信心，蒙受诸佛知见摄受，这就是获得福德的根本。
次何以故下，重释上三义。初征云：何以知净信者，断我法二执耶？释意谓：夫净信者，若有我执，而心取诸相，则着我等四相。既不取相，则知无我执矣。若有法执，而心取法相，亦着我等四相。盖法根也，我苗也。有根必有苗，有法执必有我执。既无我等，则知无法执矣。后又征云：法执但是法相，何故便着我等？释意谓：取非法亦着我等，何况取法？以后释前也。是知纤毫取着，便落法尘，具我等四相。故净信者，尤当法与非法俱尽也。
那么为什么要接着解释呢？是为了进一步阐明前面说的三个要点。首先设问：怎么知道生起清净信心的人，就能断除对自我和事物的执着呢？解释的意思是：真正生起清净信心的人，如果还存在自我执着，心里执着于各种表象，就会产生我相、人相、众生相、寿者相这四种执着相。既然他们不执着于任何表象，就知道已经没有自我执着了。如果还存在对事物的执着，心里执着于事物的表象，同样会产生这四种执着相。因为对事物的执着是根本，自我执着是枝叶。有根本就必然会有枝叶，有对事物的执着就必然会有自我执着。既然连自我执着都没有了，就知道对事物的执着也不存在了。
后面又设问：对事物的执着只是执着事物的表象，为什么就会产生自我执着呢？解释的意思是：就连执着“不要执着”这种念头也会产生自我执着，更何况是执着于事物本身呢？这是用后面的道理来解释前面的问题。由此可知，只要有一丝一毫的执着，就会陷入对事物的分别之中，具足我相人相众生相寿者相这四种执着相。所以生起清净信心的人，更应该把“执着”和“不执着”这两种念头都彻底放下。
是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？
所以不应该执着于任何教法，也不应该执着于非教法。正因为这个道理，如来时常告诫各位比丘：你们应当明白，我所说的教法就像渡河的竹筏，过了河就要放下。真正的教法尚且应当舍弃，更何况那些不是究竟真理的见解呢？
是故者，由前取法非法，皆为着我之故，所以诫令不应即入中道也。谓不应取法而着有，亦不应取非法而着空。以此不着义故，如来常说：汝等比丘，须知我所说之法，皆是假言显义。学者须得义而忘言，如渡河舍筏之喻。筏者，过河之具，到岸则舍。如来说非法，乃渡法之筏耳。法尚应舍，何况非法而不舍哉。河已渡而犹恋于筏，与未渡河者何异。法既舍而犹住于非法，与未舍法者无以异也。不住法，不堕于有。不住非法，不堕于空。入中道之玄门，乃能与无住之因，无相之果相应。是谓称实净信者矣。
因此，由于之前执着于法或非法，都是因为自我执着的缘故，所以告诫我们不应这样，而要契入中道。就是说，既不应执着于法而陷入实有，也不应执着于非法而陷入顽空。因为明白了不执着的道理，如来常常说：你们这些比丘要知道，我所说的法都是借用言语来显明真义。学道之人应当领会真义而忘却言语，就像过河后要舍弃竹筏的比喻。竹筏是渡河的工具，到达彼岸就要放下。如来所说的"非法"，其实也是渡越法执的竹筏啊。连真正的法都应当放下，更何况那些非法呢？已经渡过河却还贪恋竹筏，和没有渡河的人有什么区别？法都已经舍却还住着在非法上，与没有舍法的人也没有什么不同。不执着于法，就不会堕入实有；不执着于非法，就不会堕入顽空。这样才能契入中道的玄妙法门，才能与无住的因行、无相的果位相应。这才是真正称合实相的清净信心。