菩萨善戒经

什么是真实义？真实义有两种：一是法性；二是法等。又有四种：一是世流布；二是方便流布；三是净烦恼障；四是净智慧障。

什么是世流布？世间万物都有共同名称，众生看见地就说是地不会说是火，火真实是火不会说是地，水风、色声香味触、衣服饮食璎珞器物伎乐明暗、男女舍宅田业苦乐，苦真实是苦不会说是乐，乐真实是乐不会说是苦。这是对这是错都有确定标准，一切世间从古至今传承这些名称概念自然就懂，不需要专门学习才知道，这就叫世流布真实义。

什么是方便流布？比如有智慧的人先思考衡量，然后创作经书论议，这就叫方便流布。

什么是净烦恼障？一切声闻辟支佛等，用无漏智慧无漏道破除烦恼而获得无碍智，这叫净烦恼障。因为破除烦恼所以智慧清明，智慧清明所以身心无碍，这叫净智慧障真实义。

什么又叫真实？真实就是指四谛，就是苦集灭道。观察这四谛获得真实智慧，这叫声闻辟支佛。声闻辟支佛分别观察五阴，所以超越五阴就看不见自我及我所有；分别观察十二因缘，所以超越五阴看不见众生及生命主体，这叫净智慧障真实义。

如果智慧不能认知境界，就叫智障。若能破除障碍认知境界，就叫净智障真实义。

真实义，是说佛菩萨深刻观察一切阴入界的缘故，观察自我非自我、众生非众生、生命主体非生命主体，这叫净智障；观察诸法境界不可言说，知晓世俗真理而分别法界，认知诸法境界真实本性所以叫无胜慧，无胜慧能破除一切障碍，所以称为净智慧障真实义。

真实义还有两种：一是有；二是无。有是指世流布。世流布的有，就是色受想行识、眼耳鼻舌身、地水火风、色声香味触、善不善无记、出法灭法从缘生法、去来现在有为无为、此世他世日月、见闻识知所得觉观、修集受持乃至涅槃，这叫世流布的有。世间所谓的有就是指法性，无是指世流布的有。从色到涅槃，其本性空无所以称为无，众生执着见地所以称为有。法性本空称为无，诸佛如来所说的有无，称为真实。真实就是中道，非有非无称为中道，中道就是无上道。这样的中道，诸佛世尊破除一切障碍，所以称为一切智。

菩萨摩诃萨虽然修学这样的中道，还有障碍，所以不能成为一切智。菩萨的智慧作为方便，称为无上正等正觉的因。为什么呢？菩萨摩诃萨虽然不具足中道智慧，解说生死现象也有也无也是为了传播无上佛法，虽在生死中也能清楚知道生死过患而心无厌悔，如果不知道生死过患就不能破除烦恼结使，如果心里厌恶就不能教化众生护持佛法快速证得涅槃，如果证得涅槃就不能获得无上正等正觉。如果不教化众生，怎么能获得无上正等正觉？所以菩萨在生死中修菩提道，不畏惧涅槃、不追求涅槃。菩萨如果畏惧涅槃，就不能具足庄严菩提道，也不能为无量众生赞叹涅槃，对涅槃不生信心欢喜专念之心，所以菩萨对涅槃不生怖畏。如果菩萨追求涅槃就能证得，如果证得就不能成就无上正等正觉、用诸佛法教化众生。如果菩萨不能深刻观察生死过患，要么产生厌离怖畏涅槃要么追求涅槃，这叫菩萨没有善巧方便。如果菩萨能深刻观察生死过患却乐于处在其中，不畏惧涅槃、不追求涅槃，这叫菩萨有善巧方便。善巧方便就是理解第一义空，菩萨摩诃萨修集这样的第一义空，称为菩萨戒的大方便，是为了获得如来无上智慧。

如果有人修集这菩萨戒获得真实智，认知诸法无我无我所知晓诸法本性，所以对诸法心无执着，也解說世俗谛、第一义谛；看见一切法心平等，能做大布施，以布施因缘善知世事，虽学习世事心不厌悔，全部清楚知晓获得大念力。虽知世事心不骄慢，常教化众生生不起悭吝，用善巧方便善教众生世间之事，为了让众生获得无上正等正觉。菩萨对这些世间事，精进修集没有厌悔。如果看见众生受苦恼时，立即增长无上正等正觉心。菩萨这样增长善法不生骄慢，对众生生起怜爱心。菩萨这样增长智慧不生骄慢，破除众生种种邪见。菩萨如果获得世间三昧出世三昧，不显耀自己功德让人供养，不被世间法污染。菩萨这时成就具足无量功德，称为菩萨戒。菩萨摩诃萨所有善法，全部回向菩提道，称为菩萨戒。过去菩萨获得无上正等正觉，都是因为成就菩萨禁戒，未来现在也是这样。菩萨摩诃萨受持三世诸菩萨法，能用佛法教化众生，至心修行菩提道，为菩提道不惜身命。不惜身命是菩萨戒，爱惜身命的终究不能获得菩萨禁戒。甚至吝啬一文钱的东西，也不能获得菩萨禁戒。菩萨摩诃萨为众生缘故受身蓄财，如果对这两样生起吝啬心，是假名菩萨不是真义菩萨。菩萨如果能不惜财物生命，就知道能利益众生，能行忍辱能破除嗔恚嫉妒心，明了世事善解方便，能破除众生所有疑心，能自己增长菩提果因，善能调伏所有诸根，不被四种颠倒动摇，能理解诸法深奥义理，能获得具足四无量心，成就五通四无碍智，毕竟能观察十二因缘，达到菩萨一子地，能获得常乐我净之身，获得大自在无上涅槃，善能开示方便涅槃。菩萨摩诃萨成就这样无量功德，都因禁戒因缘而得。

菩萨摩诃萨成就具足菩萨戒的，能做一切众生的仆使。如果被众生嗔骂打害劫夺就生慈心，如果看见众生烦恼深重就发怜悯心。为了破除众生烦恼，专心思维种种善巧方便。对众生心无奸诈弯曲，尽自己能力给众生快乐，不求回报不怀嗔恨，为了破除众生嗔恼心。思维方便知恩念恩，没人乞求就主动布施。如果自己有的不布施乞求者，不能成就菩萨禁戒。乞求者来三次如果不布施，这叫犯重戒。不犯的情况是：如果用方便善语安慰解释，让乞求者不生怨恨心。乞求者有两种：一是贫穷；二是邪见。不布施贫穷者就会得罪，不布施邪见者不算犯戒，如果不犯戒这叫善行。

善行菩萨确知法界不可言说，知法界本性知世流布。世流布的就是色受想行识乃至涅槃。色到涅槃不叫真实。为什么？因为这色非有非无，乃至涅槃非有非无。如果非有非无怎么是真实？什么是非有？众生颠倒认为色是我，乃至涅槃错误认为是我，这叫非有。什么是非无？因为世流布、不虚诳、可以言说，这叫非无。所以称为非有非无。

像所说的法如果说有，一个法中应该有无数名称，有无数名称就有无数性质。为什么？因为每个法中有无数名称。什么是无数名称？比如色这一法，也说青黄赤白、长短方圆粗细、可见不可见、有对无对、涩滑轻重，这叫可说。如果随言说认为有，应该一个法中有无数相状，所能言说的实在没有固定性质，因为言说所以流传于世，实在没有说者及真实性。一切诸法也是这样。如果色中乃至涅槃有真实性质，不应该说有青黄赤白乃至轻重。如果没有真实性质，未流传时怎么可以传播？因为流传性质有。没有开始，所以可以流传。如果未有色时有流传，以什么因缘无色时不流传？如果流传能作成色性，为什么流传不能作成色无数性？所以法性不可言说。如色，受想行识乃至涅槃也是这样。

有两种人远离佛法，不是佛弟子永远失掉佛法：一是说色乃至涅槃有真实性质；二是不信世流布性质。这两种人不堪受持菩萨禁戒，如果受持，受者不得戒、传戒师有罪。为什么不得？因为诽谤真实法执着非法，所以虽然受持终究不得戒。如果不得戒，怎么能算在这法中作佛弟子？所以称为远离佛法。菩萨戒不是从口得，心口和合然后获得。这两种人都没有真实心，怎么能得戒？如果在色中妄生执着，在佛法中就永远失掉。如果不信色是流布，这就叫诽谤一切法，这人就永远失掉佛法。所以不可说或有或无。为什么？比如因五阴就有我人众生士夫；如果没有五阴，这些名称从哪里流传？色也是这样，因为有色就有种种名称流传。真实之法没有流传，离开真实法也没有流传。

愚痴之人说诸法空就得大罪，如果说大乘经中一切法空也得大罪，不能善解大乘经义，生骄慢心说我善解，随自己妄想思维、为人广说也得大罪。如果说一切诸法本性是无，怎么会有流传于世？也得大罪。为什么？因为诽谤一切法。诽谤一切法的人，就是外道富兰那等的真弟子。富兰那认为诸法本性无，而佛法中也有也无。如果有人說一切法空，要知道这人不能共住、共语议论、布萨说戒，如果共住乃至说戒就得大罪。为什么？因为不解空义。这人不能自利利他，所以大乘经说如果不解空比愚人还差。为什么？愚痴之人说色是我到识是我，有我见的人不坏佛法；不解空义永远坏佛法破失灭没。生我见的人不到三恶道；不解空义为人广说，要知道这人必到阿鼻地狱。有我见的人不谤三宝；妄说空的人诽谤三宝。说有我的人不诳众生、不谤实性、不妨法性、不妨众生获得解脱、不教他人毁犯禁戒；不解空的人谤一切法、不解实性、不解法性、妨碍解脱，给众多众生作恶知识，自己不持戒教人毁禁，常乐宣说无作无受，让众多众生增长地狱业。因为这个缘故，称为远离无上佛法。

什么叫做不解空义？如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不信受空、不解于空、不解于法，这就叫不解空义。为什么？说一切法本性自空无因缘空，说一切法也没有处所。如果没有处所，怎么叫做空？这叫不解空。

什么叫做真解空义？如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说一切法中因为没有自性的缘故，所以叫做空，法也不是空无，这叫解空。这样理解的，不妨碍义理、不谤三宝，这叫正解没有错谬。什么是正解？比如色说色乃至涅槃，分别没有种种相性，这叫色空；因为色真实流传于世，这叫不空。因为这个缘故，说色一法也有也无，理解这两方面所以也法也空，终究不在其中妄生执着，这叫真解空义。

所以大乘经中说偈：

就像物质现象乃至涅槃境界都有多种名称。物质现象没有固定不变的实质，没有固定实质的事物就不会有多种名称，有多种名称的只是为了传播说明的方便。因此，杂藏经典中说“诸佛世尊不会执着于名称概念”。无论是眼见、耳闻、思维、了知，像物质现象的名称乃至涅槃的名称，这些都属于概念传播。诸佛世尊从来不会认为这些概念具有真实不变的性质而产生执着。为什么呢？因为要破除众生的颠倒认知。产生执着就是颠倒认知，如来已经断除所有错误见解所以不会执着，由于不执着、不分别、不染着才称为正见。所以如来曾对迦旃延比丘这样开示：“迦旃延！我的弟子不执着于地大禅定、水大禅定、火大禅定、风大禅定、空无边定、识无边定、无所有定、非想非非想定，不执着此岸彼岸、不执着日月、不执着见闻、不执着思量、不执着取舍、不执着觉观，这才叫做真正的禅定。什么比丘称为不执着地大禅定？比丘对地大不产生地大的表象执着，乃至对觉观也不产生觉观的表象执着，这就叫做不执着地大禅定。其他乃至觉观也都是如此。如果有比丘能这样修习禅定，就会得到诸天、帝释天、大梵天、十方诸佛及大菩萨的赞叹：敬礼大修行者！敬礼大修行者！他们都这样说：‘我们完全不知道你安住于哪种禅定、修习哪种禅定？’如果执着地大的表象和名称，这样的人就是没有修习空性。若在物质现象中不执着名称表象，这才叫做修空。为了传播教法才说明地大的表象和名称。如果执着物质表象和物质名称，这叫做增长执着；如果破坏物质表象和物质名称，这叫做偏于舍弃；不增长也不舍弃才是中道，能够这样修习两种极端都不执着。这样的比丘才叫做修习地大禅定乃至觉观。如果有比丘这样修习禅定，就叫做体证实相。因为体证实相的缘故，比丘对一切法无话可说，因为一切法的本性是不可言说的，所以比丘无言可说。”如果一切法都不可言说，为什么要说“不可说”？如果不可说，怎么能听到？如果不说也不听，怎么知道一切法不可言说？因为需要让人理解所以才用言语来传播说明。

愚昧无知的人因为不了解世间约定俗成的道理，在认识事物时会产生八种错误认知：一是本质错认；二是分别错认；三是聚合错认；四是我执错认；五是我所执错认；六是贪爱错认；七是憎恶错认；八是非爱非憎错认。这八种错误认知中，前三种是一切错误认知的根源，由于执着于本质和名称而不懂世间约定俗成的道理，从此衍生出无数错误认知。我执和我所执的错认称为自我执着，自我执着又是各种妄见的根本。这两种错认源于骄傲自大，所以说骄傲自大是各种妄见的根源。后三种错认则源于贪嗔痴三毒。这八种错误认知包含了所有烦恼束缚，使众生在生死轮回中流转不息。

什么是本质错认？比如把物质现象固执地认作实在的物质，乃至把沉重特性固执地认作实在的沉重，这就叫本质错认。

什么是分别错认？比如对物质现象分别这是物质、那不是物质，这是可见的、那是不可见的，这是有阻碍的、那是无阻碍的，这就叫分别错认。

什么是聚合错认？比如在物质现象中妄见有自我、众生、生命体、寿命、房屋、僧众、军队、衣物、莲花、车乘、树木等聚合体，对这些各执为独立存在的个体，这就叫聚合错认。

什么是我执和我所执错认？在烦恼染污中执取自我和我所有的观念，多生累劫始终抱着这种执着，计较自我和我所有，这就叫我执和我所执错认。

什么是贪爱错认？对清净美好的事物产生贪着之心，这就叫贪爱错认。

什么是憎恶错认？对不清净的事物产生嗔恨之心，这就叫憎恶错认。

什么是非爱非憎错认？对一切清净与不清净的事物同时产生贪爱与嗔恨之心，这就叫非爱非憎错认。

以上就是八种错误认知。

菩萨怎样才能认清这八种错误认知？应当从四个方面深入观察。哪四个方面？一是观察名称，二是观察事物，三是观察本质，四是观察分别。

什么是观察名称？菩萨只认识到名称本身，不把名称当作真实事物，这就叫作观察名称。 什么是观察事物？只认知事物本身而不牵扯其他概念，这就叫作观察事物。 什么是观察本质？了知名称只是世俗流传的假名，这就叫作观察本质。 什么是观察分别？认识到名称不是事物、事物也不是名称，这就叫作观察分别。

菩萨为什么要观察名称？因为要明白名称只是假名，所以要观察名称。菩萨如实观察：如果没有"色"这个名称，凭什么来说色法？如果不说色法，又如何观察色法？若不观察色法，怎能证得无上正等正觉？因此菩萨要推究名称。

菩萨为什么要观察事物？如果没有实际事物，谁会有这个名称？但这些名称并非不可言说。如果完全不可说，又怎能了知诸法的真实本性？所以菩萨要推究事物。

菩萨为什么要观察本质？菩萨了知色法的本质直至涅槃的本质，明白色法只是世俗流传假名直至涅槃也是世俗流传假名。怎样叫作了知色法本质？知道色法的本质如同镜中影像、幻术、变化、梦境、光影、回声、阳焰、水中月影，这就叫作观察本质。

菩萨为什么要观察分别？菩萨如果分别名称、分别事物、分别本质、分别正法、分别非正法，分别有无、是色法非色法、可见不可见，这就叫作分别。通过这样的分别观察，才能证得无上正等正觉，所以菩萨要推究分别。

菩萨为了破除八种错误认知，就要深入观察这四个方面。为什么要破除这八种错误认知？因为这八谬会助长邪见，邪见增长就会使烦恼增长，烦恼增长就会导致生死轮回增长，生死增长就会使十二因缘连锁增长。菩萨如果修习这四种观察方法，就能断除邪见，邪见断除则各种烦恼熄灭，烦恼熄灭则生死轮回止息，生死止息则能了知十二因缘的寂灭，了知十二因缘寂灭就能修习无上佛道，修习无上佛道就能证得无上正等正觉。

证得无上正等正觉后，就能破除众生这八种错误认知，教导众生认识世俗假名而宣说真实义理。若能消除众生这些错误认知，就称为大涅槃——因为能获得现世大自在、获得大神通、获得大善巧方便、获得大禅定、获得大一切智、求得不退转不堕落的境界，这就叫作大涅槃。

获得大自在的菩萨摩诃萨成就五件事：第一是内心获得安宁平静；第二是透彻明了世间和出世间的真相；第三是为了众生而留在生死轮回中，内心不生忧愁烦恼；第四是深刻领悟如来深奥隐秘的教义；第五是始终保持坚定不移的觉悟之心。

为什么菩萨内心能获得安宁平静？因为能够破除当下众生的烦恼，所以内心安宁。为了教化众生获得佛法，故而透彻明了世间和出世间的真相。为了让众生培养敏锐的悟性，所以乐于处在生死轮回中而心无愁恼。为了让众生破除疑惑之心，因而学习诵读并领悟如来深奥隐秘的教义。

对于将正法说成非法、破坏佛法、玷污佛法的人，对于将犯戒说成不犯戒、收受积蓄八种不净之物的人——为了清除这些恶人，所以学习解说如来深奥隐秘的教义；虽然通晓外道精微的典籍理论，理解其宗旨，但始终不损害觉悟之心。

这五件事统摄着菩萨的觉悟修行，既称为五件事，也称为五种功德。什么是觉悟修行？就是能够自我修行并教化众生，护持佛法不破坏菩萨所守的戒律，始终保持坚定不移的觉悟之心。精进修行破除邪见，宣说三乘教法。

菩萨成就这五件事分为三种层次：下等、中等、上等。具备其中两种是下等，具备三种是中等，若具备四种就是上等。