慈悲水忏法卷中随闻录
寓古娄青螺庵沙门 书中智证 录
一切诸佛愍念众生。为说水忏道场总法。今当归命一切诸佛。
所有佛都怜悯挂念众生,所以讲说了水忏道场的总法。我们现在应当一心归依、礼拜一切佛。
- 南無毗盧遮那佛
- 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛
- 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛
- 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛
- 南無覺華定自在王佛
- 南無袈裟幢佛
- 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩
- 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩
- 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩
- 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔(準前可知)。
礼敬完诸佛之后,接下来再忏悔。
(某甲)等。相與即今身心寂靜。無諂無障(時本作曲)。正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪。作前方便(南藏無作前二字)。
我们这些人。现在身心都安静下来。不虚伪也没障碍。正是培养善念、消除恶念的好时机。还要各自进行四种观想修行。作为消除罪业。做准备。
承上懺悔發願而起觀行。作滅罪之方。故總標也。承前折憍等。三業無過。故得身心寂靜(大經云。身寂靜者。終不作殺盜婬。心寂靜者。亦不造貪嗔癡。又身寂靜。終不親近四眾。及所有事業。心寂靜。終不集三毒。有四句料簡。一。身靜心不靜。如身坐禪遠四眾。心不離貪等。二。心靜身不靜。如內斷三毒。外近四眾等。三。身心俱靜。如諸佛菩薩。及如法行人。四。身心俱不靜。如不信心凡夫外道等)。生善滅惡。承前悔罪發願文以生後。復應下。總標。言趂此身心俱靜之時。又當各加觀行而進修焉。
何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身(首句徵。一者下列)。
第一观因缘者。知我此罪。借以无明。不善思惟。无正观力。不识其过。
一。因緣觀行。初疊。知我下。釋明。起始為因。助作為緣。如內充三毒。外近惡友等。知。覺了也。由正觀力□(萬法本不□□□□□□□□□生。依正色心。□□□□□□□□□□□□□□□□。難於成□□□佛因緣)□□□□□□□□□□□□□□心。思惟。即貪心。今觀諸法從因緣生。覺所觀境皆空。能觀之心自寂。昔無正觀力。被惡境轉。故不識其過。不識。便是無明。故無正觀之力用也。
远离善友。诸佛菩萨。随逐魔道。行邪险径。
双承上两节来。由不识其过。心多颠倒。如善知识。当亲近者。倒远离之。魔道应远离者。反随逐之。吁。不善思惟如此。随逐。随顺追逐而不舍也。魔道者。梵语魔罗。此云夺命。能劫夺智慧命故。又名杀者。是恶中之恶。即谤毁三宝。邪见横逆者。依附此等必堕三途。故云险径。
这是接着上面两节说的。因为不知道它的危害,心里就会有很多颠倒的想法。比如,善知识本该亲近,反而疏远;魔道本该远离,反而追随。唉,不好好思考就会这样。追随,就是跟着、追着不放的意思。魔道,梵语叫魔罗,这里的意思是夺命,因为它能劫夺智慧的性命。又叫杀者,是恶中最恶的,就是那些诽谤三宝、持邪见、蛮横无理的人。依附这些人,必定堕落三恶道,所以说这是险恶的道路。
如鱼吞钩。不知其患。
此下連舉三喻明三毒。初明貪毒。魚但知香餌之肥口。不知鉤頭有喪身之患。魚能吞物。譬人貪著可欲境(古云。隨他香餌浮波面。獨守深潭得自由。寧有喪身之禍耶)。不知二字。極重。應上不識字面。冠下兩喻(大經云。見諸法真實。便有總別之相。如見色作色相等。所以起貪耳)。
这里连着用三个比喻来说明三种毒害。第一个比喻说明贪欲的毒害。鱼只知道香喷喷的鱼饵吃起来很美味,却不知道鱼钩上有让它丧命的危险。鱼能吞食东西,用来比喻人贪恋那些让人产生欲望的境界。
古话说:跟着别人香饵的诱惑浮到水面上,哪里比得上独自守在深潭里来得自由自在呢?那样怎么会有丧命的灾祸呢?
“不知”这两个字,分量极重。它对应前面“不识字面”的意思,也统领着下面两个比喻。
大经里说:看到一切事物的真实面貌,就会产生总体和个别的分别相。比如看到颜色,就执着于颜色的表象等等。正是因为这样,贪心才会生起。
如蚕作茧。自缠自缚。
就像蚕吐丝结茧,自己把自己困住、绑住。
二以蠶譬癡毒。蠶。吐絲蟲也。繭。蠶衣也。蠶因癡迷。不知□□□□□□□□□□□□□纏其頭。自縛其體□□□□□□□□□□□□□□自盡其邪知見力。觸境迷惑。自是惛懵。既皆曰自。顯非他力使之然也(大經云。眾生不見十二因緣。是故流轉。如蠶作繭。自生自死。眾生亦然。不見佛性。自造結業。流轉生死。猶如拍毱。四祖道信。見三祖燦曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰。無人縛。祖曰。何更求解脫)。
如蛾赴火。自烧自烂。
三。蛾譬嗔毒。飞蛾喜赤光。见火即投。不知自烧燋烂之祸。喻人嗔心。见违境即发。不知嗔火能坏法身。戕智慧命。
以是因缘。不能自出。
结因缘观行。三毒造业。久沦生死。自不能出。不藉三宝力。及自观力。何以得超。
第二观于果报者。所有诸恶不善之业。三世轮转。苦果无穷。
二。果報觀行。所有諸惡。如有貪等惡心所。自造惡業。必招苦果。惑業苦三。如惡叉聚。又生死不停曰轉(即十二因緣等。偈云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。如師子尊者與二祖俱償宿障。皓月問長沙岑。永嘉云。了即業障本來空。如何是本來空。沙曰。業障是。問。如何是業障。答。本來空是。月無語。沙以偈示曰。假有元非有。假滅亦非無。得通償債義。一性更無殊)。
沉溺无边巨夜大海。为诸烦恼罗刹所食。未来生死。冥然无涯。
承上文來。謂苦果無窮。不能自出。猶如扁舟溺于大海。又當長夜。復被羅剎噉。巨夜。即長夜。喻無明不善。大海。喻受苦無窮。煩惱。羅剎。法喻雙舉。煩惱汩沒慧性。如羅剎食人(未來生死。應上三世二句。冥然巨夜。無涯大海。皆前後呼應處)。
设使报得转轮圣王。王四天下。飞行自在。七宝具足。命终之后。不免恶趣。
轉輪聖王。人中第一。輪以金為之。曰轉者。一日四天。隨念飛行。以體圍圓。狀若車輪。王。治也。顯無為而治。自然轉移。非若銀輪現治。銅輪施政。鐵輪揚武而後治也。七寶者。晉本華嚴云。金輪寶。名勝自在。象寶。名青山。紺馬寶。名勇疾風。神珠寶。名光藏雲。主藏臣寶。名大財。玉女寶。名淨妙德。主兵臣寶。名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶。作轉輪王。飛行自在。王四天下。可謂福之至也(又有四德。一大富。二端正姝好。三安隱無病。四長壽)。如此福德。尚墮苦報。未知出期。況無福而不勤懺悔乎。
四空果报。三界极尊。福尽还作牛领中虫。况复其余无福德者。而复懈怠。不勤忏悔。此亦譬如抱石沉渊。求出应难。
上舉人中之極。此舉天中之極。謂無論輪王。即四空天命終。亦不免苦報。雖居三界極尊之位。其福既盡。還作牛領中虫。況其餘人道。不及輪王。無福德者。既乏福德。又多罪垢。反懈怠。不精勤求懺耶。誠如抱石(云云)。四空天。是無色界。一。空無邊處天。二。識無邊處天。三。無所有處天。四非非想處天。證四空果報。為三界極尊。淪生死苦如沉淵。空身沉淵。已是難出。況抱石而不捨。欲求自出。亦甚難也。顯生死垢軀。現是難脫。更造重罪而不懺。又不藉聖力。欲求自拔。必甚難也(還。義應讀旋。速也。應。時本作良。非。沉淵。與上沉溺至大海句呼應)。
第三观我自身。虽有正因灵觉之性。而为烦恼黑暗丛林之所覆蔽。无了因力。不能得显。
三。自身觀行。文具三佛性義。一正因(是住自性佛性)二緣因(是引出性佛性)。三了因(是至得果佛性。妙玄云。有心者。皆得作佛。即法身種。謂之正因。一切舉手低頭。即解脫種。謂之緣因。一切世智。三椉解脫心。即般若種。謂之了因。大經云。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得無上菩提。如石出金)。今文正因者。正由此慧除癡。得法身故。自身有三。慧身。玅法身。應一切身(大椉法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山。被瞋恚泥所封著故。又如虗空。被愚癡雲之所蔽故)。煩惱能障本有靈覺之性。如黑暗叢林能覆日月之光。了義者。法身。是本真之理。不生不滅者。但煩惱覆之則隱。智慧燭之則顯。又了有二義。一了斷義。般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故(大經云。了因者。猶如燈明。照了于物。緣因。即施戒等五。與般若為資緣故。資彼正因力。斷惑成菩提也)。
我今应当发起胜心。破裂无明颠倒重障。断灭生死虗伪苦因。显发如来大明觉慧。
此時不發勝心。更待何時。故云今應當等。勝心。即前七種心。及四行中前二。勝心一發。則黑暗之蔽自開。一起。則靈覺妙性自顯。無明。如鐵圍城。藉勝心能破。如網罟。仗勝心能裂。又無明有四十二品。為本性之障非一層。故云重。是生死苦果之因也。偽。是假意。前云虗假。虗則非實。假則非真。言本靈上無真實生死因之無明。及生死果之苦報也(修懺要旨云。滅障如翻大地。草木皆枯。顯德如照澄汪。森羅盡現)。如來者。法身也。覺慧。是無上菩提之因心。即當人不動不變之心體。即覺字本不可得。不過借以破眾生之迷耳。覺慧顯照。如日月大明。始悟生本是佛。如川有珠而不枯。山有玉而增潤。
建立无上涅槃玅果。
涅槃有四。一。自性清淨涅槃(一切眾生平等共有。即真如理也)。二。有餘涅槃(二椉雖斷煩惱。未除餘習。故是有餘)。三。無住涅槃(謂不住生死。不住涅槃。窮未來際。利樂有情故)。四。無餘涅槃(謂煩惱既盡。餘習亦滅故)。今指無餘無住。即是出世第一義諦。故云無上。既是出世第一。故為妙果(大經云。一切善業。是涅槃因。因有二。一近因。即三解脫門。二遠因。即無量世所修善法。又云聽法因緣。得近大涅槃。以開法眼故。如世三人。一。無目。二。一目。三。二目。無目者。常不聞法。一目者。雖暫聞法。其心不住。二目者。專心聽受。如聞而行。故聽法因緣。亦得近。能生大明覺慧故。華嚴經云。智入三世而無來徃。即大覺涅槃。此是智不能入。愚不能昏境界。問。世出世間俱有涅槃義不。答。大經云。如人飢餓。得少飯食。如病得差。如人怖畏。得歸依處。如貧人獲七寶物。得已。皆得安樂。如是安樂。即世間涅槃。乃至如來常樂我淨。即大涅槃。今人不得涅槃何故。答。大經云。無量眾生應入涅槃。以所乏故。妨亂其心故不得。又多喜教化。其心怱務。不能得定。故不得現。問。佛于十五夜涅槃何故。答。有十一事。一。能破闇。表能壞無明大暗故。二。令眾生見道非道。表演說正道邪道。三。令眾生見道邪正。表開示生死邪險。涅槃平正。四。除鬱蒸。得清淨樂。表令人斷三毒熱。五。能破螢火高心。表壞外道光明。六。滅一切賊盜之想。表破煩惱結賊。七。除眾生畏惡獸心。表除畏五蓋心。八。能開敷優鉢羅華。表開敷眾生種善根心。九。合蓮華。表覆眾生五欲心。十。發行人進路之心。表發起眾生進修趨向大涅槃行。十一。令眾生樂受五欲。多獲快樂。表令眾生樂修解脫。故當望夜耳)。
第四观如来身。无为寂照。离四句。绝百非。
首句。疊。觀者。教人察己身。即同如來也。次句。略釋。離四下。廣釋。無為。寂滅真體也(釋如義)。寂照。寂體妙用也(釋來義)。如鏡照物。本自無心。心體雖寂。寂而恒照。非有心用。眾生不了自心本寂。妄計有心。故起四句百非。若大明覺慧中。念念寂滅。即如來清淨法身。何勞離絕(問。如何是無為作用。答。為即無為。非無為于無為也。如地大能持萬物。終不生念。我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動長。空亦不念我能容受。涅槃亦不念。我令眾生得度。義出大經)。離四二句。釋如字。但舉一對。或拈一字便成四。如有無是對。立四句者。如云有。是增益謗。無。是損減謗。亦有亦無。是相違謗。非有非無。是戲論謗。一異。斷常亦爾(就有等四句。每句各四句。有四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。非有非無四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句各四。四四則成十六。是末四句也。約三世各有十六句。成四十八句。此諸句。皆有已起未起。成九十六。并上根本四句。成百。餘四句倣此)。百非者。法數云。凡作四句。有本末三世。已起未起。積成百。皆不得真。故云非(噫。四句可離。正句不可離也。嚴頭云。大統綱宗。麼須識句。甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居須。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁要等破。一切是非。如一團火相似。觸著便燒。有甚向傍處。古哲云。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。有無尚爾。況四句乎。百非乎。所以當離而絕之)。
第一句,“叠观者”,是教人观察自己的身体,就等同于如来。第二句,简单解释一下。“离四下”是广泛解释。“无为”,指的是寂灭的真实本体。这是解释“如”字的含义。“寂照”,指的是寂静的本体所产生的奇妙作用。这是解释“来”字的含义。就像镜子照东西,镜子本身没有心思。心的本体虽然是寂静的,但寂静之中却恒常地观照。这不是有心去作用。众生不明白自己的心本来是寂静的,错误地以为有个“心”在,所以才产生了“四句”和“百非”这些错误的见解。如果在广大的觉悟智慧中,每一个念头都是寂灭的,那就是如来的清净法身了。哪里还需要费力地去离开、断绝什么呢?有人问:什么是“无为”的作用?回答:作用本身就是无为,并不是在无为之外另有一个无为。比如,大地能够承载万物,但它从来不会想:“我有力量能承载。”火也不会想:“我能烧东西。”水也不会想:“我能滋润。”风也不会想:“我能吹动、生长万物。”虚空也不会想:“我能容纳、接受。”涅槃也不会想:“我让众生得到度脱。”这个道理出自大乘经典。“离四二句”,是解释“如”字。只要举出一对概念,或者拈出一个字,就能形成四句。比如,“有”和“无”是一对,就可以建立四句:说“有”,这是“增益谤”。说“无”,这是“损减谤”。说“亦有亦无”,这是“相违谤”。说“非有非无”,这是“戏论谤”。“一”和“异”,“断”和“常”这些概念,也是这样。关于“百非”:根据《法数》的说法,凡是作四句,有根本的、末流的,过去、现在、未来三世,已经生起的、尚未生起的,这样累积起来就成一百句。这些都不符合真实,所以都叫做“非”。唉,四句是可以离开的,但“正句”是不能离开的。严头禅师说:大的纲领宗旨,必须认识“句”。什么是“句”?当百种思虑都不生起的时候,就叫做“正句”。也叫做“居须”,也叫做“得住”,也叫做“历历”,也叫做“惺惺”,也叫做“恁么时”。用这个“正句”去破除一切是非,就像一团火一样,碰到就烧掉,哪里还有余地去分别呢?古来的大德说:如果认为有一法存在,那么毗卢遮那佛就堕入凡夫了;如果认为万法都不存在,那么普贤菩萨就失去了他的境界。“有”和“无”尚且如此,更何况四句呢?更何况百非呢?所以应当远离并断绝它们。
众悳具足。湛然常住。
廣釋來義。眾德即萬行。感百福莊嚴。行無不具。相無不圓。故云具足(圓滿報身)。湛然。言如水之澄湛。萬彩𣹢映也。常住。即不動義(法身也。宗門統要云。佛光如滿禪師因唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師云。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。說法四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。問。如來法身既常。眾生如何不見。答。大經云。其性常住。是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼肉眼。不見闇中樹影)。
虽复方便入于灭度。慈悲捄接。未曾暂舍。
復(讀福)。白也。言也(語云南雍三復白圭)。方便。雙通出入。入於滅度。即生死而證涅槃。出而捄接。即涅槃而度羣品。(故云淨法界身。本無出入。大悲願力。示現受生。是無住涅槃也)無志出世。淪于苦中。則捄之。有志力微者。則接之。實須臾未甞棄也。
生如是心。可谓灭罪之良津。除障之要行。是故志诚。求哀忏悔。
总收上四行。灭罪。是总结忏悔。除障。是生下诸文。
(某甲)等無始以(已同)來。至于今日。長養煩惱。日深日厚。日滋日茂。覆葢慧眼。令無所見。斷除眾善。不得相續。
因煩惱長養。故眾善斷除。不得相續。釋斷字。心有煩惱。如地有眾草。煩惱長。則生死海日深。無明地日厚。土得水而日滋。樹得地而日茂。滋。浸也潤也。茂。盛也。由煩惱林茂。故覆葢。智慧眼。終不自見(下文障字。由滋茂覆葢生去。起字。從長養字生去。計二十四節)。
起障不得見佛。不聞正法。不值(音治)聖僧煩惱。
一。由断众善。于三宝无缘。慧眼恒盲。福田浅薄也。
起障不见过去未来一切善恶业行。出离烦恼。
二。因覆慧目。不見過現善惡業行。即不知未來當受好醜果報。故煩惱無由離。生死海無由出。無明地胡由脫耶(上二節。明人間障。下明障生天事。皆根前觀果報中來)。
第二,因为智慧被蒙蔽了眼睛,看不见过去和现在所做的善恶行为,也就不知道未来会得到好或坏的果报。所以烦恼没法摆脱,生死苦海没法脱离,愚痴的境地又怎么能解脱呢?
(上面这两段,说明人间的障碍。下面说明障碍生天的事。都是从前面的观察果报中来的。)
障受人天尊贵之烦恼。
阻碍获得受人天尊敬的尊贵地位的烦恼。
三。人中尊贵。如转轮圣王。天中尊贵。如欲界帝释。色天梵王。无色非非想处天等。言尊贵者。拣异三途微贱。贵贱。当转转明之。
第三点,讲的是尊贵。在人当中最尊贵的,就像转轮圣王。在天界当中最尊贵的,就像欲界的帝释天。色界天有梵王,无色界有非想非非想处天等等。这里说“尊贵”,是为了区别于三恶道的卑微低贱。关于贵贱的道理,应当一层一层地讲明白。
障生色无色界禅定福乐之烦恼。
四。禪定福樂。初禪離生喜樂(深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。身心快樂。證初禪相)。二禪。定生喜樂(初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從禪定生)。三禪。離喜妙樂(喜是麤樂。今捨麤求妙。故離喜)。四禪。捨念清淨地(初禪覺觀惱亂。二禪大喜動。三禪知樂無常難守。是故當捨。進求四禪安隱之地。四禪純淨。無出入息。故心易攝。是為真禪。如善御馬者。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通亦易。前三禪。是麤相清淨心。第四禪。是細相清淨心。大經云。如世間上妙清淨園林。死屍至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。懺世間障竟。下懺出世間障)。
障不得自在神通。飞腾隐显。徧至十方诸佛净土。听法之烦恼。
五。自在神通(如大目犍連所得者)。或隱或顯。迅疾無礙。山壁直過。行空如鵬。地中出沒。如浮沉水。可以徧至十方者。神境通也。淨土有麤細二相。變化土。有二椉。為麤。他受用土。純菩薩。為細。聽法者。法苑分三種。上品神聽。中品心聽。下品耳聽(妙慧菩薩問佛。云何能證得。自在勝神通。徧往無量剎。禮敬于諸佛。答。見人修著說宜法。不生謗毀加留難。如來塔廟施燈明。修習諸禪遊佛剎)。
障学安那。般那。数息。不净。因缘。观等诸烦恼。
六。安那。此云遣來。入息也。般那。此云遣云。出息也。是三世佛入道初門(止觀云。數息觀。對治游思病。先數入息。後數出息。從一至十。終而復始。不令散亂)。數息觀。治散亂。不淨觀。治貪欲(謂觀身不淨。如上卷三十六物等)。因緣觀。治愚癡等。是等取慈悲念佛二觀(慈悲觀治多嗔。念佛觀治著我。此名五停心。亦謂之圓五品)。
障学煗。顶。忍。第一法。七方便等诸烦恼。
七。信。住。行。向各十。共四十一清淨心。次成四種妙圓加行。即煗。頂。忍。世第一地也(楞嚴云。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然華木。名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一)。七方便。即小椉七賢位也。一。五停心位(即前數息等五觀)。二。別相念位。三。總相念位。加上煗等四位。是為七。等者。等小椉中餘位。
障學慈。悲。喜。捨。聞。思修等諸(南藏有)煩惱。
八。慈悲喜捨。即四無量心(釋見首卷)。發菩提心論云。聞等是三慧。一。聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二。思慧。思念觀察一切有為法。如實相(謂無常。苦空。無我。不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧)。三。修慧。謂離欲不善法。漸次修入。
障學空。平等。中道解。三觀義煩惱(義字下。南藏有諸字)。
九。空者。一念無相(因緣所生法。我說即是空)。平等者。無法不備。(亦名為假)中道者。雙融空假。遮照同時(是中觀義)。其義當解。
障学助道品。念处。正勤。根。力。如意足诸烦恼。
十。助道品(即三十七助菩提法)。一。四念處。一。觀身不淨。染緣有故(有漏色蘊具五種不淨。一。種子不淨。乘過去業識種子。攬現在父母精血合成故。二。住處不淨。於母胎中。居生藏之下。熟藏之上。常受熏穢故。三。自體不淨。三十六物共成故。餘如上卷說。四。自相不淨。九孔常流不淨故。五。究竟不淨。一旦命終。䏺脹爛壞。臭惡狼籍。不堪見故)。二。觀受是苦(受。是心所。徧行五之一。分三種。謂苦。樂。捨。義見前)。三觀心無常(心。即緣慮心。前滅後生。相續不絕。如水流注。經云。一念有九十剎那。一剎那九百生滅)。四。觀法無我。(法。即五蘊。一一推求。皆無有我。此四法。對治凡夫四倒)四正勤者。已生惡勤令斷(如除毒蛇)。未生惡勤令不生(如預防洪水)。已生善勤令增長(如溉甘果)。未生善勤令生(如鑽木出火)。五根者。一信根(信諦理能生一切無漏根。力。禪定。解脫。三昧等)二進根(信諸法故。倍策精進)三念根(但念正助之道不令邪妄得入)四定根(攝心正道及諸助道善法中。相應不散)五慧根(念處之慧。為定所攝。以觀自照。不從他知)。五力。一信力(信諦不為邪外諸疑所動)二進力(觀諦心無間雜。本成道果。未證不休)三念力(持諦破邊邪想。不令煩惱破壞)四定力(能破欲界一切諸散。能於諸禪無礙)五慧力(能破一切邪外等慧。一切見愛等執)。四如意足。一欲如意足(希向慕樂)二念如意足(一心正住)三進如意足(精進無間)四慧如意足(心不馳散。亦名四神足。法界次第云。智定力等。所願皆得。名如意足。此屬宅)。
障学八正道。示相之烦恼。
十一。八正道。一正見(修無漏十六行故。明見四諦)二正思惟(以正思惟。發勝此觀)三正語(以無漏智。除口邪命。常攝口業。住正語中)四正業(以無漏智。除身邪命。住於清淨正身業中)五正精進(勤修涅槃。善入正諦)六正定(正住於理。決定不移)七正念(心不動失。正直不忘)八正命(以無漏智慧通。除三業中五種邪命。住於正命)。此八正道(即八聖道)總是依法而修。八相歷然。故云示相。
障学七觉支。不示相烦恼。
十二。無盡意經云。支。分也。一念覺分(觀一切法。自性皆空)二擇法覺分(能分別了義不了義)三進覺分(勤修不退)四喜覺分(所修法喜)五輕安覺分(除身口諸麤煩惱)六定覺分(如所入定。覺了諸法)七捨覺分(不為世法所牽。無著無閡)。此七覺支(即七菩提分)。總觀一切法空。是無法可得。故云不示相。
障学八解脱。九空定烦恼。
十三。八解脫(離縛義)。大集云。一。內有色。觀外色解脫。(背棄色愛心。為初禪)二。內無色。觀外色解脫(育棄色愛心。是二禪)。三。淨勝解身作正具足住(背棄不淨心。是三禪)。四。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住(棄下地法。是四禪)。五。超一切空無邊處。入無邊識處定具足住(非棄下地法。亦四禪)。六超一切識無邊處。入無所有處定具足住(非棄下地法。是四空)。七。超一切無所有處。入非想非非想處定具足住(非棄下地法。亦為四空)八。超一切非想非非想處。入滅想受具足住(背棄一切有緣心。是為過三界)。九空定者初門云。一次第定(初禪離生)。二次第定(二禪定生)。三次第定(三禪離喜)。四次第定(四禪捨念)。五次第空處定(空能普入)。六次第識處定(識能明了)。七次第無所有處定(無有即有)。八次第非非想處定(無想即想)。九次第滅受想處定(心滅無滅)。
障学于十智三三昧烦恼。
十四。十智者。華嚴云。一。三世智。二。佛法智。三。法界無智智。四法界無邊智。五。充滿一切世界智。六。普照一切世界智。七。住持一切世界智。八。知一切眾生智。九。知一切法智。十。知無邊諸佛智。三三昧者。有覺有觀。為空三昧。無覺無觀。為無相三昧。無覺有觀。為無作三昧。三昧。此云正受。不受諸受。乃名正受。又云正覺。即具自在神通意(大經云。定相者。名空三昧。慧相者。名無願三昧。捨相者。名無相三昧。又空者。於二十五有。不見一實。無作者。於二十五有。不作願求無相者。無有十相。即色。聲。香。味。觸。生。住。滅。男。女。修是三三昧。名菩薩繫念思惟)。
障学三明。六通。四无碍烦恼。
十五。三明。一天眼智明(謂聲聞。辟支。菩薩。諸佛。於天勝妙。得彼天眼)。二宿命智明(三世境界。無有不知。不同二椉)。三漏盡智明(證見道時。遠離欲漏。有漏。見漏。無明漏。既離四漏。不同二椉所證)。六通者。般若云。一。神境通。(神。是神變。靈妙之德。境。謂境界。雨華等事。神所變境。境體即神。故名神境。通者。無壅滯義。變現神境之通。名神境通。亦名如意通。身如其意。欲往即到。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為少。或隱或顯。迅速無閡。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出烟燄。如燎高原。體注眾流。如消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手〔杖〕摩。光明隱蔽。轉身自在)二天耳通(過人天耳。能如實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。此與天眼。能見能聞。若近若遠。障內障外聲等故)。三他心通(能知十方沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知)。四宿命通(能知十方有情。一心十心百千心。若一日二日。至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略。所住壽命及造作善惡等事)。五天眼通(清淨色根。照境發識名眼。依天修得。名天眼。有人趣身。引得天眼。眼屬色界。亦名天眼。謂由天眼引發通。故名天眼通。能見十方情非情種種色像。或麤或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受生勝劣等報)。六漏盡通(能知十方有情若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮二椉地)。四無閡者。一。義無閡智(知一切法所有諸義。能通諸法所立名字)。二法無閡智(知一切法及法名字。分別。無滯)。三詞無閡智(隨字論正音。辯說無閡。令各得解)。四樂說無閡智(十二部經。隨根性為說。無有障礙。不可動轉。無所畏俱。難可摧伏○又義。是菩薩佛境界。辭者。凡夫境界。以知義故。薩辭無礙。知詞知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無閡。菩薩於無量無邊無數劫。修行世諦。以修行故。知法無閡。又多劫修第一義諦。得義無閡。多劫修習毗伽羅論。故得〔謂〕無閡。多劫修習說世論。故得樂說無閡。此四。非二椉所能得也)。
障学六度。四等烦恼。
十六。六度。一布施(度慳貪)。二持戒(度毀犯)三忍辱(度嗔恚)四精進(度懈怠)五禪定(度散亂)六智慧(度愚癡)。楞伽云。字。語。身。法。四者與我同等。一字等(一切諸佛名字無別)。二語等。(六十四種梵音無差)三身等(諸佛法身。相好是同)。四法等(我彼同得菩提分法)。四者等無差別。故云四等(密跡力士經。佛聲名八轉。謂體。業。具。為。從。屬。於。呼。各具八德。一。調和聲。二。柔軟聲。三。諦了聲。四。易解聲。五。無錯謬聲。六。無雌小聲。七。廣大聲。八。深遠聲。八八〔其〕成六十四種梵音聲)。
障学四摄法。广化之烦恼。
十七。四攝法。一布施攝(對樂財者施財。樂法者施法)二愛語攝(以軟語隨順安慰一切眾生)三利行攝(隨起身口意行。令各沾利益)四同事攝(和光同事。令各得益。故得廣化。心地觀云。此四攝法。趣菩提路。利生根本。一切菩薩皆應修學)。
障学大乘心。四弘誓愿烦恼。
十八。四弘誓。一。眾生無邊誓願度(未度苦諦者。令度苦)。二。煩惱無盡誓願斷(未解集諦者。令斷集)。三。法門無量誓願學(未安道諦者。令安道)。四。佛道無上誓願成(未得滅諦者。令得涅槃)。此四願弘如虗空。深若大海。是大乘人心之所發(心地觀云。此四法。大小菩薩。皆應修學。三世菩薩所學處故。大椉有三。一。理性虗通。名理椉。二。智隨于境。名隨椉。三得果得機。名得椉)。
障学十明十行之烦恼。
十九。十明。華嚴云。一。知一切眾生業報。二。知一切眾生寂滅。三。知一切惟是一相。四。能以無量聲壞染著。五。能以方便受生。六。捨離一切想受。七。知一切法非想。八。知一切法非無想。九。知一切有法。本無有生。十。濟度一切眾生。十行者。一。歡喜行(始入法界不為邪動)。二。饒益行(常化眾生。使得法利)。三無違逆行(常修善法謙下恭敬)四。無屈撓行(行大精進。令一切至究竟涅槃)。五無癡亂行(不為無明之所失亂)六善現行(生生常在佛國中生)七無著行(於我我所。一切皆空)八尊重行(一名難得行。成就難得善根)九善法行(說法授人。成佛軌則)十真實行(二諦非如。亦非非相)。此十行亦名性種性。謂假觀分別十界差別種性也(用從空入假觀。見俗諦。開法眼。成道種智)。
障学十回向。十愿之烦恼。
二十。十迴向。一。捄護眾生。離眾生相迴向(以無想心。常行六道而入果報。不受而受)。二。不壞回向(觀一切法有受有用。念念不住)。三。等一切諸佛回向(三世佛法一切時行)。四。至一切處回向(以大願力。入一切佛土。供一切佛)。五。無盡功德藏回向(以常住法。授與前人)。六。入一切平等善根回向(行無漏善。善而不二)。七。等隨順一切眾生回向(觀善惡。無二一相)。八。真如相回向(心得自在。等三世佛。常炤有無)。九。無縛無著解脫回向(以般若照三世諸法。是一合相)。十。入法界無盡回向(覺一切法。中道無相)。此十亦名道種性。行四百由旬。居方便有餘土。十願。行願品云。一。禮敬諸佛(無限善根願)。二。稱讚如來(愛法增上願)。三。廣修供養(親近增上願)。四。懺悔業障(護法神通願)。五。隨喜功德(自證正智願)。六。請轉法輪。(令他解了願)七。請佛住世(攝受正法願)。八。常隨佛學(廣利羣生願)。九。恒順眾生(荷負眾生正法願)。十。普皆回向(如說修行願)。
障学初地。二地。三地。四地。明解之烦恼。
二十一。初地名歡喜地(達佛境界。捨凡入聖。四魔不動。到有無邊。平等雙照。從此用中道觀。破一分無明。顯一分三悳乃至等覺。俱名聖種性。此地見自身真如佛性。名見道位)。二。離垢地(身心清淨。以正無相。入眾生界。同於虗空)。三。發光地(光慧信忍。習佛之道。淨極明生)。四。𦦨慧地(順無生忍。觀一切法)。明極覺滿。故云明解。
障学五地。六地。诸知见烦恼。
二十二。五地。名難勝(順忍修道。三界無明。莫不皆空。功行超越)。六。現前地(上順諸法。觀于三世。寂滅無二)。七。遠行地(煩惱不有不無。常向上地。念念寂滅。且隨方應化。大慧云。七地求佛智心未顯。謂之法塵煩惱。從二地至此地。是修道位。猶有功用修行)。
障学八地。九地。十地。双照之烦恼。
二十三。第八。不動地(一真如心。忍智自如。以無生觀。捨於三界)。九。善慧地(入於上觀。光光佛化。無生忍道)。十。法雲地(入中道觀。受佛職位。既同真如。亦等法界。慈雲普覆。大智圓明)。自二地至十地。地地各斷一品無明。證一分中道。自八地至十地。名究竟位。雙照者。永嘉云。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。此之有無即權實二諦(空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實雙顯)。地者。發生義。蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生故。
如是乃至障学佛果。百万阿僧祇诸行之烦恼。
二十四。乃至者。超略等覺位(普賢行方終)。佛果。妙覺位也。阿。此云無。僧祇。此云數。如釋尊歷三大阿僧祇劫。方成佛道。諸行。萬行也。障學萬行。未免煩惱(已上即三菩提。自初地至七地。是明心菩提。自八地至十地。名出到菩提。佛果。是無上菩提)。
如是行障無量無邊。弟子(某甲)。今日至禱。稽懇向十方佛。尊法聖眾。慚愧懺悔。願皆消滅(南藏無如是弟子某甲六字)。
总结忏悔竟。下发愿。
愿借此忏悔。障于诸行一切烦恼。所生功德。愿在在处处。自在受生。不为结集业行之所回转。以如意通。于一念顷。徧至十方。净诸佛土。摄化众生。
結集業行。諸煩惱等惡行也。如意通(即身如意通。見前六通文)。一念頃徧至等者。不動本位。身徧十方。未離一念。還經塵劫(華嚴經。毗目仙人。執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及眾會。諸佛相好。莊嚴種種。乃至或經百千億不可說。不可說。佛剎微塵數劫。至仙人放善財手時。又見自身還至本處)。攝化。即四攝廣化也(自此至方便自在。總明具足神通力。翻前第五不得自在神通等一節。第十七四攝法廣化節)。
于诸禅定。甚深境界。及诸知见。通达。无阂。心能普周。一切诸法。乐说无穷而不染着。
諸禪定。深禪大定也(翻前禪定福樂及九空定等)。甚深境界者。中道實相境也(翻前雙炤及佛果等境)。諸知見。以佛知見為本(翻前十智三明。及初地至四地之明解。五地至七地諸知見等)。通達者。即定慧二嚴。無閡。諸障竝除也。心普周者。始自三寶。終至佛果。及示相不示等皆徧也。樂說。四無閡之一(舉一該餘。翻前聞思修。及四無閡等障)。不染著。即障不能染(翻前自在神通。及八解脫等障)。因一切諸法語寬。心能普周。智普照故。
得心自在。得法自在。方便自在。
得心自在者。能通達知見。故能心周諸法。從思惟善法中來(大經云。人雖於無數劫專心聽法。若不思惟。終不能得無上菩提)。又定具足者。名心自在(羅漢得之)。法自在者。心能通達諸法。不被法縛(菩薩剋之)。方便自在者。住涅槃而興妙用(佛果具之。又菩薩有十自在。一命。二心。三財。四業。五生。六願。七解脫。八如意。九智。十法自在。今疑略舉耳)。
令此烦恼。及无知结集。毕竟永断。不复相续。
此烦恼。即前长养者。无知结集。即前能覆慧眼者。承上明解双照等力。故能永断耳。
无漏圣道。朗然如日。
修人天業。是有漏因。行菩薩道。是無漏因(於大椉法。更無滲漏)。道。路也。指上見佛聞法值僧。乃至十地等妙。悉趨無漏聖位之捷徑也。朗然。開悟無漏義。承懺悔力。煩惱淨盡。聖路朗然。如杲日麗天。無幽不燭也。
發願已。歸命禮諸佛(結前起後)。
- 南無毗盧遮那佛
- 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛
- 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛
- 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛
- 南無覺華定自在王佛
- 南無袈裟幢佛
- 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩
- 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩
- 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩
- 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔(結前起後)。
(某甲)等。略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。
略忏三障中。第一。烦恼障毕。下依次忏业障。先结前起后。大节分三。第一文中分三小节。
夫业者。能庄饰世趣。在在处处。不复思惟。求离世解脱。所以六道果报。种种不同。形类各异。当知皆是业力所作。
者字。疊定標文第二節。莊。是莊嚴。飾。是修飾。如造三毒十惡等業。莊嚴三途世趣。行五戒十善等業。是人天世趣(未超三界故)。既但飾世趣。與無漏聖道乖矣。又不修戒定及發菩提心。故云不復思惟求離世。亦不求無上涅槃。故云不求解脫(近與永斷煩惱無知結集既反。遠與離苦得樂之旨違矣)。形類各異者。六道中橫形豎形。好醜等各別。如於人形中。又各有貧富大小等類之異也。業力所作者。六趣中業用之力所為也。
佛十力中。業力甚深。凡夫之人。多於此中好起疑惑。何以故爾。現見世間行善之人。觸向憾軻。為惡之者。是事諧偶。謂言天下善惡無分(向字。本經是事字。無字。本經是不字)。
佛十力。謂佛有十種實知見力。即是處非處力。乃至漏盡力。詳見後十力無畏文。甚深。引例凡夫業力。諸佛無上菩提。由功德智慧善業妙力所成。故甚深。凡夫不得聖道。亦由惡業惑力所障。故亦甚深(出大經三十一卷中)。由凡夫業力。故眾生界難盡。定業難免故(行善等四句。出千佛名經中)。轗軻(通作塪坷。亦作坎坷。孟子。居喪坎坷)。今文轗軻者。車行不利也。譬人不得志。則所為之事皆不如意也。是事諧偶者。言所行事。皆和諧偶凑。則所求。無不遂心也。致使世間愚人。因不知三世因果。便言善惡不分(問業力。何法可以翻之。答。惟道力勝。若人背覺合塵。則道力乏故業力勝。若背塵合覺。則道力勝業力。故生佛無定名。聖凡無實性。張拙云。涅槃生死等空華。龐居士云。凡夫智量。妄說有難易)。
如此计者。皆是不能深达业理。何以故尔。经中说言。有三种业。何等为三。一者现报。二者生报。三者后报。
先斥。次列三緣。業理。即下三世善惡因緣果報等。自有先後緩急不滅之理也(自此至方受其報止。皆大經語。西天十九祖云。善惡之報。有三時焉。人但見仁夭惡壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經多劫。亦不磨滅)。
现报业者。现在作恶现。身受报。
一。現在報。今重懺前惡。故止云作惡。下二報文。則雙引也(大經云。如達多分佛一珠已。因佛疲極止息。刺目奪珠。佛名實語。不生惡心。兩目平復。此現生報也。又迦羅富王。見佛為其宮女說法。遂生惡心。先截耳。次劓鼻。次刖手足。因多劫修慈悲故。感四天王心忿。雨沙礫石。王怖。求懺。佛言。我心無嗔。亦如無貪。何知無嗔。我矢之曰。若真無嗔。令我此身平復如故。語已遂得平復。又如有人示獵師熊處。及寶色鹿。其手墮落。是惡業。現受果報。經云。今世造善惡。今生受苦樂者。名順現報。如君主孝慈訓世。則祥雲布。壽星現。恩及物。則醴泉出。嘉苗秀。此為善之驗。樵夫指熊而臂落。酒客啖𮌉以皮穿。是為惡之驗也)。
生报业者。此生作善作恶。来生受报。
二。來生受報。如持戒人。深發誓願。願常得淨戒之身。若有眾生。壽百年時。八十年中。作輪王化生(經云。若今世造善惡因。來世方受苦樂果。名順生報。所以瓶沙轉報于四天。有相改生於六欲)。
后报业者。或是过去无量生中作善作恶。于此生中受。或在未来无量生中。方受其报。
三。多生後不定之報。如今世造善惡。從第三生已去。乃至百千生方受。名順後報(因造今生。報終後世。伽吒七返而享餘慶。那律久劫而受遠福)。已上三種皆定業。
若今(時本作向者)行惡之人。現在見好者。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。
(此行惡。下行善二節。明三報意。正釋行惡得好等。二疑重在業字。不重報字)後報善業者。是前生善業。至今生方熟。今受樂果。是過去生報。或多生已前。善業熟故。現今得樂。豈真現作諸惡。反得好報耶(現在見好。應前是事諧偶句)。
若今行善之人。现在萦苦者。此是过去生报后报恶业熟故。现在善根力弱。不能排遣。是故得此苦报。岂关现在作善而招恶报。
行善反招恶报。由宿障也。萦苦。善人被苦萦缠也。排遣。袪而消之也。现在善根力弱。过去恶业力强。强能胜弱。故不能排遣。所谓强者先牵也。
何以知然(南藏作所以然者)。現見世間為善之者。人所讚歎。人所尊重。故知未來必招樂果(先徵。現見下。釋)。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。
(首二句。與前皆是業力所作呼應)教近善友。示惡友當離也。共行懺悔者。無論怨親。但肯回心向道。便與偕行。
善知识者。于得道中则为全利。是故今日至诚。归依于佛。
善知識。所謂善友也。全。對半言。全利猶得全珠。圓滿利盡也(內有善心。外有善友。則表裏洞徹。如得如意珠。五方圓照。五色齊彰。若止趂己能。獨修獨善。借使上上根。止成辟支。只救得一邊。政似半珠。所以要須親近良師。若無師承。不得方便。非善修也。世間一小技藝。畢竟經師指授。自然得宜。若無師範。終不如法。況出世間上上法乎)。
(某甲)等無始以來至于今日。積惡如恒沙。造罪滿大地。捨身與受身。不覺亦不知。
積惡等一偈。標。下文廣舉業相(與上七種方便心反照應)。梵語殑伽。此云恒河(從高流下。廣一由旬。長不知數。沙細如麪。佛說多數。即以此喻)。捨身受身者。謂生生死死。捨此身又受他身也。身世相隔。不啻醉夢。即今所受身。尚不覺來因。亦安知過去所作之惡業乎(前云過去既有如此惡業是總。下文別開。計三十一節)。
或作五逆深厚缠浊。无间罪业。
一。五逆者。弒父。害母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身血(罪如海深地厚。兼乎十纏)。混亂淨心。故云濁無間罪。即阿鼻獄因(無間有五。即趣果無間。受苦無間。時無間。命無間。形無間。有此罪業。必招惡報。下倣此)。
或造一阐提。断根善业○轻诬佛语。谤方等业。
二。梵語一闡提。此云信不具(撥無因果。謗三寶人。下文。俱是斷善根罪)。極惡意業。惡友為緣。上慢邪見。不畏惡道。無悲愍心(大經云。佛法中死屍。謂闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法〔愛〕畜八種不淨物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼。作非法事。是名死屍。佛法海中。决不容受。又云。譬如三器。一。完。喻菩薩。二。漏。喻聲聞。三。破。喻一闡提。亦如三種病人。俱至醫所。一。易治。二。難治。三。不可治。不可治者。喻闡提。乃至殺害蚊子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪)。三。佛語如如意珠。隨方現色。應眾生心。說四教。利三根。實當尊重。信以為真。反云佛教從無說有。是誣也。
破灭三宝。毁正法业○不信罪福。起十恶业。
四。三寶有拔濟之恩。非佛。無以垂教。非僧。無以弘通(大經云。有二種人謗三寶。一。不信。嗔恚心故。二。雖信。不解義故。若人信心無智慧。則增長無明。若有智慧。無信心。則增長邪見。問。何等人不謗三寶。答。大經云。若言闡提。捨一闡提。於異身中。得無上菩提。是人即謗三寶。若言闡提。能生善根。生已。相續不斷。得無上菩提。當知是人不謗三寶)。五。不信(即疑字)為因。起惡造業也。身三。口四。意三。共成十(問。用何方便治惡人。答。如鹿母夫人云。貪恚所生。皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒以順。我從生以來。未曾與物共爭。出報恩經)。
迷真反正。痴惑之业○不孝二亲。反戾之业。
六。迷真理。反正道。皆以無明迷惑為本○七。堂上父母。理合孝順。而反乖戾。天理人情皆所不貫。況佛法乎(孝順。是愛敬從命義。父母有生育之恩。故須孝順。現存者。竭力供養。發以道心。過去者。戒善潛資。咸令離苦)○(此是色身父母。下師長是法身父母)。
轻慢师长。无礼敬业○朋友不信。无义之业。
八。師長於我有出世恩德。應尊重頂禮。而反慢之。豈非惡業(大經云。先從聽受。後思惟義。如先平地然後下種。又云。佛從善友。轉聞佛法。心生歡喜。欲設供養。居貧無物。欲自賣身。薄福不售。即欲還家。路見一人。便語言。吾欲賣身。君能買否。答。我家作業。人無堪者。又問作何業。答。吾有惡病。良醫處藥。應日服人肉三兩。卿若能每日以身肉三兩見給。便與汝金錢五枚。得已。供佛。果如前議。報恩云。三藏比丘。以一惡言呵罵上座。五百世常作狗身。又目連以弟子有病。上忉利天問耆婆。值諸天入歡喜園。連立路側。諸天無顧視者。耆婆後至。行見目連。向舉一手。椉車直過。目連念。此人是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以神力制車令住。耆下車禮連足。連以種種因緣。責其不可)。九。朋友賞之以信。不信即無義也。
或作四重八重。障圣道业○毁犯五戒。破八斋业。
十。作。造也。四重。殺。盜。婬。妄。根本四也。波羅夷。此云極重罪。比丘有四。比丘尼有八。前四與比丘同。第五。與男身觸。六。與染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共話。共行。身相倚。相期。七。覆他重罪。八。隨舉大僧供給衣食(又波羅夷。此云棄。犯此四重八重。永棄佛法海外。猶如大海。不受死屍故。夫戒有三。攝律儀。攝善法。攝眾生。如次證得法報化身)。十一。五戒者。一。不殺。二。不盜。三。不婬。四。不妄。五。不飲(破五禁。即毀犯五戒)。八齋。即八關齋戒(關者。禁閉八罪。不令犯也。出設齋經)。即上五戒。加六。不坐高廣大床。七。不著香華鬘。及香油塗身熏衣。八。不自歌舞往聽(婆沙云。齋以不過午食為體。以八事助成齋體。共相支持故。又名八支齋法。故止言八。不言九也。此通俗人受。以一日一夜為期。詳如報恩第六卷)。
五篇七聚。多缺犯业○优婆塞戒。轻重垢业。
十二。五篇七聚。戒律篇目。僧祇云。一夷(波羅夷罪。比丘四條。尼八條)。二殘(十三僧殘。比丘十三條。尼十七條)。三提(三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十條。尼二百八條)。四尼(提舍尼。比丘四條。尼八條)。五吉(突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。尼一百條。突。此云惡。吉羅。此云作)為五篇。七聚者。一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。即是多缺犯業(增輝云。若正結罪名。能招當惡果)。十三。報恩經云。優婆塞有五戒。一。不得販賣畜生。二。不得販賣弓箭刀仗。三。不得沽酒。四。不得壓油(天竺。麻有蟲。無蟲處。則無過)。五。不得大色染業。外國染波傷蟲故。此名五種不應作也。梵語優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒者。輕等可知。
或菩萨戒。不能清净。如说行业。
十四。梵网经菩萨戒。开十重四十八轻。如说行者。依戒经所说而行。纤毫不犯。便是清净。
前后方便。污梵行业○月无六斋。懈怠之业。
十五。前後方便。即大小二便。梵行。淨行也。不遵律規。汙穢淨業。安得無罪○十六。每月有六齋日。初八。二十三兩日。天王使者巡。十四。二十九兩日。天王太子巡。十五。三十日。四天王親臨。按察眾生善惡。具奏帝釋。行善者。注祿增筭。為惡可知(十齋。加初一。十八。二十四。二十八日便是。佛言。一日持齋。有六十萬歲糧。又有五福。一。少病。二。身安。三。少婬。四。少睡。五。生天知宿命。於三十日間。不過六日持齋。是日當倍加精進。補四日之不足。可也。既不肯精進。又不能持齋。恐後悔無益也)。
年三长斋。不常修业○三千威仪。不如法业。
十七。一年中持三月(正。五。九)長(自朔至晦)齋。玉帝殿前。明鏡月輪。常照四大部洲。正。五。九。正照南洲。故宜持齋修福。較六齋則長。比常齋則短。於一年。不過四分之一。猶不能持。安望其盡形壽乎。覬其世守淨業乎○十八。行。住。坐。臥(四威儀)。各具二百五十戒。合成一千。循乎三世。成三千威儀也。如法而行。可為儀表。不能如法。便乖細行。動氣發麤。誠足異也。
八万律仪。微细罪业○不修身戒。心慧之业。
十九。於四威儀。各有二百五十戒。成一千。并三聚戒各一千。成三千。配身三口四七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分四者。成八萬四千細行。今言八萬。舉大數耳○二十。大經云。眾生不修身。不修戒。不修心。不修慧。不能修習如是四法。則能造五逆。犯四重。謗三寶。故常淪生死海。弗克到彼岸(又云。若見戒。戒相。戒因。戒果。上戒。下戒。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅戒等〔修〕。修者。戒波羅蜜。有如是見者。名不修戒。若見心。心相。心因。心果。心聚。心及心所。心一。心二。此心。彼心。心滅心等。心修。心者。上中下心。善心。惡心。有如是見者。名不修心。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。慧修。修者。有如是見者。名不修慧。不修身戒心慧。於小惡業。得大惡報等。若觀諸法同於虛空。不見智慧。智者。愚癡。愚者。修習。及修習者。是名智者。是人則能修習身戒心慧。能令地獄果報。現世輕受)。
春秋八王造众罪业○行十六种恶律仪业。
二十一。八王日。提謂云。立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至(此八日。天地福神。陰陽交代。故云八王。四天王案行。以比諸天民隸有福增壽。有罪減筭。若冒冥無知。不預作善。收付地獄。如來拔苦。勸修齋戒。令其得樂)。二十二。十六惡者。一。屠兒。二。魁膾。三。養猪羊。四。捕魚。五。獵師。六。網烏。七。捕蛇。八。養鷄狗。九。呪龍。十。作賊。十一。捕賊。十二。獄吏。十三。婬女家。十四。沽酒家。十五。洗染家。十六。壓油家。
于诸众生。无愍伤业○不矜不念。无怜愍业。
二十三。愍。憐也。傷。哀也。如文王視民如傷之類(此及下文計四節。總乖四無量心)。二十四。矜。憫也。念。常思也。言不能常懷哀矜之念。矜。念。憐憫。皆悲之等分。
不拔不济。无捄护业○心怀嫉妬。无度彼业。
二十五。悲能拔苦。捨心濟物。濟。給濟也。周給不足之人。使之得樂。此節悲。捨。慈。三心皆具○二十六。妬賢嫉能。則惟知有我。豈能幸人得樂。與喜心相反(已上四小節。懺乖四無量心。無度彼三字。結上四節。總無度他益。下廣明)。
于怨亲境。不平等业○耽荒五欲。不厌离业。
二十七。怨。是逆境。親。是順境。必起憎愛疎密等見。心不平等。造業之端(心地觀云。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。自無業緣。且分別心起。於怨必嗔。便障忍度。不平。必有高下。不等。必起彼此故)。二十八。財。色。名。食。睡。為五欲(色等五塵。亦名五欲)。不生厭惡脫離心是耽荒。躭荒。即貪義。障布施。不厭離。則喜毀犯。障持戒。
或因衣食园林池沼。生荡逸业。
二十九。衣食富足。不知凍餒。園林幽隱。世事應忘。益以池沼。清凉自勝。正好辦道。不能修行。反生曠蕩放逸。哀哉(清規制不縱逸有四種益。一。不汙清眾。生恭敬故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。四。不〔揭〕外醜。護宗綱故。又蕩逸是懈怠。障精進)。
或以盛年放恣情欲。造众罪业。
三十。以。猶倚也。盛年。壯齡也。倚恃年富力強。放縱自恣。於七情六欲上。造無量罪(放恣。是散亂。能障靜慮)。
或作有漏善。回向三有。障出世业。
三十一。作善而不迴向無上菩提。乃迴向欲有。色有。無色有。則三界因果不忘。縱有人天福報。福盡還應墮落。于出世彌遠。故云障出世耳。不思出世。便是愚癡。障般若度(此障句。一。結前障六度文。二。與無度彼業句呼應)。
如是等罪无量无边。今日发露。向十方佛。尊法圣众。皆悉忏悔。
总结○广举业相忏悔竟。下文发愿福慧圆修。
願(某甲)等。承是懺悔無明等罪。諸不善業。願皆消滅。
先願斷惡也。無明。舉萬惡之本。等罪。收上總標偈及別開三十一節罪業。總願消滅耳(願皆。南藏流運本作盡皆)。
所生福善。愿生生世世。灭五逆罪。除阐提惑。如是轻重诸罪恶业。从今已去乃至道场。誓不更犯。
所积累的福报和善行,我发愿在每一生每一世中,都能消除五逆重罪,断除一阐提的迷惑。像这样所有轻重不等的罪业恶行,从今以后直到成道,我发誓绝不再犯。
此藉懺悔力滅罪生福也。五逆罪(疊前第一節)。能致五無間獄之苦。應首滅。闡提業。因惑而起。故云闡提惑。能斷善根。故當除。如是輕重等(疊第三節。至三十一節文)。從今懺後。直至得道之場。成於佛果。於其中間。誓不再犯。滅罪文竟。下生福文。
这是通过忏悔的力量来消除罪业、增长福报的方法。
五逆罪是最严重的罪过,会让人堕入无间地狱受苦,所以应该首先忏悔消除。
阐提惑是因为迷惑而起的恶业,它会断灭人的善根,所以也应当去除。
像这样,从重罪到轻罪,都一一忏悔。
从今天忏悔之后,直到将来修行成就、证得佛果的整个过程,在这中间,发誓绝不再犯。
消除罪业的部分到此结束。接下来是增长福报的部分。
常习出世。清净善法。精持律行。守护威仪。如渡海者爱惜浮囊。
要常常修习超脱世俗的清净善法,精严持守戒律,守护自己的威仪。这就像渡海的人,必须万分珍惜那个能让他浮在水上的气囊。
常字。根上從凡至聖。中間更不犯言。清淨。翻前深厚濁纏。善法。翻前十惡五逆等。精持。翻前毀犯齋戒。及輕重垢等。律行。即前五篇七聚。乃至三千威儀。八萬律儀等。守護威儀。即守護三業等不容毀犯也。浮囊。猶今之渡海者。繫葫蘆于腰間以渡浩溺也。浮囊本非我身。為捄身故。不得不惜。以囊可以渡海也。修涅槃者。了幻身本非實有。然借身以修性。則不得不修戒。以保如幻之身心。為度生死苦海也(大經云。菩薩護持禁戒。如渡海人護持浮囊。如有帶持浮囊渡海。海中羅剎。從乞全與。次惠半。次三分之一。次手掌許。次微塵許。欲渡海者答言。汝今所須。誠復不多。然我今者。方當渡海。不知前途遠近如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得脫。終竟不與。比丘守五篇淨戒亦然。乃至不與煩惱羅剎一微塵許破戒因緣。若有少損。則不能度生死大海。其破浮囊樣子如此)。
常这个字。从普通人到圣人的修行过程中,中间绝不能违背戒律。清净,就是翻转之前深厚污浊的缠缚。善法,就是翻转之前的十恶五逆等恶行。精进持守,就是翻转之前的毁坏违犯斋戒,以及轻重污垢等。律行,就是前面说的五篇七聚戒律,乃至三千威仪、八万律仪等。守护威仪,就是守护身、口、意三业,不容许毁坏违犯。浮囊,就像现在渡海的人,把葫芦系在腰间用来渡过浩瀚的大海。浮囊本来不是我自己的身体,但为了救自己的性命,不得不珍惜它,因为靠这个囊才能渡海。修行涅槃的人,明白这个虚幻的身体本来不是真实存在的,但要借助这个身体来修心性,就不得不修持戒律,来保护这如幻的身心,为的是度过生死的苦海。(大涅槃经上说。菩萨守护持守禁戒,就像渡海的人守护持浮囊。如果有人带着浮囊渡海,海中的罗刹鬼,先向他乞求整个浮囊,接着乞求一半,再乞求三分之一,再乞求手掌那么大一块,最后乞求微尘那么小一点。想要渡海的人回答说:你现在要的,确实不多。但我现在正要渡海,不知道前面的路途远近如何。如果给了你,浮囊里的气就会慢慢漏掉,大海的灾难,怎么能逃脱呢?终究不给。比丘守护五篇清净戒律也是这样。乃至不给烦恼罗刹鬼一丁点破戒的因缘。如果有丝毫损坏,就不能度过生死的大海。破坏浮囊的样子就是这样。)
六度四等。常标行首。戒定慧品。转得增明。
六种修行方法和四种平等心,常常是修行的首要准则。持戒、禅定、智慧这三方面,会变得越来越清晰、越来越增长。
施等六度。慈等四心。萬行之端(諸佛因德雖煩。以要言之。不過六度四心故)。言常標者。生生勇悍。標名于同行之首。為世導師也。戒生定。定生慧。故云轉得增明(此名三學。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。持戒止免三途。兼定超六欲。發慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。又云。自性無非是性。戒自性不亂是性定。自性不癡是性慧。轉得增明。即轉展相生也。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。戒資定也。圓覺云。一切諸菩薩。無礙清淨慧。皆依禪定生。定發慧也)。
布施等六种修行方法,慈爱等四种心念,是一切善行的基础。
注释:诸佛的修行功德虽然繁多,但概括来说,不外乎这六种修行方法和四种心念。
所谓“常标”,是指生生世世勇猛精进,在同修中名列前茅,成为世间的导师。
持戒能产生禅定,禅定能产生智慧,所以说辗转增上,越来越明澈。
注释:这叫做三学。持戒好比捉贼,禅定好比捆贼,智慧好比杀贼。持戒只能避免堕入三恶道,加上禅定就能超越六欲天,发起智慧就能超越三界。六祖说:这个心就是智慧,这个佛就是禅定。禅定与智慧平等修持,心意自然清净。又说:自性没有过失就是自性戒,自性不散乱就是自性定,自性不愚痴就是自性慧。“转得增明”,就是辗转相生的意思。经上说:戒律不清净,禅定就不能现前。这是说戒能资助定。《圆觉经》说:一切菩萨的无碍清净智慧,都依靠禅定而生。这是说定能引发慧。
速成如來三十二相。八十種好(前六度。是應身因。相好。是應身果)。
快速成就如来三十二种相貌特征和八十种美好特质。
(前面提到的六种修行方法,是成就应身的原因。而相貌美好,则是应身的结果。)
三十二相(一。足下平滿相。二。足下千輻輪文。無不圓滿。三。手足竝皆柔軟。如兜羅綿。四。兩足一一指間。猶如雁王。文同綺𦘕。五。手足諸指。圓滿纖長可愛。六。足跟廣長圓滿。與趺相稱。七。足趺脩高光滿。與跟相稱。八。雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九。雙臂平立摩膝。如象王鼻。十。陰相藏密。十一。毛孔各一毛生。紺青宛轉。十二。髮毛右旋宛轉。十三。身皮細薄潤滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五。兩足兩掌。中頸雙肩。七處充滿。十六。肩項圓滿殊妙。十七。膊腋悉皆充實。十八。容儀洪滿端直。十九。身相脩廣端嚴。二十。體相量等圓滿。二十一。頷臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二。常光面各一尋。二十三。齒相四十。齊平淨密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鮮白鋒利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。二十七。梵音。詞韻和雅。隨眾多少。無不等聞。二十八。眼睫猶若牛王。紺青齊整。二十九。眼睛。紺青鮮白紅環。三十。面輪如滿月。眉相皎淨。如天帝弓。三十一。眉間有白毫相。柔軟如綿。白逾珂雪。三十二。頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天葢。出般若經。佛在忉利天宮。目連令匠人雕佛三十二相。只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人)。八十種好。即隨形好也(一。無見頂相。二。鼻高孔不現。三。眉如初月。四。耳輪輻相埵成。五。身。堅實如那羅延。六。骨際如鈎鎖。七。身一時回如象王。八。行時足去地四寸。印文現。九。爪如赤銅色。十。膝骨堅著圓好。十一。身清潔。十二。身柔軟。十三。身不曲。十四。指長纖圓。十五。指文藏覆。十六。脈深不現。十七。踝不現。十八。身潤澤。十九。身自持不逶迤。二十。身滿足。二十一。容儀備足。二十二。容儀滿足。二十三。住處安。無能動者。二十四。威振一切。二十五。一切樂觀。二十六。面不長大。二十七。正容白不撓色。二十八。面具滿足。二十九。唇如頻婆果色。三十。言音深遠。三十一。臍深圓好。三十二。毛右旋。三十三。手足滿。三十四。手足如意。三十五。手文明直。三十六。手文長。三十七。手文不斷。三十八。一切惡心眾生。見者和悅。三十九。面廣姝好。四十。面淨如滿月。四十一。隨眾生意。和悅與語。四十二。毛孔出香氣。四十三。口出無上香。四十四。威儀如師子。四十五。進止如象王。四十六。行法如鵞王。四十七。頭如摩陀那果。四十八。一切聲分具足。四十九。四牙白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄廣。五十二。毛紅色。五十三。毛軟淨。五十四。廣長眼。五十五。孔門相。具五十六。手足赤白。如蓮華色。五十七。臍不出。五十八。腹不見。五十九。細腹。六十。身不傾動。六十一。身持重。六十二。其身大。六十三。身長。六十四。手足軟滑。六十五。四邊光各一丈。六十六。光炤身而行。六十七。等視眾生。六十八。不輕眾生。六十九。隨眾生音聲。不增不減。七十。說法不著。七十一。隨眾生語言說法。七十二。發音報眾聲。七十三。次第有因緣說法。七十四。一切眾生。不能盡觀相。七十五。觀無厭足。七十六。𩬊長好。七十七。𩬊不亂。七十八。𩬊旋好。七十九。𩬊毛青珠。八十。手足有德相)。
十力无畏。大悲三念。
初佛果十力(了達一切無能勝。無能壞。故名力)。一。知是處非處力。(知一切因緣果報定相。作善業。知定得樂報。名知是處。作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處)二。知三世業報智力(知一切眾生過現未來。諸業諸受)三。定力(一切禪定三昧。自在無閡。淺深次第如實知)。四。根力(知眾生諸根勝劣。得果大小等)。五。欲力。(知眾生種種欲樂善惡不同)六。性力(知世間種種性。六道性分不同故)。七。至處力(知一切道至處相。六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處)。八。宿命力(知一世乃至千萬世。一劫至百千萬劫。姓名苦樂壽命長短等)。九。天眼力(知眾生生時死時。善道惡道。端正醜陋等)。十。漏盡力(自知一切惑。餘習氣分。永斷不生)。無畏。即四無所畏。釋現首卷。三念者。有二種。一。性念處(慧解脫破一切智外道)。二。共念處(俱解脫。破神通外道)。三。緣念處(無閡解脫。破文字外道)。一。無忘失法。二。永拔習氣。三。一切種妙智。出毗曇。
常樂妙智。八自在我(速成二字。直責至此)。歸依諸佛。願垂護念。
首二句。涅槃四德。無二生死曰常(不遷不變故)。不受二邊曰樂(離二死苦故)。具八自在曰我(得大自在故)。三業清淨曰淨(三惑淨盡故)。妙智。即淨義。三惑淨盡故。八自在我。(涅槃經云。一。能示一身。多身數如微塵。二。能以微塵身。滿大千界。三。能以大身。輕。舉遠到。四。現無量身。常居一土。五。能諸根互用。六。得一切法如無想。七。說一偈經無量劫。八。身如虗空。存沒隨宜不窮。因歸依二句。應補佛一進曾有人於此增修。非藏本及懺主意)護念有二義。一。顯護念。謂現身語讚印所作。二。冥護念。潛垂覆攝。不現身語眾聖威重。故求護念。
(某甲)等。前已總相懺悔一切諸業。今當次第。更復一一別相懺悔。若總若別。若麤若細。若輕若重。若說不說。品類相從。願皆消滅。
结前起后。麤细者。烦恼所知二障。虽根一心。微着有异。所知则细。烦恼则麤。麤细虽殊。诚无别体。犹如一水。起动成波。微着亦尔。
别相忏者。先忏身三。次忏口四。其余诸障。次第稽颡。
疊前若別句。以起懺除七支罪文。其餘諸障。發佛法僧間餘障。及六根罪業文。稽。留也。顙。額也。以額至地。故云稽顙。竭誠禮拜首至地故。懇大清淨智慧人。滌其罪垢耳(俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈己所尊之首。接彼所果之足。三業敬禮之通稱)。下去共六段文。第一總明殺業有輕重。
身三业者。第一杀害。如经所明。恕己可为喻。勿杀勿行杖。
先疊身有殺盜婬三業。且就第一殺業為重。故先及之(涅槃經。一切大眾所問品云。昔王舍城中大獵師。多殺羣鹿。請我食肉。我時雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心如羅睺羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪)。恕己者。以己好生之心。亦使物類得生。諺云將心比心也。
虽复禽兽之殊。保命畏死。其事是一。
就事反顯。故曰雖復。復。猶說也。殊。別也。言人與畜生。雖有橫豎之分。而重命畏死。一也。保。是保護意(金光明云。不害眾生命。及施與飲食。由斯二種因。得壽食長遠。命。猶壽也。甘露味論云。畜生有八種壽。一一彈指頃。二。半日。三。一日。四。一月。五。一歲。六。十歲。七。百千萬億歲。八。乃至一劫)。
若寻此众生。无始以来。或是我父母兄弟。六亲眷属。以业因缘。轮回六道。出生入死。改形易报。不复相识。
尋。探求也。因肉眼不如天眼。故須探求(梵網。我生生從男女受生。故殺六道。即殺父母。亦殺故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體故)。出生入死一句。雙含。前為六親。脫生入死。今又出死入生。現畜生形。故云更改前形。易換苦報。不識面目耳。
而今兴害食噉其肉。伤慈之甚。
興害。身業。食噉。口業。傷慈。意業(丹谿云。諸肉助起濕中之火。久而生病。素問云。膏梁之變。足生大疔。況禽獸之肉乎。既乖養生之術。又累重苦于後。豈宜若是)。
是故佛言。设得余食。当如饥世食子肉想。何况食噉此鱼肉耶。又言。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。生堕号叫狱。
餘食。如米麥等類。受食五觀。一。計工多少。諒彼來處。一鉢之飯。作夫汗流。二。忖己德行全缺應供(缺則不宜。全廼可受)。三。防心離過貪嗔癡為宗。四。正事良藥。為療形枯饑渴病故。須食為藥。五。為成道業。應受此食。不食成病。道業何從(饑世易子而食。最是慘酷。幸遇豐登。當念饑饉之苦不可過分。米麥食尚爾。況眾生肉。安知眾生非我往世六親耶。思之。大可流涕。心地觀云。彌勒從初發心)。(不食肉。以是因緣。名慈氏。為成熟眾生故。現在兜率天)次引楞伽經偈。明殺報。為利殺生。如屠兒販賣。宰夫以殺求利之類。財網肉者。將財廣買。逞口腹貪饕無厭者。號叫獄。先詶其將殺時。眾生求捄之聲。然後次第償之也。
故知杀害。及以食噉。罪深河海。过重丘岳。
海。滄溟也(說文。天池可納百川)。又海者。晦也(荒遠冥昧之稱)。河者(自乾位來。千里一曲。九曲而入于海)水之伯。上應天漢。丘土之高者。獄山之高而尊者(如彼五嶽。眾山之宗。大經佛言。我念往昔。與達多俱為商主。各有五百賈人。為利益故。至大海採寶。惡業緣故。路逢暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我與達多。不殺果報長壽緣故。風吹。得至陸地。時達多惜寶。生大憂苦。發聲啼哭。我勸云。達多。不須啼哭。達言。譬如極貧人至塚間。手捉死屍。乃云願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。時屍起坐。語貧人言。貧窮壽命。汝自受之。我雖死樂甚。不欣汝貧窮之生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶)。
然(某甲)等無始以來。不遇善友。皆為(訓由)此業。
杀业既恶。杀心更恶。故善友遇而不遇。
是故经言。杀害之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受虎豹豺狼。鹰鹞等身。
引華嚴經。證殺業果報。殺者噉者。皆由惡心。故感虎狼等身。心常懷惡。說文云。虎。山獸之君。豹。似虎圜文(陸佃云。豹華如錢。黑而小於虎)。豺。說文。狗聲。食羊捕獸(爾雅釋。狗足。長尾。白頰)。狼。說文。似犬。銳頭白頰。高前廣後(陸機云。其鳴能大能小)。鷹。陸佃云。一歲黃鷹。二歲鵧鷹。三歲鴿鷹。今謂之角鷹。頂有毛角。鷂。雉名。青質。五彩(玉篇云。五色雉也)等。該取眾禽獸。下準此知。
或受毒蛇蝮蝎等身。常怀恶心。
有的人投生为毒蛇、蝮蛇、蝎子等身体,心里总是怀着恶毒的念头。
上明禽獸報。此明毒虫報。皆從殺業惡心來。蛇。蝮。皆毒虫也。蠍。螫人蟲(詩。卷𩬊如蠆。長尾為蠆。短尾為蠍)。
上面讲的是投生为禽兽的果报。这里讲的是投生为毒虫的果报。这些都是从杀生的恶业和恶心来的。蛇、蝮蛇,都是毒虫。蝎子,是蜇人的虫子。
或受麞鹿熊罢等身。常怀恐怖。
有时投生为麋鹿、熊罴等野兽,整天担惊受怕。
鹿。是山獸。麞屬(陸向云。仙獸也。古今注云。鹿有角。不能觸。麞有牙。不能噬)。熊。獸形似豕(古云。大秦國出玄熊)。羆。似熊黃白色者(大經云。佛菩薩為度生故。現作麞鹿羆鴿。獼猴龍蛇。金翅鳥。魚鱉狐兔牛馬之類。又云。菩薩雖受熊象等身。終不作畜生業。即為餘畜生演說正法。令彼聞法。速離業苦)。常恐怖者。由好殺者。令眾生多恐多怖故。明畜生報竟。下人中苦報。
鹿,是一种山林里的野兽,属于麞鹿一类。 注释:陆向说,鹿是仙兽。《古今注》里讲,鹿有角,但不会用角去顶撞;麞有牙,但不会用牙去咬。
熊,是一种外形像猪的野兽。 注释:古书上说,大秦国有黑熊。
羆,是长得像熊、毛色黄白相间的动物。 注释:《大经》里说,佛菩萨为了度化众生,会化现成麞、鹿、羆、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅鸟、鱼、鳖、狐、兔、牛、马等等形象。又说,菩萨即使化现为熊、象等身形,也绝不会做畜生道的恶业,反而会为其他畜生演说正法,让它们听闻佛法,迅速脱离业力的痛苦。
这里说“常恐怖者”,是因为那些喜欢杀生的人,让众生常常感到恐惧和害怕。 畜生道的果报讲完了,接下来讲人间的苦报。
若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命(已上皆華嚴文)。
如果投生到人间,会得到两种果报:一是经常生病,二是寿命短促。
多病。是殺生痛苦之報。短命。是殺生不盡天年之報(大經云。夫施食。則為施命。菩薩行施時。常施眾生無量壽命。乃至終不殺戒者。慎口無過者。不生怨想。推直于人。引曲向己。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。不放逸者。皆得壽命長。故菩薩於眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益之心)。
身体多病,这是杀生带来的痛苦报应。寿命短促,这是杀生导致不能享尽天年寿命的报应。
(大经上说:给人食物,就是给人生命。菩萨行布施时,常常给予众生无量的寿命。乃至持守不杀生戒律的人,说话谨慎不犯过错的人,不对别人产生怨恨念头的人,把对的事让给别人、把错的事归给自己的人,不与人争吵诉讼的人,常常劝众生勤修善法的人,乃至修习收摄内心的人,修习平等心的人,对于各种善法不放纵懈怠的人,都能获得长寿。所以菩萨对于众生,乃至虫蚁,都生起怜悯和利益的心。)
杀害食噉。既有如是无量种种诸恶果报。是故至诚求哀忏悔。
杀害吞吃众生,既然有这么多无穷无尽的恶果报应,所以我们要真心诚意地哀求救赎,忏悔罪业。
求哀。須五體投地(謂頭頂。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五輪。五處圓故)。殺業果報竟。下廣舉殺因。重求懺悔。有四章。
哀求宽恕。要全身趴在地上磕头。
注释:指的是头顶、左胳膊肘、右胳膊肘、左膝盖、右膝盖这五个部位。也叫五轮,因为这五个地方是圆的。
杀生恶业的果报说完了。下面详细列举杀生的原因,再次恳求忏悔。一共有四段。
(某甲)等自從無始以來至於今日。有此心識。常懷慘毒。無慈愍心。
我们这些人,从无始以来直到今天,一直都有这样的心念和意识,总是怀着恶毒的想法,没有慈悲怜悯的心。
慘毒。是慘極之毒。殺心也(大經云。佛及菩薩知殺心三。謂上。中。下。下者蟻子乃至一切畜生。除菩薩示現者。名下殺。以下殺因緣墮于三途。具受下苦。何故。是諸畜生有微善根故。中殺者。從凡夫人。至阿那含。上殺者。父母乃至羅漢。辟支。畢定菩薩。以上殺因緣。墮阿鼻獄。具受上苦)。此總說。下別開八節。
惨毒,就是最狠毒的杀心。
大经里说,佛和菩萨知道杀心有上、中、下三种。下等杀心,是指杀害蚂蚁乃至一切畜生(除了菩萨示现化现的)。这叫“下杀”。因为下杀的因缘,会堕入三恶道,受下等的苦。为什么呢?因为这些畜生也有微小的善根。中等杀心,是指杀害从凡夫到阿那含果位的人。上等杀心,是指杀害父母乃至阿罗汉、辟支佛以及必定成佛的菩萨。因为上杀的因缘,会堕入无间地狱,受上等的苦。
上面是总的说。下面再分开八节详细说明。
或因贪起杀。因嗔。因痴。及以慢杀。或兴恶方便。誓杀。愿杀。及以呪杀。
有的人因为贪心而杀人,因为愤怒而杀人,因为愚痴而杀人,或者因为傲慢而杀人。有的人用恶毒的手段杀人,发誓要杀人,发愿要杀人,甚至用诅咒来杀人。
一或以貪財色等而起殺。或以嗔怒。爭長競短。激發怒火而殺。或以顛倒謬認。不明事理而殺。或以恃我慢人。不論父母及諸聖賢。與勝我善友。是殺橫行于四聖及人天道者(方等經。寶嚴童子問。何法殺安樂。何法殺無憂。何為毒之根。吞滅一切善。答。殺嗔則安樂。殺嗔則無憂。殺為毒之根。吞滅一切善)。二。以種種惡法。興起殺事。呪殺。以邪魔呪力助成殺業也。
第一种情况,有的人是因为贪图钱财、美色等等而去杀人。有的人是因为愤怒,跟人争高低、比长短,怒火被激发起来而去杀人。有的人是因为思想颠倒、认识错误,不明白事理而去杀人。有的人是因为自高自大、轻视他人,不管是父母,还是各位圣贤,以及那些比我强、比我好的朋友,都敢去杀害。这种杀害的行为,在四圣(声闻、缘觉、菩萨、佛)以及人道、天道中横行。
注释:《方等经》中,宝严童子问:“用什么方法杀,能得到安乐?用什么方法杀,能没有忧愁?什么是毒的根源,能吞灭一切善法?”回答是:“杀掉嗔怒心,就能得到安乐;杀掉嗔怒心,就能没有忧愁。杀害的行为是毒的根源,能吞灭一切善法。”
第二种情况,是用各种各样的邪恶方法,来促成杀害的事情。比如“咒杀”,就是借助邪魔的咒语力量来帮助完成杀业。
或破决湖池。焚烧山野。畋猎渔捕。或因风放火。飞鹰放犬。恼害一切。如是等罪。今悉忏悔。
有人破坏堤坝,决开湖泊池塘。有人放火烧山,焚烧野外。有人打猎捕鱼,或者借着风势放火。有人放出猎鹰和猎犬,骚扰伤害一切生灵。像这样的种种罪过,现在全部忏悔。
三。大水處曰湖。停水處曰池。或破穿堤湖。或疏決池塘。使水涸而易行漁捕。以殺水族也。山與野。皆草木蓊鬱。藏禽獸處。縱火焚燒。及行畋獵而故殺之。其內之慘毒。外惡方便為何如哉(畋獵應山埜。漁捕應湖池)。四。乘風放火。即焚山野義。飛鷹放犬。即畋獵義。如是下。結。未終先結。以上文是總中之總。下去。從總開別。
三、水聚集的大片地方叫湖,水停留的小片地方叫池。有的人破坏或挖穿堤坝和湖泊,有的人疏通或决开池塘,让水干涸,以便于捕鱼。这是杀害水中的生命。山野之中,草木茂盛,是禽兽藏身的地方。有人放火焚烧,或者进行打猎,故意杀害它们。这种行为,内心的残忍恶毒,加上外在使用的恶劣手段,是多么严重啊。
四、借着风势放火,就是指焚烧山野的意思。放出猎鹰和猎犬,就是指打猎的意思。像这样……以下是总结。在具体内容没说完之前先做总结,是因为前面的文字是总纲中的总纲。接下来,要从总纲展开,分别说明具体内容。
或以槛弶。坑。拨。[扠-一]。戟。弓。弩。弹。射飞鸟走兽之类。
有人用捕兽笼、陷阱、网套、矛、戟、弓、弩、弹弓,去射杀飞鸟走兽这类动物。
五。檻(音現。音遣非)。圈也。又籠閉也。弶(其亮切。音強去聲)。施罟于道路也。坑。掘地陷物也。撥。擴也。以機械而取。所謂撥法子也。[扠-一]者。挾取(玉篇謂之橫扠)。戟。有枝兵也(增韵。雙枝為戟。𢍉枝為戈)。弩。弓之有臂者(諺云弩子是也)。彈(音噉)。是丸子。有土石鉛鐵不同。皆可打落禽獸者(張仙亦有之)。射(音食)。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。況他人乎。(漢宣帝詔。毋得以春夏適巢探卵。彈射飛鳥)飛鳥。總舉虗空中飛舞者。走獸。總舉陸行者。懺主舉總攝餘。故云之類。
五。槛。读音是“现”,读“遣”不对。就是圈养动物的围栏。也有用笼子关起来的意思。弶。读音是“其亮切”,读作“强”的去声。是在道路上设置的捕兽机关。坑。就是挖地做成陷阱来陷住东西。拨。就是扩大范围来捕捉。用机械装置来获取猎物,就是所谓的“拨法子”。𢍉。是用工具夹取东西。玉篇里说这叫“横叉”。戟。是一种有旁枝的兵器。增韵里说,双枝的叫戟,单枝的叫戈。弩。是带臂的弓。俗话说的“弩子”就是它。弹。读音是“噉”。就是弹丸。有土做的、石头的、铅的、铁的,种类不同。都可以用来打落飞禽走兽。张仙也有这种东西。射。读音是“食”。凡是瞄准东西发射都叫射。这里说的是用弓、弩和箭去射杀动物。孔子说,用带绳的箭不射归巢歇宿的鸟,何况是其他人呢?汉宣帝下诏说,不准在春夏鸟类繁殖季节掏鸟窝、取鸟蛋,用弹弓射杀飞鸟。飞鸟。总括所有在空中飞翔的鸟类。走兽。总括所有在陆地上行走的兽类。忏悔的主人列举这些总括性的项目来包含其他,所以说“之类”。
或以𮊁(音古)網罾釣。撩(音牢)漉水性。魚鼈黿鼉。蝦(胡加切)蜆(胡甸切)螺蚌(音棒)。溼居之屬。使水陸空行。藏竄無地。
有人用渔网、鱼篓、钓竿,在水中捕捞。搅动水流,捕捉鱼类、鳖类、大龟、鳄鱼、虾、蚬、螺、蚌等生活在水中的生物。使得水里游的、地上爬的、天上飞的,都无处躲藏。
六。𮊁。網之總名。撩。水中取物也。漉(漢相如書滋液滲漉)。謂潤澤下究也。魚。水虫也(素問云。魚熱中。丹谿云。魚在水無一息之停。食之動火。大經云。菩薩於饑世見餓者。現龜魚身無量由延。誓云。願彼取我肉時。隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。乃至悉使發無上菩提心)。鼈。是卵生。甲蟲也。形圓脊穹。四周有羣。骨在外。肉在內也(陸佃曰。雀影生鼈)。黿。似鼈而大。濶或至一二丈。鼉。水蟲。似蜥蜴而長大者。蝦。長鬚蟲。與水母作眼者(爾雅翼云。蝦多鬚而善游。好躍。文選。水母目蝦)。蜆。爾雅謂之縊女(郭璞云。小黑蟲赤頭。自喜經死。故曰縊女)。螺有多種。大者。形如鳥嘴。吹之能驚人。可為杯。蚌。蛤屬(亦作蜯。集韵作鮇)。水行。如魚蝦等。陸行。如走獸等。空行。如飛鳥等。以種種惡方便。苦惱眾生。故使水類如河海。不足以潛藏。乃至虗空大地。不足以逃竄也。竄。匿也。
六、网。这是所有捕鱼工具的总称。撩。意思是从水里捞东西。漉。意思是水慢慢渗透下去,滋润到深处。鱼。是生活在水里的动物。鳖。是卵生的甲壳类动物。形状圆圆的,背脊隆起,四周有裙边,骨头长在外面,肉长在里面。鼋。长得像鳖但更大,宽度能达到一两丈。鼍。是一种水里的动物,长得像蜥蜴但更长大。虾。是长着长须的虫子,它给水母当眼睛。蚬。在《尔雅》里被叫做“缢女”。螺有很多种。大的那种,形状像鸟嘴,吹它能发出响声吓人,可以做成杯子。蚌。属于蛤类。在水里游的,像鱼虾这些。在陆地上走的,像走兽这些。在空中飞的,像飞鸟这些。用各种恶劣的手段,去折磨众生。所以使得水里的生物,即使像江河大海那么广阔,也不够它们躲藏的。甚至整个虚空大地,都不够它们逃跑藏身的。窜。就是躲藏的意思。
或畜养鸡。猪。牛。羊。犬。豕。鹅。鸭之属。自供庖厨。
有人会养鸡、猪、牛、羊、狗、猪、鹅、鸭这些动物,用来供应自家厨房。
七。上文明殺殺。此明養殺為殺而噉故養也。鷄有五德。畜之報曉。放生則可。而殺而食。不可也(雞本屬巽巽為風。食之能發風病。丹谿云。雞助肝火。衍義云助火動風。安可食之)。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不輕用。況凡人乎。犬本防宅。豕(即猪字。重出)。鵞。白者食草。蒼者食蟲。其肉性冷。有毒發瘡。令人霍亂發痼疾者。鴨肉與卵竝不可與鼈肉同食。能害人。疱廚。烹庖處也(孟子。君子遠庖廚。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。故殺畜生以供口腹。為三寸于一時。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二種。一。受决定殺果。如雞鵞牛羊等。緣其宿生决定不信因果。歡喜决定行殺。無懺悔心故。二。受不定殺果。如禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得已。或殺已生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供)。
七。前面说了自己杀生自己吃。这里说的是养动物来杀、为了吃才养。鸡有五种美德,养它来报晓,放生是可以的。但杀了吃,就不应该了。牛是耕田的大牲口,帝王除非祭天祭地,轻易不用,何况普通人呢?狗本来是用来看家的。猪。鹅,白的吃草,灰的吃虫,它的肉性凉,有毒,会引发疮毒,让人上吐下泻,引发旧病。鸭肉和鸭蛋都不能和甲鱼肉一起吃,会害人。疱厨,就是厨房。
或货他宰杀。使其哀声未尽。毛羽脱落。鳞甲伤毁。身首分离。骨肉消碎。剥裂屠割。炮。烧。煑。炙。楚毒酸切。横加无辜。但使一时之快口。得味甚寡。不过三寸舌根而已。然其罪报。殃累永劫。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。
有的人花钱请别人宰杀动物,让它们哀叫声还没停,羽毛就被拔光,鳞片甲壳被弄坏,头和身体分开,骨头和肉被剁碎。它们被剥皮、屠宰、切割,用火烤、烧、煮、煎,遭受各种痛苦折磨。这些无辜的生命被随意伤害,只是为了满足人们一时的口腹之欲,能尝到的味道其实很少,不过就是舌头那三寸地方的感觉罢了。然而因此造下的罪业,带来的灾祸和报应却会永远跟着你,历经无数劫难。像这样的罪过,我今天真心诚意,全部忏悔。
八。明貨買他殺以自給也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙(報恩經云。釋迦昔為雁王。五百阿羅漢。為五百羣。佛身形影利物。〔皆〕有一鴿為鷹所逐。入舍利弗影。戰懼不解。移入佛影。泰然無怖。大海可移。此鴿無動。以佛有大慈悲。身子無故。佛習氣盡。身子未盡故)。楚毒酸切。總結上文。謂如是苦楚慘毒。聞之酸心。恨之切骨。畜本無辜。不應加而加之。故曰橫耳。一時快口。永劫殃累。得味甚寡。受報極多。最宜猛省。曷不思虞舜飯糗茹草。夏禹惡酒菲食。孔子蔬食菜羮乎(古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。葢先賢務在養心。養心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜絕也)。
八、说明为了养活自己而购买他人杀害的动物。宰,就是切割。凡是肉放到火里烧叫做炮,靠近火烤叫做炙。楚毒酸切,是总结上文,意思是这样的痛苦惨毒,听了让人心酸,恨得切骨。牲畜本来没有罪过,不应该施加痛苦却施加了,所以说是横加伤害。一时贪图口腹之快,会带来永久的灾祸牵累。得到的美味很少,遭受的报应却极多。最应该猛然醒悟。为什么不想想虞舜吃干粮野菜,夏禹厌恶美酒、饮食菲薄,孔子吃粗食菜汤呢?
又復無始以來。至于今日。或復興師相伐。疆場(音亦)交爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺。教殺。聞殺歡喜。
还有,从很久很久以前到现在,我们可能曾经带领军队互相攻打,在战场上争斗厮杀。两军对阵,互相杀害。或者自己动手杀人,教唆别人杀人,听到杀人的消息还感到高兴。
前於畜道行殺。此於人道行殺也。師。眾也(易師卦注。多以軍為名。次以師為名。少以旅為名。則師者舉中之言也)。疆。是疆界。場。是邊境。兩限間道也。交爭。相伐也。彼此各有陣勢。東要相向殺害也。自身行殺。教他行殺。乃至耳聞動殺。反生歡喜。由殺心種子深入故。如是眾生。非佛力不能度(觀佛三昧經云。央掘魔羅。暴殺千人。復欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得聖道)。
以前在畜生道里杀生,现在在人道里也杀生。师,指的是很多人。疆,就是疆界。场,就是边境。指的是两国边界之间的地带。交争,就是互相攻打。双方各自摆开阵势,面对面地要杀害对方。自己亲自去杀,教唆别人去杀,甚至只是耳朵听到杀伐的事情,反而心生欢喜。这是因为杀心的种子已经深深地种下了。像这样的众生,没有佛的力量是无法度化的。
(《观佛三昧经》里说,央掘魔罗凶暴地杀害了一千人,还想去害他的母亲。佛陀前去救度他,使他生起正信,理解了佛法。他皈依佛陀出家,最终证得了圣果。)
或習屠儈。賃(音任)為刑戮。烹宰他命。行於不忍。
有人学习屠宰,受雇去执行刑罚杀戮,烹煮宰杀其他生命,做出残忍的行为。
習。學也。屠。殺也。儈(大經作膾)。括斷也。賃。傭力也。忍。慈也。
习,就是学习。屠,就是杀戮。侩(大经写作“脍”),就是决定、裁定。赁,就是出卖劳力。忍,就是慈悲。
或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或刺(音七)。或推著坑塹。或以(南藏坊本作用。非)水沉溺。或塞穴壞(音怪)巢。
有的人肆意发怒,挥动刀枪,砍杀刺击。有的把人推入深坑,有的用水淹死,有的堵住洞穴、破坏巢穴。
剛暴已非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。刺。殺也(公羊傳刺之者。殺之也)。坑。陷穽也。塹(音倩。七艷切)。溝也。以水沉溺。如囊沙陣之類。或塞句。明殺畜道。如獼猿等由穴出入。以石塞斷。令其致死。又如眾鳥。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故壞之(毛氏曰。凡物不自敗而毀之讀怪。書無壞我高祖寡命。孟子壞宮室以為汙池等)。
暴躁已经不对了,再加上发怒,能这样放纵自己吗? 斩,就是砍头。 刺,就是杀害。 坑,就是设陷阱。 塹,就是沟渠。 用水把人沉下去淹死,就像用沙袋布阵那样。 或者堵住洞口,明显是要杀害畜生道的生命,比如猕猴之类从洞穴进出的动物,用石头把洞口堵死,让它们困死在里面。 又比如许多鸟,辛辛苦苦筑巢,有人却捉住它们,拿走它们的蛋,还故意把巢毁坏。
或(南藏無)土石磓(都回切音堆)磹(徒念切音殿)。或以車馬雷(俗作擂。去聲)轢(音力)。踐踏一切眾生。如是等罪。無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。
或者用土块石头砸人。 或者用马车碾压。 践踏一切众生。 像这样的罪过。 多得数不清。 今天全都坦白出来。 全部忏悔。
磓磹。以石投下也。馬。乘畜(生于午。稟火氣而生。火不能生木。故有肝無〔瞻〕)。雷轢。車擂碾。馬踐踏也。微細眾生。因之誤傷。俱不免于殺業。如是下。總結上九節文。
磓磹,就是用石头往下扔。马,是供人骑的牲畜。雷轢,就是车子碾压,马匹践踏。微小的生命,因为这样被误伤,都免不了造下杀生的业。从“如是”往下,是总结上面九段文字。
又复无始以来至于今日。或堕胎破卵。毒药蛊道。伤杀众生。垦土掘地。种植田园。养蚕煑茧。伤杀滋甚。
还有,从很久很久以前直到现在,我们可能做过这些事:堕胎、弄破鸟蛋;用毒药、巫术去伤害杀害众生;开垦土地、挖掘地面,种植庄稼、经营田园;养蚕、煮茧取丝——这些行为伤害杀害的生命就更多了。
墮胎者。用惡藥落人胞胎。及殺母羊取羔之類。破卵者。食鷄鴨等卵。及毀巢墮卵等。毒藥者。用藥毒人。及藥虫魚狗鼠鳥獸等。蠱道者。如川廣中下蠱傷人。及此間師巫以左道惑人之類(墾土等者。報恩經。善友太子出城。見畊者墾土出虫。鳥隨啄吞。太子愍而問言。此作何物。共相殘害。左右答云。國依人民。民依飲食。食依畊田。種植五穀。得存性命。太子念言。苦哉苦哉)。蠶。吐絲虫也。繭。蠶衣也。滋甚。言益極也。統結上文。
堕胎的人,就是用毒药打掉别人肚子里的胎儿。还有杀掉怀孕的母羊,取出小羊羔这类事情。破坏卵蛋,指的是吃鸡鸭等禽类的蛋,以及捣毁鸟巢、打碎鸟蛋这些行为。用毒药害人,包括用药去毒害别人,还有用药去毒死虫子、鱼、狗、老鼠、鸟兽等等。蛊道害人,就像四川、两广地区有人下蛊伤害别人,以及我们这里有些巫师用邪门歪道迷惑人这类事情。
(关于“垦土”等。根据《报恩经》记载:善友太子出城,看见耕田的人翻土时翻出了虫子,鸟就跟着啄食吞掉。太子心生怜悯,问道:“这是在做什么?为什么互相残害?”左右的人回答说:“国家依靠人民,人民依靠饮食,饮食依靠耕田,种植五谷,才能维持生命。”太子听后心想:“太苦了!太苦了!”)
蚕,就是吐丝的虫子。茧,就是蚕吐丝做成的壳。“滋甚”,意思是更加严重到极点。这是总结上文的话。
或打撲蚊蚋(而稅切音瑞)。掐(音怯)嚙(音捏)蚤虱。
或者拍打蚊子。掐死、咬死跳蚤虱子。
撲。擊也。又連杖曰樸。蚊。夏虫也。蚋。醯鷄也。掐。爪刺也。爪刺微虫。如刀山劒樹加人也。嚙。咬也。齒咬微類。如兩石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。蝨。是幾虱。六脚虫也。不殺戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。下持。水陸空等不犯(報恩經。佛多劫前。于應現佛時。坐禪比丘。常患蟣虱。與蚤約言。我若坐禪。汝宜寂住。虱如約。後有土蚤至虱邊問言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禪。有約如上云云。蚤因聞血肉香。即便食噉。比丘心惱。脫衣付火燒之。時禪師者。今迦葉佛是。土蚤者。今達多是。虱者。今我身是。達多為利養故。害佛甚至。成佛亦爾。入大獄中。如受三禪天之樂)。
拍打。就是击打的意思。还有连续用棍子打叫做扑打。蚊子。是夏天的虫子。蚋。是小飞虫。掐。就是用指甲刺。用指甲刺这些小虫子,就像用刀山剑树加害人一样。啮。就是咬。用牙齿咬这些小生物,就像两块石头互相磕碰一样。跳蚤。就是会跳的小虫。虱子。是六只脚的小虫。不杀生的戒律分为三个等级。上等持守,不杀蚊子蚋虫等。中等持守,不杀六畜等。下等持守,不杀水、陆、空中的一切众生,这样就不犯戒。注释:《报恩经》里说,佛在很多劫以前,在应现佛的时代,有一位坐禅的比丘,身上常常有虱子。比丘和虱子约定说:“我坐禅的时候,你应该安静待着。”虱子就照约定做了。后来有一只跳蚤来到虱子旁边问:“你怎么长得这么肥壮?”虱子说:“我依附的这位主人,经常修禅,我们有上面说的那个约定。”跳蚤听了,闻到血肉的香味,就忍不住去咬比丘。比丘心里烦恼,脱下衣服用火烧了。当时的这位禅师,就是现在的迦叶佛。那只跳蚤,就是现在的提婆达多。那只虱子,就是现在的我。提婆达多为了利养,甚至要害佛,成佛以后也是这样,他堕入大地狱中,却像享受三禅天的快乐一样。
或烧除粪扫。开决沟渠。枉害一切。
有人焚烧垃圾,挖开沟渠,伤害一切生命。
前节用身口造杀业。此用身意也。粪扫。乃腐烂之物。中有虫蚁。或火烧。或帚除。开通沟道。疏决渠池。皆有误伤之罪。决。通也。
前面说的是用身体和嘴巴去造杀生的罪业。这里说的是用身体和念头去造。
"粪扫"指的是腐烂的东西。这些东西里面会有虫子、蚂蚁。如果用火烧掉,或者用扫帚清除,或者开挖沟渠、疏通水道池塘,都可能无意中伤害到它们,这也有罪过。
"决"就是疏通的意思。
或噉果實。或用穀米。或用菜茹(音汝)。橫殺眾生。
或者吃水果,或者吃谷物米粮,或者吃蔬菜,这些行为都是在间接杀害生命。
果。木實也(樹生曰果)。實。物成實也。菜。生菜。茹。乾菜也(諸菜皆從地產。陰物也。人食之。能養陰。亦謂之蔬菜。菜有疏通意。故食之。膓胃宣暢而無壅滯之患。先儒云。人常咬得菜根。則百事可做。食菜不惟足以養身。亦足以養德。且儉用。其家必肥)。此為口造殺業。下用火造殺業。
果实,就是树上结的果子。 实,指事物成熟、结果。 菜,指新鲜的蔬菜。 茹,指晒干的菜。 这些菜都从地里长出来,属于阴性的东西。人吃了,能滋养身体的阴分,也叫做蔬菜。菜有疏通的作用,所以吃了它,肠胃通畅,没有堵塞的毛病。以前的读书人说,一个人如果能常常吃得下粗茶淡饭,那么什么事都能做成。吃菜不只是为了养身体,也足以培养品德。而且节俭用度,家庭必定丰足。 这是为满足口腹而造下的杀生恶业,下面讲的是用火烹饪而造下的杀生恶业。
或然樵薪。或露灯烛。烧诸虫类。或取酱醋。不先摇动。
有人砍柴时,有人点灯烛时,不小心烧死了各种虫子。有人取用酱醋时,没有先摇晃瓶子。
然。燒也。樵字。雙通人物。樵夫及柴草(漢書音義云。樵。取薪者。韓愈云。董生行。或山而樵。說文。散木也。廣韵。柴也)。暑月燈燭。尤不宜露。用籠罩護之。以宵虫見明即投。投即傷生也。醬醋。不如法者必多蟲。欲取用。宜搖動之使潛下自避。不動而取。故傷也。
确实。烧就是燃烧。樵这个字,可以指人和物。既指樵夫,也指柴草(汉书音义说:樵,是打柴的人。韩愈说:董生行,有的上山打柴。说文解字说:是散木。广韵说:是柴火。)。夏天晚上的灯烛,尤其不应该露天放置。要用灯笼罩着保护起来,因为夜晚的虫子见到光亮就会扑上去,一扑上去就会伤及生命。酱和醋,如果制作方法不对,里面必定会生很多虫子。想要取用的时候,应该先摇晃一下,让虫子潜到下面自己躲开。如果不摇晃就直接取用,就会伤害到它们。
或泻汤水。浇杀虫蚁。
或者倒掉热水,烫死虫子和蚂蚁。
傾瀉熱湯冷水。皆可澆衝。殺諸蟲蟻(昔有父老愛子。子食。見黑不揀。父曰。子莫食蒼蠅。能害人。子曰。非蠅也。乃蟻耳。父曰。蟻雖不傷人。其如汝傷彼命乎。貪生畏死。物物皆然。應細行而護之。此愛非情見也。直能令子培成佛因。願天下之為父者皆效之)。
倒热水或者泼冷水,都可以用来冲洗,杀死那些虫子蚂蚁。
(从前有位老人很疼爱儿子。儿子吃饭时,看见黑色的东西也不挑出来。父亲说:“孩子,别吃苍蝇,它会害人的。”儿子说:“不是苍蝇,是蚂蚁。”父亲说:“蚂蚁虽然不伤人,但你伤害它的性命,这怎么行呢?贪生怕死,所有生物都是这样的。应该细心行事,爱护它们。这种爱护不是出于私情,而是真正能帮助孩子培养成佛的善因。希望天下做父亲的都能效仿他。)
如是乃至行。住。坐。卧。四威仪中。恒常伤杀飞空着他微细众生。凡夫识暗。不觉不知。今日发露。皆悉忏悔。
就这样一直到走路、站立、坐下、躺卧,在这四种日常姿态中,常常无意间伤害、杀死空中飞过或附着在他人身上的微小生命。凡夫俗子见识愚昧,察觉不到,也不知道。今天把它们都坦白说出来,全部诚心忏悔。
總收上種種殺業以祈懺也。行住二句。別總雙陳。(佛教比丘下單偈云。從朝寅旦直至莫。一切眾生自回護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。微細眾生雖不能見。應預護之。如佛眼觀一滴水。八萬四千虫)空中微蟲充滿。天眼能見。肉眼不識。故云識暗等(九界性一。迷悟自異。如飛空者。無異得通。實不能悟空。徒然終日空裏行坐。而不能即空透脫。觸處蹉過。苟能了徹此空。與十一空。元無兩也。其離生死苦。亦何難哉)悔。(音灰上聲)。懊悔也。即知過改過之心。
总的来说,前面列举的各种杀生罪业,都是为了祈求忏悔。 “行住”这两句,是分别和总体一起说明的。 注:佛教比丘有一首偈子说:从清晨到日暮,一切众生都要自己小心保护。如果脚下丧了性命,愿你即刻往生净土。微小的众生虽然看不见,也应该预先防护。就像佛眼观察一滴水,能看见八万四千虫。 空中充满微小的虫子,天眼能看见,肉眼却认不出来。所以说“识暗”等等。 注:九法界的本性是一体的,只是迷和悟各自不同。就像在空中飞行的人,并非真的得了神通,其实并不能悟透空性。整天徒然地在空中行走坐卧,却不能当下从空中透脱,处处错过。如果能彻底了悟这个空,与十一种空原本没有两样。那么脱离生死的痛苦,又有什么难的呢? “悔”,读作上声,就是懊悔的意思。也就是知道过错、改正过错的心。
又復無始以來至于今日。或以鞭杖枷鏁桁(下浪切)械。壓拉拷掠打擲。手脚蹴踏。拘(時本作約)縛籠繫。斷絕水穀。
还有,从很久很久以前直到今天,我们或许用鞭子、棍棒、枷锁、镣铐、刑具,去压迫、拉扯、拷打、掠夺、摔打别人;用脚踢、踩踏别人;捆绑、囚禁、关押别人;甚至断绝别人的饮食。
鞭。以皮為之。杖。竹木為之。枷。以木為。鏁。以鐵成。桁。拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉(音﨟)。摧也。折也。拷。打也。掠(力讓切音亮)。捶治人也。打(音釘上聲)。直觸也。擲。拋也。蹴(音促)。躡也。踏。踐也。俱害物之苛者。拘縛。籠繫義。(籠即樊籠。可以拘人。繫。即繫縛。可以縶人)斷(音短)。截也。人之生也。全在水穀。故曰水去則榮散。穀消則衛亡。仲景云。水入于經。其血乃成。穀入于衛。脉道乃行。水糓可斷絕乎。
鞭子,是用皮做的。 杖,是用竹子或木头做的。 枷,是用木头做的。 锁链,是用铁做的。 桁,是拘禁犯人的大型刑具。 把木头穿在脚上叫“械”。
拉,就是摧折、折断的意思。 拷,就是打的意思。 掠,就是捶打惩治人。 打,就是直接撞击。 掷,就是抛扔。 蹴,就是踩踏。 踏,就是践踏。 这些都是伤害人的残酷手段。
拘缚,就是关押捆绑的意思。 (笼就是牢笼,可以拘禁人;系就是捆绑,可以束缚人。)
断,就是截断、断绝的意思。 人的生命,全靠水和食物维持,所以说:水没了,气血就散了;食物没了,卫气就消亡了。 张仲景说:水进入经脉,血液才能生成;食物进入卫气,脉道才能运行。 水和食物,怎么可以断绝呢?
如是种种诸恶方便。苦恼众生。今日至诚向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。
像这样用各种恶劣手段,让众生受苦受难。今天,我真心诚意地向十方诸佛、尊贵的佛法、圣贤僧众,全都忏悔。
结○凡杀害之法。俱名恶。方便。如前鞭打。乃至断绝水糓。皆苦毒恼害事。发露忏悔竟。下发愿成德。
凡是伤害生命的行为,都叫做恶行。具体的方法,就像前面说的鞭打,甚至断水断粮,这些都是让人痛苦、受折磨、受伤害的事情。现在我都坦白说出来,诚心忏悔。忏悔完了,接下来发愿,希望自己能成就善德。
愿承是忏悔杀害等罪。所生功德。生生世世。得金刚身。寿命无穷。永离怨憎。无杀害想。
愿借着忏悔杀生等罪行的功德,生生世世都能获得金刚不坏之身,寿命无尽,永远远离怨恨仇敌,心中不再有伤害众生的念头。
杀害。得多病短命之报。不杀。则寿命无疆。能即危脆身。得金刚身。金刚是坚固之义。以得无所得。无得而得。是真得也。自然心无怨憎。身灭杀害矣。
杀害别人,就会得到多病短命的报应。不杀害生命,寿命就能长久无边。能够把脆弱危殆的身体,转变成金刚不坏的身体。金刚就是坚固的意思。因为达到了“无所得”的境界,没有刻意追求反而得到了,这才是真正的获得。这样自然心中没有怨恨憎恶,身体也就远离了杀害的业报。
于诸众生得一子地。若见危难急厄之者。不惜身命。方便救脱。
对待所有众生,就像对待自己唯一的孩子一样。 如果看到他们遇到危险、灾难、急难或困苦, 就要不惜牺牲自己的生命, 想尽一切办法去解救他们,让他们脱离苦难。
此示得坚固身之由也。一子地。佛视众生。等同一子也。大经云。菩萨于一切众生得平等心。一切众生。必定当得一子地。故临刑将死危急之时。愿不惜身命。以种种方便救而脱之。令其死中得活也。
这里说明获得坚固身体的缘由。一子地,是佛看待众生,都像自己的独生子一样。《大涅槃经》说:菩萨对一切众生生起平等心,一切众生,必定都能得到一子地。所以当众生面临刑罚、濒临死亡的危险时刻,菩萨发愿不惜自己的身家性命,用各种方法去救护、解救他们,让他们从死亡边缘活过来。
然后为说微妙正法。使诸众生覩形见影。皆蒙安乐。闻名听声。恐怖悉除。我今稽颡归依于佛。
然后为他们讲解精妙正确的佛法。让所有众生看到他的形象、见到他的影子,都能得到平安快乐。听到他的名字、听见他的声音,所有的恐惧都会消除。我现在叩头行礼,归依于佛。
然者。轉上拔脫之辭。說法。如放生時。說三歸。五戒。十二因緣。乃至稱三寶為師。不墮三惡邪見等(大金光明經。說法施有五勝利。一法施。兼利自他。財施不爾。二法施。能令眾生出于三界。財施之福。平出欲界。三法施。能盡淨法身。財施。唯增于色。四法施。無窮財施有盡。五法施。能斷無明。財施。唯伏貪愛)。覩形影者。有憎怨殺害心時。眾生皆遭戹難。今以慈心護生。故蒙安樂(如鴿為鷹逐。投入佛影。〔情〕然無怖之類)。聞名等者。如云軍中有一韓。西賊聞之肝膽寒等。今反是。如持觀音名號。殺鬼尚不能以惡眼視之。皆由慈悲發願。故恐怖悉除。我今下。起後。
那么,“然者”是表示转折、用来引出更深入解释的说法。就像放生的时候,会讲三归依、五戒、十二因缘,甚至称佛法僧三宝为老师,这样就不会堕入三恶道和邪见之中。
(《大金光明经》里说,用佛法做布施有五种好处:第一,法布施对自己和他人都有利益,财物布施做不到这点。第二,法布施能让众生超出三界,财物布施的福报最多只能让人离开欲界。第三,法布施能彻底清净法身,财物布施只能增加物质享受。第四,法布施的功德无穷无尽,财物布施总有耗尽的时候。第五,法布施能断除无明烦恼,财物布施只能暂时压制贪爱之心。)
看到佛像或影子的人,即使心里怀着憎恨、怨恨甚至想杀害的念头,众生本来都会遭遇灾难。但现在因为以慈悲心保护生命,所以就能得到平安快乐。
(就像鸽子被老鹰追赶,投进佛的影子下,就立刻不再害怕了。)
听到名号等等的,就像俗话说的“军中有一个韩将军,西边的敌人听了都吓破胆”那样。现在反过来也一样,比如念诵观世音菩萨的名号,连凶恶的鬼怪都不敢用恶毒的眼神看你。这都是因为慈悲心和所发的誓愿,所以一切恐怖都能消除。“我今”以下,是引出后面内容的开始。
- 南無毗盧遮那佛
- 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛
- 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛
- 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛
- 南無覺華定自在王佛
- 南無袈裟幢佛
- 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩
- 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩
- 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩
- 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔。(某甲)等。次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於此物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。
向各位佛行过礼之后,接下来要忏悔。我们这些人,现在要忏悔偷盗的罪业。佛经里说过:如果东西属于别人,由别人守护着,对于这些东西,哪怕是一根草、一片叶子,没得到允许就不能拿,更何况是偷窃呢。
前懺殺業竟。次懺盜業(梵網云。若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主物。一針一草。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。犯波羅夷罪)。屬。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不與而取。取傷廉。竊盜則傷義也。不盜戒有三等。上持一針一草。不與不取。中。下。金銀重物。竊。私也(左傳竊賄為盜。與劫字不同。劫。強取也。勢脅也)。
前面忏悔杀生的罪业已经结束。接下来忏悔偷盗的罪业。
注释:《梵网经》说,作为佛弟子,自己偷盗,教唆别人偷盗,用各种方法偷盗,用咒术偷盗,偷盗的起因,偷盗的条件,偷盗的方法,偷盗的行为,乃至鬼神拥有的东西,哪怕是一根针、一根草,都不能故意去偷。而菩萨本应以慈悲心,常常帮助一切人获得福报和快乐,反而去偷别人的东西,这就犯了波罗夷重罪。
“属”就是依附的意思。东西是别人的,依附于别人,和我有什么关系呢?别人不给,你却去拿,这种拿取的行为伤害了廉洁。偷窃,就伤害了道义。
不偷盗的戒律有三个层次。上等的持戒,是连一根针、一根草,别人不给就绝不拿。中等和下等的持戒,是针对金银等贵重物品。
“窃”就是私下、偷偷的意思。
注释:《左传》里说,私下拿走财物就是“盗”。这和“劫”字不同。“劫”是强行夺取,用势力胁迫。
但自众生。唯见现在利故。以种种不道而取。致使未来受此殃累。是故经言。劫盗之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉。偿他宿债。
但是,众生只看到眼前的利益,就用各种不正当的手段去获取,导致未来遭受这样的灾祸和拖累。所以佛经上说:偷盗抢劫的罪过,能让众生堕入地狱,在饿鬼道受苦;如果投生为畜生,就会变成牛、马、驴、骡、骆驼等动物,用自己身体的力气、血肉,来偿还过去欠下的债。
此双出劫盗之因果也。不道而取。即非理强夺等为因。殃。咎也。殃累为果。是故下。引经证成。牛身偿债。如丛林谚云。吃常住饭。替常住忧。偷常住物。做常住牛。余可例知。等形。摄猪羊鸡犬等类。身有二力以代劳。血肉偿债。偿。詶还也。
这是偷盗行为带来的因果报应。 用不正当的手段获取财物,比如强行抢夺等等,这些就是因。 “殃”就是灾祸的意思,灾祸和拖累就是果。 “是故”后面,引用佛经来证明这个道理。 用牛身来偿还债务,就像丛林里流传的谚语说的:吃了寺院的饭,就要为寺院分忧;偷了寺院的东西,就要做寺院的牛。 其他情况可以以此类推。 “等形”包括猪、羊、鸡、狗等等动物。 身体有两种力量可以用来干活抵债,血肉也可以用来偿还债务。 “偿”就是偿还、酬报的意思。
若生人中。为他奴婢。衣不蔽形。食不充口。贫寒困苦。人理殆尽。劫盗既有如是苦报。是故今日至诚求哀忏悔。
如果投生为人,会变成别人的奴仆婢女。衣服遮不住身体,食物填不饱肚子。贫穷寒冷,困苦艰难,做人的尊严几乎丧失殆尽。偷盗抢劫既然有这样痛苦的报应,所以今天我要至诚恳切地哀求忏悔。
三途未盡其惡。人中餘報如此。貧者無財。寒者無衣。衣不足以遮蔽其形骸。醜自露也。食不足以滿其口腹。神自倦也。困。悴也。倦劇力乏也。殆。將也。為人衣食豐足。治生有理。則不辜此一生。今反是。豈不將盡乎。劫盜下。結(古規繩頌云。盜財并鬪諍。酒色汙僧倫。速遣離即眾。容留即敗羣)。上文總懺盜業。下文六章。別懺盜業罪相。下首章分六小節。
三恶道的恶报还没受完,在人道里还有剩下的报应。穷人没有钱财,挨冻的人没有衣服穿。衣服连身体都遮不住,丑陋的样子自己就露出来了。食物连肚子都填不饱,精神自然就疲惫了。困,就是憔悴。倦剧力乏,就是累到极点,力气都没了。殆,就是将要。一个人如果衣食丰足,经营生计有方法,那就不算白活这一生。现在情况正好相反,难道不是快要走到尽头了吗?从“劫盗”往下,是总结。古规绳颂说:偷盗财物并争斗,酒色污染僧团伦常。应该立刻遣离僧众,如果容留就会败坏整个群体。上面一段是总忏悔偷盗的罪业。下面六章,是分别忏悔偷盗罪业的各种表现。下面第一章分成六个小节。
(某甲)等。自從無始以來。至于今日。或盜他財寶。興刃強奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。
一。興刃強奪加刀杖而奪之也。二。自奮勇悍之力而奪取也。逼。驅也。迫。急也。三。恃(音是)。賴也。依也。公威。倚官長恣行虎威也。
或假勢力。高桁大械。枉壓良善。吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣。身罹(力之切)憲網。
四。势力。即权势谋占之类。自制刑具。枉治于人也。压。欺凌义。良。是贤良。善。是吉义。吞。餐也。言吞占而纳之已。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招之类。为此下。结。以是因缘。身遭法网也。罹。遭也。宪。法也。所谓生遭王法也。网。言人入囹圄。如鱼鸟之投网而不能脱也。
第四,势力。指的是仗着权势、耍手段霸占之类的事。自己私造刑具,冤枉陷害别人。压,就是欺凌的意思。良,指的是贤良的人。善,是吉祥的意思。吞,就是吃。说的是把别人的东西霸占过来,归自己所有,以及用奸诈欺骗的手段,把东西卖给别人。把直的拷打成弯的,屈打成招这类事。做了这些事,结果就是,因为这样的缘故,自己反而落入法网。罹,就是遭受。宪,就是法律。这就是常说的活着的时候遭到王法制裁。网,说的是人进了监狱,就像鱼和鸟掉进网里,再也逃不出来了。
或任邪治。领他财物。侵公益私。侵私益公。损彼利此。损此利彼。割他自饶。口与心恡。
有人放任自己用不正当的手段谋生,侵占别人的财物,损害公共利益来满足私欲,或者损害私人利益来维护公家,伤害他人来让自己获利,伤害自己来让别人得利,割取别人的东西来使自己富足,嘴上说给心里却舍不得。
五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公等者。因己在私。故侵公。又因己在公。更便侵私也。割。犹分也。饶。益也。结上文言。无非分他所有以自益。及其己物。则心与口。皆悭吝也。
第五,任,就是用的意思。邪治等,指的是不做正当的事,非法获取的东西。侵公等,说的是因为自己处在私人位置上,就侵占公家的东西;又或者因为自己在公家位置上,更方便侵占私人的东西。割,就像是分的意思。饶,是增加、得利的意思。总结上面的话,无非就是分割别人拥有的东西来增加自己的利益,等到涉及自己的东西时,心里和嘴上,都变得吝啬小气了。
或窃没租估。偷渡关津。私匿公课。藏匿使役。如是等罪皆悉忏悔。
有人偷偷侵吞该交的租税,走私货物偷过关卡,私自隐藏该上缴的赋税,藏匿该服役的劳力。像这样的种种罪过,现在都全部忏悔。
六。估。市税也。偷渡等者。关津渡口。公漏输税。私匿渡钱也。公课者。官税国课。侵匿私用也。藏隐使役者。民间。则躲避差徭。军中。则走。背调戍等。下第二章。分十二小节。
六。估。就是市场交易税。偷渡这类事。指的是在关卡渡口。公开逃漏该交的税。私下藏匿渡河钱。公课。指的是官府的税收、国家的赋税。侵占私藏挪作私用。藏匿使役。在民间。就是躲避差役徭役。在军中。就是逃跑。违背调遣戍守等。下面第二章。分为十二个小节。
又复无始以来至于今日。或是佛法僧物。不与而取。
还有,从很久很久以前一直到今天,我们可能把属于佛、法、僧三宝的东西,没经过允许就拿走了。
一。總標三寶物。佛物。如造佛。供佛等物也。金翅鳥王。現身作葢覆佛。以為供佛。佛入深山。善住象王取藕華供佛。佛受阿耆達王請。林中坐夏。日藏馬王。獻麥供養。佛示疾。乳王。牛王。獻乳供養。大財婆羅門。從此信佛。畜類尚然。況人道而不尊禮乎(要集問。云何故盜僧物罪偏重。答。施主捨一毫一粒。擬十方鐘皷一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得益無邊。今愚癡眾生。或噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢。伺求僧過等。難於盡述。有道高士。守護不與。豈但愍其後招苦果。亦憐知事。未來同受其殃。人不知此。反以僧為恪而恨之。愚甚也)。
一、总说三宝物的分类。佛物,指的是造佛像、供养佛所用的物品。
比如,金翅鸟王曾现身为佛撑伞遮阳,以此供养佛。佛进入深山时,善住象王取来莲花供养佛。佛接受阿耆达王邀请,在林中坐夏安居,日藏马王献上麦子供养。佛生病时,乳王、牛王献上乳汁供养。
大财婆罗门因此对佛生起信心。连畜生道的众生尚且如此恭敬供养,何况是人道众生,怎能不尊敬礼敬呢?
(《要集》中问:为什么盗用僧物的罪过特别重?答:施主布施哪怕一丝一毫、一粒米,都是希望借此供养十方僧众,钟鼓一响,远近都能听到,圣者凡夫共同受用,都能成就道业,并暗中回向给施主,使其获得无边利益。如今有些愚痴众生,有的偷吃僧食,有的受用僧众的花果,有的驱使僧众的奴仆,有的骑乘僧众的牲畜,有的私自借用僧物不还,有的凭借官势,伺机寻找僧众的过失等等,难以一一尽述。有道行的高士,守护僧物不予这些人,不仅是怜悯他们将来会招感苦果,也是怜惜知事僧,未来会一同受其连累。人们不明白这个道理,反而认为僧众吝啬而怨恨他们,真是太愚痴了。)
或经像物。或治墖寺物。或供养常住僧物。
或是经书佛像这类东西,或是修建佛塔寺庙的财物,或是供养常住僧人的物品。
二。經像物。別明法物與佛物也。三。修塔寺物。猶三寶物也。四。供僧物。即久住增也(莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七𨤲利。第二日夜。利上加利。來世作牛馬償之。故云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文入常住。一日一夜。長福亦爾。侵漁常住者。詧之)。
二、经书和佛像这类东西。要特别说明,这是属于佛法的物品和属于佛的物品。 三、修建佛塔寺庙的财物。这还是属于三宝的财物。 四、供养僧人的物品。这就是能让佛法长久住世、增长福报的。
(《庄椿录》里说:偷盗常住财物一文钱,一天一夜就会增长三分七厘的利息。第二天晚上,利息上再加利息。来世要作牛作马来偿还。所以说,做一件(偷盗的)坏事很容易,却会带来万劫不复的艰难。如果布施一文钱给常住,一天一夜,增长的福报也是这样。那些侵占、渔利常住财物的人,要警惕啊!)
或拟招提僧物。或盗取。误用。恃势不还。
五。擬者。準擬。揣度以待也。招提。省文。具云招鬪提奢。唐言四方僧物。即十方常住所有也。四方僧。是往來僧(與上常住對看。古云。常住一根草。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。有云。訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。後魏太武始光元年。伽造藍。創立招提之名。昔守顒互將檀越供僧物造僧堂。招火枷之報。出人天寶鑑)。六。或盜取而用。或混誤而用。如磚錢買瓦等。或恃勢欺凌。借用不還。皆貪心所使也(經中開貪有二種。一。有力貪。以威勢取人物者。二。無力貪。但能從他乞得者。常住物者。鳴鐘本意。葢為十方。若曰以有限之食。供無窮之眾。為間事者。是鄙陋淺度。瑣人短見。豈宏智深識。達士高懷哉。四事供養三寶。猶天地生長。自受用福。寧有盡耶)。
或自借。或贷人。或复换贷漏忘。或三宝物。混乱杂用。
七。自借用不还。八。贷。借也。或随情逐意。借与他人。而人无义不还。九。以有换无。或先贷后还。因日久失记。遗忘不还漏。是忘而失记也。十。混乱杂用。如施旃檀塑佛。混而焚烧。或放生钱。混而斋僧。斋僧钱。混而造寺。皆犯误用罪。况为己私用乎。
或以众物。谷米燋薪。盐豉酱醋。菜茹果实。钱帛竹木。缯彩旛葢。香华油烛。随情逐意。
十一。眾物。標。下二十件別開。豉。荳豉也。帛。幣帛也。繒(音情)亦帛也。繒綵之旛。及繒綵之葢。華供養。如鹿母夫人。以一食淨華。覆上辟支佛。五百世。尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足等。油。燈油也(施燈油有四種功德。一。臨終見日輪圓滿涌出。二。見淨月輪圓滿涌出。三。見諸天眾一處而坐。四。見如來正徧知覺)情。意思也。意。志也。志意。心之所嚮也(說文察言而知意。罪福決疑經。或施主本造釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現前。許此處乃與彼處等。皆犯罪也。莊佛像有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別。不得互用)。
或自用。或与人。或摘佛华果。用僧鬘物。因三宝财物。私自利己。如是等罪。无量无边。今日惭愧。皆悉忏悔。
十二。摘。手取也(大經云。達多往三十三天索華。因己福盡。故都無與者。遂自取華。未取。便失神通。還見己身在王舍城)。僧鬘(音瞞)。此云對面施(音義云。體境交現曰對。輟己惠他曰施)。因。就也。由也。如造像。造經。造塔。造寺。及唪經禮懺錢糧。乃至齋僧布施。放生錢等。皆三寶財物也。倘隱匿取用。謂之私自利己(大經說。此經如大海。有八不思議。第七不宿死屍。死屍。謂一闡提。犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。畜八不淨物。佛物。僧物。隨意而用等八不淨物。香。華。金。銀。寶物。妻子奴婢是也)。
又复无始以来至于今日。或作周旋朋友。师僧同学。父母兄弟。六亲眷属。共住同止。百一所须。更相欺誷。
第三章分二節。今初。周旋。旌旗之指麾也(玉篇云。周旋。無虧也)。委曲保全之意。同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。父。母。兄。弟。妻。子。曰六親。或共住。或近居。得周旋所須之物。彼此互相欺詐誣誷。百一。即大小多寡之變文。欺。是誑之以理之所有。誷(罔同)是昧之以理之所無(出論語第三)。如指有說無。多說少之類(六祖遺金供母。五祖山門養母。睦州織屨供親。敬脫擔母聽學。皆不背于親。孰曰出家不孝于父母乎。孝衡鈔云。大孝釋迦尊。歷劫報親恩等)。
或於鄉鄰比(音皮)近。移籬拓(他各切)墻。侵他地宅。改標易相。虜掠資財。包占田園。因公託私。奪人邸店。及以屯(音淳)野。如是等罪。今悉懺悔。
二。周禮。百家之內為鄉。五家為鄰。鄰。近也。比。相次也。近。左右兩鄰也。拓。開也。或移籬落。托開墻基。以古或尺或寸之地也。標。如木標。界石。以定交界彼此之限者。虜掠。搶虜劫掠也。包。收裹之也。古據也。(如四圍田地。並屬黃家。而中間一坵屬白姓。白弱黃強。田絕水道。地絕行路。使其必棄。白必歸黃。是以田地包裹而外而〔古〕之也)因公託私。藉公事而狥己私也。邸。客舍。屯。聚也。或山野屯聚。下第四章分二節。
又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞(音怪)柵。偷賣良民。誘他奴婢。
一。或镇或村。四陲必各有栅以防不虞。而故意坏之曰坏。良民。清白百姓。不愿鬻身。而故强之。不从。则诱之。希图身价。即名为偷。
或复枉压无罪之人。使其形殂血刃。身被徒鏁。家缘破散。骨肉生离。分张异域。生死隔绝。如是等罪。无量无边。今悉忏悔。
二。枉。屈也。壓。欺詐也。殂。死也。刃(音任)。刀刃。尖銛也。徒有二義。一。輕者。徒隷也。言身被隷鏁也。二。重者。被人枉作囚徒。且被鎻禁耳。緣。即增上緣。以父母妻子奴婢。衣食財寶等。與我有增上緣故。張。開也。異域。他邦也。下第五章。
又复无始以来至于今日。或商估博货。邸店市易。轻秤小斗。减割尺寸。盗窃分铢。欺誷圭合。以麤易好。以短换长。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉忏悔。
行賣曰商。坐販曰賈。估(賈通)。市稅也(又論價也)。愽。通也。市易。貿換也。尺寸。約長短說(十寸曰尺。十尺曰丈。諺云。秤平斗滿謂之公道生涯。今云秤輕斗小。雖或平滿。亦是欺心。故須懺悔)。銖者。四分一𨤲七毫為一銖。二十四銖成一兩零八毫也。圭合者。六粟為圭。十圭為撮(三指撮也)。十撮為抄。十抄成勺。十勺成合。十合成升。十升成斗。即極微之物。亦不可欺誷而取。粗好。短長。與上輕重長短大小多寡較顯。欺巧下。結。如此欺罔機巧。百端而出。不過希望秋毫之利耳。下第六章。
又复无始以来至于今日。穿窬墙壁。断道抄掠。抵捍债息。负情违要。面欺心取。
穿。通穴也。窬。是穿木戶。鑿垣為空也。斷。截也(攔路𢰳截。劫掠之類)。抄。遮取也。掠。劫奪也。抵。言相觸也。捍。衛也。債。逋財也(即母錢)。息。即子錢。要(音腰)。約也。言辜負前情。違背舊約也。面欺。當面欺凌也。心取者。私心謀取。皆偷盜攝。
或非道陵夺。鬼神禽畜四生之物。
非道。即逆道恶道等。鬼。即神之使令者。鬼神各有应得之物。见即欺陵而夺之也。
或假託卜相。取人財寶。如是(坊本無此二字)乃至以利求利。惡求多求。無厭無足。如是等罪。無量無邊。不可說盡。(時本作說不可盡)今日至禱。向十方佛。尊法聖聚。皆悉懺悔。
卜易課灼龜之類。相。視也。風鑑堪輿之類(四種邪命食。一。方口食。如曲媚豪勢。通使四方等。二。維口食。如種種呪術。卜筭吉凶等。三。仰口食。如仰觀星宿。以自活命等。四。下口食。如種植田園。和合湯藥等)。以利求利。二義。一。利上加利。二。以少本望多利。惡求亦二義。一。捶打己身以求人物。二。恃勢逼人以求利。如梵網第十七輕垢罪中說。多求。是需索過分也。厭(平聲)。飽也。足也(荀子。好華無厭詩。厭厭夜飲。左傳。無厭將及我。又不休也。〔土〕廣懺盜業竟。下發願求成功德)。
願承是懺悔劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意寶。常雨七珍。上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨其(時本作意)所須。應念即至。
心若知足。事事恒足也。如意寶。翻前不與取。不道取。枉壓良善取。從如意珠中。常落七寶。翻前貧寒困苦等。得上衣服。翻衣不蔽形。得百味等。翻食不充口。甘饌。美飲食也。得字。冠下三節。應念即至。言如佛國。自然化現(如云念衣衣來。想食食至等)。
一切众生。无偷夺想。皆能少欲知足。不躭不染。常乐惠施。行给济道。舍头目髓脑。如弃涕唾。回向满足檀波罗蜜。
偷盜起於貧窮。及不知足。然皆無智慧。不修品者為之(無偷。翻前窃沒租估。偷渡關津。不與而取。及盜取誤用。偷賣良民。穿窬墻壁等文。無奪。翻興刃強奪。虜掠資財。非盜凌奪文。少欲知足。翻前惡求多求。無厭無足)。不躭。不樂也。不染。不霑染也(翻前欺巧百端。希望毫利。常樂惠施。翻前口與心吝。行給濟道。翻前他自饒。捨頭等。與前割念報佛恩章呼應)。上懺身根第二盜業竟。下懺第三。身婬慾業。
(某甲)等。次復懺悔貪愛之罪。經中說言。但為欲故。關在癡獄。沒生死河。莫知能出。
貪。是貪婪。愛(是好樂)。欲之機也。欲界之因有三。一。飲食。二。睡眠。三。婬欲。此三事。希須故名欲。持不婬戒有三等。上持。執心不起。中。下。執身不動。躭愚癡而不省。繫牢獄而無逃。恩愛生死。深如河海。莫知能出。雙結上兩句。癡為欲因。欲因癡作。獄門常關。莫能出也。又癡欲為因。生死為果。河中常沒。莫知越也(梵網云。若佛子。自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪)。
众生为是五欲因缘。从昔以来。流转生死。
釋成莫知能出意也。財。色。名。食。睡。為五欲。今雖止重色。實由財食睡。以助成也(大經云。菩薩知五欲法。無有歡樂。如犬齧枯骨。如持火。逆風而行。如囚趣市。觀欲如是。多諸過患)。上總說。下別明。
一切眾生。歷劫生中。所積身骨。如王舍城。毗富羅山。所飲母乳。如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣。所出目泪。如四海水(文出大經二十三)。
多生身骨。乳血目泪。如此之多。皆以貪愛為本。致生死之久也。駁足王與千王共立舍城。都五山中為大國。故云王舍城(出大論。言駁足者。以王足有斑駁故)。城。即靈峰所附之城(城之北門。是調達放醉象處。東北門。是身子逢馬勝得初果處。又東北十四五里至鷲峰山。是說法華經。處。復過于此。經作多四海水)。哭。大哀聲也。泣。小聲有涕。
是故说言。有爱则生。爱尽则灭。故知生死。贪爱为本。
(大經義云。眾生本無貪等。今云何有。若本無後有者。佛菩薩等。今悉應有。如石女本無子相。雖加功力。無量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖近眾緣。貪無由生。如鑽濕木。火不可得。亦如壓沙。油不可得。置貪于心。如安橛于空。終不得住。足知種種因緣。不能令貪繫縛于心)。
所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受鴿雀(音爵)。鴛鴦等身。若生人中。妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠。求哀懺悔。
婬欲四過。一。遠離三寶。二。不孝父母。三。恒多邪見。四。虗誑求財(因日子王婬恚。佛為說女人虗誑大人之過)。鴿。是鵓鴿(唐明皇呼為飛奴)。雀。是燕雀(依人小鳥)。鴛鴦。匹鳥(雌雄未甞離。人得其一。一思而死)。等字。等取烏鵲鳩等。妻不二句。是婬報之二。貞。清白守節也。不隨意者。不廉不潔。愚蒙難化。事事不遂心也。婬欲下結。懺婬欲報竟。下廣舉婬之罪相而懺之。
(某甲)等。從無始以來至于今日。或偷人妻妾。奪他婦女。侵陵貞潔。汙比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪視。言語嘲調。
梵行。淨戒行也。逼。是軀義。迫。是逼迫。心懷婬穢曰濁心。邪眼偷觀曰邪視。潮調。戲謔之謂(大經菩薩自言淨戒。雖不與女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。或壁障外。聞女人鐶釧等聲。心生愛着。乃至隨逐等。皆不得名淨戒具足)。
或復耻他門戶汙(去聲)賢善名。或於男子五種人所。起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
五種。是生劇。妒。變。半(大經佛敘阿難具足八種不可思議中。第四云。隨我入出二十餘年。于諸王剎利。豪貴大姓。見諸女人及天龍女。不生欲心。何況耻他門戶等)。懺悔竟。下發願成德。
愿承是忏悔婬欲等罪。所生功德。生生世世。自然化生。不由胞胎。清净皎洁。相好光明。
胞。胎衣也。母孕三月曰胎(詩。小弁箋。獨不處母之胞胎乎)。若生西方。及十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也。無汙穢。故清淨。翻前濁心。無障。故皎潔。相好光明。釋現讚佛偈中。
六情开朗。聪利明达。了悟恩爱。犹如桎梏。观彼六尘。如幻如化。于五欲境决定厌离。乃至梦中不起邪想。内外因缘。永不能动。忏悔发愿已。归命礼三宝。
具足六神通。故六情開。不為六塵惑。故六情朗。願六識成妙觀察智。常行六妙行故。耳聰。鼻舌身利。眼明。意達。即三慧明。三達朗矣(開朗字。翻前關獄沒河文)。在手曰桎。在足曰梏(觀塵如幻等者。如五百太子。一時集坐蓮華池邊。各見形容水底影現。頓悟諸法如幻如化。如夢所見。水中形體。無有真實。出家修道。皆得道果。前云五欲因緣。至此離矣。不邪想。翻前邪視)。
前已忏悔身三业竟。今当次第忏悔口四恶业。
先結前身三。今當下。起後口四。惡口。妄言。綺語。兩舌也(報恩經云。夫口舌者。鑿身之斧。滅身之禍。應知一切眾禍。皆從口出)。持口戒有三等。上。非法不言。中。下。不犯。口四業。若向三寶邊造。其罪更重(報恩云。父母者。三界內最勝福田。眾僧者。出三界之福田。如昔維那。因病僧索酥油。那便罵言。汝何不噉屎尿。因此九十億劫墮作汪水中蟲。餘如梵網經說)。
经中说言。口业之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受鸺鹠鸲鵅鸟形。闻其声者。无不憎恶。
鸺鹠。是食母怪鸟。所谓枭也。江东呼为鸲鵅。一鸣即两。恶声多婬。故闻者皆恶。
若生人中。口气常臭。有所言说。人不信受。眷属不和。常好鬪诤。口业既有如此恶果。是故今日至诚归依三宝。皆悉忏悔。
口赞佛法。常出青莲华香。今恶口污人。故口气常臭。恶口。不信因果。令人动念。故招报。后虽生人中。人亦不信其言。不惟远朋。近友至亲亦不和。常好句。释不和义。此先明口业之恶果。下次第忏悔四。初忏恶口。先总标。
(某甲)等。自從無始以來至于今日。以惡口業。於四生六道造種種罪。出言麤獷。發語暴橫。
惡口者。怨言。毒罵呪咀。不可聞之語也。犬不可近曰獷。喻醜惡粗強語(漢敘傳獷獷亡秦。滅我聖文。顏師古〔白〕粗惡貌)。次別二。初人世。
不問尊卑。親疎貴賤。稍不如意。便懷嗔怒。罵詈毀辱。猥(音委)褻(音雪)穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讐。無有窮已。
承上兩句來。道俗一體。若不問尊卑等。恣口獷語無禮也。親疎。是人咸有。不問親疎。是無仁也。貴賤。高卑定分。不問貴賤。無義也。略不如意。便懷嗔怒。不智也。因心懷怒。口罵詈人。則口無信言。可知。由一口過。五常皆喪。豈可不慎哉。猥。雜也。褻。輕嬻也。穢。污也。難盡形容。故云無所不至。由此致人之怒也。凡口含物曰銜(眾生銜恨。自害其身。如騾懷〔好〕自害其軀。亦如芭蕉。生實則枯)。連禍結讐。義該橫竪。橫則結怨于四方。豎則連禍于曠劫。故無窮已。
又或怨黷(音毒)天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣汙良善。如是惡口所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
二。陰間。黷。垢也。如嗔天罵地。呪雨訶風等。貶。謫也。斥。呵也。搆惡捏醜。汙人清名。故云誣污。如是下。雙結。惡口招多頭報(報恩經。均提比丘。由過去毀罵聖賢。墮在白狗。聞身子說法。尋能改悔發願。得遇善友。罪畢。得生人中。遇佛得漏盡。是故當念善友及佛恩。又鹿母夫人為幼女時。以一惡言辱母云。喻如畜生。以是惡口因緣。五百世生鹿腹中。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護于口。甚于猛火。猛火止燒一世。惡口熾火。燒無數世。火燒世財。惡口燒聖七財故)。
又复无始以来至于今日。以妄语业。作种种罪。意中希求名誉利养。匿情变诈。昧心厚颜。
二。妄語業。全無影響。揑妄造言也。希。欲也(大經云。出家人三欲。一惡欲。欲為一切大眾上首。說法信受。大得供養等。二欲令四眾。知我得初住。至四無閡智。為利養故。三欲欲。比丘欲生梵天。乃至剎利家。得自在故)。匿情。藏實也。隱其實情。矯設虗誑也。變詐。轉變虗詐也。昧心。瞞昧天理。欺心人也。厚顏。顏甲堅厚。面無慚色者。此匿情二句。一章大旨。下釋文五。一總釋。
指有言空。指空言有。
大经云。如人遥见篱间牛角。便言见牛。见云。便言见雨。见身口业。便言见心。虽不实见牛雨与心。俱非虗妄。若全无影响。而妄造说。罪不可胜言。戒诸戒诸。二。约一身六根助成释。
见言不见。不见言见○闻言不闻。不闻言闻。
首二句。出梵网经。菩萨戒十重中。第四妄语。是眼根助成妄语也。耳未甞闻声。鼻未甞闻香。皆妄曰闻。闻者。谬云不闻。此耳鼻二根。助成妄语也。
知言不知。不知言知○作言不作。不作言作。
舌能知味。意能知法。此舌意二根助妄。身根能作善作恶等。此身根助妄语也。
欺誷贤圣。诳惑世人。
結。如上六根助妄。上以欺誷聖賢。下以誑惑凡愚(楞嚴經云。誑習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故諸佛。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見。誑如踐蛇虺)。
至於父子君臣。親戚朋舊。有所談說。未甞誠實。致使他之誤加聽(平聲)信。亡家敗國。咸此由之(由之。南藏作之由)。
三。明能害家國。至親莫如父子。因妄語故。從中間隔。惑動信從。各相加害。致亡家之禍。至義莫如君臣。因肆奸扇惑。玄相加害。致敗國之灾。其餘同姓之親。異姓之戚。齊心之朋。舊交之友。無不以妄語鼓動。釀成冤禍也(有所二句。正妄語。有所談說。語也。未甞誠實。妄也)。誤。謬也(荀子誤于亂說是也)。聽信。謂聽信其言以為實也。妄語如簧。而人不詧。傾心信之。至使大而邦國(天子諸侯境寬為國)。中而身家(卿大夫以下境狹為家)。小而往來朋舊。無不因妄語為端而廢之。造妄語。本為希求名利。小不過利一身。大不過肥一家。能使天下誤從。遂成大患。其罪當何如哉。
或假妖幻。每自称赞。谓得四禅。四无色定。安那。般那。十六行观。
四。妄云得世間果。妖幻者。假借外道妖邪虗幻之術。以惑人也(每自稱讚。直貫到皆至我所。謂得二字。直貫到不退菩薩)。得四禪。言得四禪天定也(色界共十八天。初禪至三禪。各三天。四禪九天。宗鏡云。一。作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二。信正因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三。了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四。達人法二空而修。是大乘禪)。四無色定。謂得四空天之禪定也(一。空無邊處定。二。識無邊處定。三。無所有處定。四非想非非想處定。此四。無色界空天。故云四無色定。安那般那。解見前)。十六行觀者(論曰。初根處。名為煖法。是總緣共相法念住差別。如是所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。能趣四實理。故名行。或時從理得名。即十六諦。一。觀苦諦下四行相者。一。無常。五陰因緣。新新生滅故。二。苦。觀五陰。無常所逼故。三。空。五受陰一相異相無故。四。無我。五受中我我所。不可得故。二。觀集諦下四行相者。一集。煩惱有漏。能招苦果。二。因。觀六因生苦果。名因行。三。緣。觀四緣生苦果。名緣行。四。生。還受後有五陰身故。三。觀滅諦下四行相者。一。盡。觀涅槃種種苦盡。二滅。觀涅槃煩惱火滅。三。妙。涅槃。于一切法中第一故。四。離。以涅槃是離世間生死法故。四。觀道諦下四行相者。一。道。即三十七品。能至涅槃。二。正。三十七品。非顛倒法。三。迹。三十七品。是一切聖人去處。四。乘。以道品能運行人。至三解脫故。總上觀四聖諦。修四行相。四四。成十六行觀。行者。修此煖已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。於四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中超勝故。如是觀四諦境。總修十六行觀。漸近見諦善根。無即緣欲界聖諦境。而生無漏法忍。此忍。名為法智)。下。第五妄云得出世間果。
得须陀洹。至阿罗汉。得辟支佛。不退菩萨。
至字。該括二果三果。乃至菩薩。俱名得果。須陀洹。此云預流(初果)。斯陀含。此云一來(二果)。阿那含。此云不來(三果)。阿羅漢。此云無生(四果)。辟支佛。此云獨覺。更侵習氣。比四果根偏利。不退菩薩。轉不退轉法輪之上士也。不退有三。一。位不退。不生三惡道。二。行不退。不生邊地。根具男身。三。念不退。能知宿命。
天来。龙来。鬼来。神来。旋风土鬼。皆至我所。显异惑众。求其恭敬。四事供养。
天。謂三界諸天。龍。雖畜類。畢竟成佛(佛於方等會。授龍王記云。第一悲心憐愍者。當得作佛稱其意。彼等觀察世間已。當得作佛號無怨。復授迦樓羅王記云。彼佛國土無惡趣。具足身相離八難。彼佛同名普端正。其劫名曰須彌幢)。神。鬼。可知。旋風。即鬼陣風。土鬼。即鄉土中之鬼(我字。與前每自字呼應。末三句。結出妄意。不過顯異惑眾耳)。求其二句。應上希求名譽利養意。四事。即飲食。衣服。臥具。醫藥(涅槃經名四愛)。
如是妄语所起罪业。无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。
总结上三节。明妄语业竟。下忏第三绮语业。
又復無始以來至于今日。以綺語業。作種種罪。言辭華靡(上聲)。翰墨艶麗。文(去呼)過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。模寫婬態。使中下之流。動心失性。躭荒酒色。不能自返。
綺語者。巧言善謔淫詞艶曲等。華。光彩也。靡。奢侈也。翰。書詞也。精彩動人為艶(韓詩。光艷萬丈高)。麗。美麗也。文過。裝飾其過。自謂無過也(語云。小人之過也必文)。飾非。文飾其非也(史記。商紂。智足以拒〔揀〕言足以飾非)。妖。女態也。冶。裝飾也。模寫。形容也。諡法。好樂怠政為荒。
惑恣任私讐。忘其公議。使彼忠臣孝子。志士仁人。強(平聲)作篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨重(平聲)泉。無所明白。如是綺語所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
因縱私讐。用綺語。忘公論。使。設使也。強作。多作也。文致。以文法致人于罪也。又致至密也。言文案整密(嚴延年傳云。按其獄。皆文致不可得反)。文對義言。四句分別。有文有義。常人用之。無文有義。智者用之。有文無義。昧者用之。無文無義。迷者用之(大懺第三九種惡報中云。喜作妄語傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛耕之。罪畢得出。生鴝鵅中。人聞其聲。無不驚怖。皆言變怪。呪令其死等)。如是下。結。下。第四懺兩舌罪。
又复无始以来至于今日。以两舌业。作种种罪。面誉背毁。巧语百端。向彼说此。向此说彼。唯知利己。不顾害他。谗间君臣。诬毁良善。使君臣猜忌。
面是背非。彼此传言搆衅者。皆两舌也。上总明两舌。谗间下。别开。君臣相合。因侫舌谗言以间离之。良民本善。或诬言以毁坏之。猜。疑也。忌。憎恶也。
父子不和。夫妻生离。亲戚疎旷。师资恩丧。朋友道绝。
父慈子孝之家。鼓兩舌以鬪之。故不和。夫婦同心之室。扇彼此異語以離之。內親外戚。本是稠密。由讒言中起。致親者疎而戚者遠也。疎。濶也。曠。遠也。資。養也。師長每事利益於徒。智慧與善業皆從師口長養。故師恩難報(慨古錄云。昔智正法師。住終南山聖相寺。二十八年。不涉世緣。凡所著作。弟子智現執紙筆立侍。隨出隨書。曾不賜坐。一日足跛心悶。不覺仆地。師猶責之曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛仆。心輕故也。今者因。師一語呵及。則終身不近。悲哉。昔古靈禪師行脚回。值本師浴。令其揩背。靈撫背曰。好〔座〕佛殿。只是無佛。師張目視之。靈曰。佛雖不靈。且能放光。師誦經次。靈作偈曰。世界許大不肯去。鑽他故紙亦何為。師曰。汝發言有異。曾見什麼人來。靈曰。某甲曾見百丈大師。師普集大眾。請弟子登座。靈即昇座告曰。靈光獨耀。迥脫根塵。但離妄緣。即如如佛。本師豁然大悟。禮拜起云。何期老朽。得聞至教。如此師資。恩豈得喪)。道絕之道。時作義。論語朱註。朋友有通財之義。其義則淺溥。該世出世間。互相指引實相玅道。斯道則弘(自讒間至此。總一節)。
至于交扇二国。渝盟失欢。结怨连兵。伤杀百姓。如是两舌所起罪业。无量无边。今日至诚。向十方佛。尊法圣众。发露求哀。皆悉忏悔。
上明兩舌動一國一家之禍。此出兩舌動兩國之亂。傷戕百姓。其禍何如。扇。吹揚也。動也。助也。兩國交歡。以兩舌風。吹動其嗔火。發揚鬭語。故有渝盟等事。或彼此先有不平。因兩舌以發動之。助成之。(如蘇秦張儀之類)渝。變也。因兩舌而變前盟約也(桓元盟曰。渝盟無享國)。如是下總結。披誠懺悔竟。下願成口四善業。
願(某甲)等。承是懺悔。口四惡業所生功德。生生世世。具八音聲。得四辯才。常說和合利益之語。
文分四。一。如實語(翻妄言)。佛有八音(出顯揚論)。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女音。六不悞音。七深遠音。八不竭音。四辯者。應答如流曰辯(有四種。一義辯。知諸法義。了了通達。二法辯。諸法名字分別無滯。三詞辯。辯說無閡。令各得解。四樂說。十二部經。隨根性為說)。巧應物機曰才。二。和合語。(翻前兩舌)昔造口業。由無智慧辯才。今說和合。及利益彼此語耳。
其声清雅。一切乐闻。善解众生。方俗言语。
三。柔软语二。初。宫商清雅。闻者爱乐。二。和适语。闻者适悦亲近。四方风俗。华夷土音。乃至九天禽语。九地兽言。皆善解之。亦能道彼杂言以博济焉。
若有所说。应时应根。令彼听者。即得解悟。超凡入圣。开发慧眼。忏悔发愿已。归命礼三宝。
四。正直語(能翻綺語)。華齒菩薩。以齒布施。不退菩薩。及善面王等。以舌布施。大士尚以齒舌布施。寧惜唇吻不隨時隨根。令得開悟乎(大疏。說者聽者。有二種四句。一。唯說無聽。離佛心外。無別眾生故。二。惟聽無說。離眾生心外。無別有佛故。三。說聽雙存。以心佛不閡眾生現故。四說聽雙寂。生佛相即。互奪互亡故。又一。眾生全體佛心中。果門攝法無遺。二。佛全在眾生心中。因門攝法無遺。三。生佛互縱。因果交徹。四。生佛互奪。二位齊融。懺悔二句。雙結兩文。以起歸敬三寶。禮合三拜。如三皈式。三稱三禮。今不爾者。未達語義故)。
前已忏悔。身三口四业竟。今当次第忏悔。六根所作罪障。
忏身口恶业竟。将完余障。次第举六根忏悔。先结前。今当下。起后。文分六。初眼根。
(某甲)等無始以來。至於今日。或眼為色惑。愛染玄黃。紅綠朱紫。珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相。姿熊妖艶。起非法想。
眼所對色二。一無情色。二有情境。珍玩寶飾。是尊重色也。恣熊句。形容女色。非法想。邪心也(心地觀云。見色等五塵。心即染着。是人不知煩惱根本。如狂犬被打。但逐瓦石。不逐于人。大經云。繫心無常不淨。見色不着。如虗空。於可愛色不貪。不愛色不嗔。菩薩亦然)此是懺法。故教人除眼等。所對法。若論本分。對亦不惡。古人云。真心無住。真照獨存。真性絕攀緣。真見不由境。真智無礙。真慧無邊。上合諸佛本源。下契羣生心地。所以道。處處真。處處真。塵塵盡是本來人。
或耳贪好声。宫商弦管。妓乐歌唱。或取男女音声。语言啼笑之相。起非法想。
耳所聞聲二。一。無情聲。二有情聲。宮。居中央。暢四方。唱始施生。為四聲綱。商(金行之音)五音中。之最清者。(其氣遒勁。彫落萬物)妓樂。女樂也。啼。泣也。
或鼻藉名香。沉。檀。龙麝。郁金。苏合。起非法想。
鼻所嗅香二。無情香。有情香。具法華經。六根功德章。沉香。檀香。龍涎香(出大石國。其龍多蟠于洋中之大石。臥而吐涎。眾魚聚而𠾱之。人設網取焉。能發眾香。故用之)。麝。如小麋。人逐。則自升高巖。舉爪踢出臍香。就繫。兩足保其臍以自珍重。鬱金。芳草也(十二葉。為百草之英。生秦國。二三月始華。狀如紅蘭。四五月採)。蘇合。紫赤色。似紫真檀(極芬芳。重。如石燒之。灰白者佳)。
或舌貪好味。鮮美甘肥。眾生血肉。資養四大。更增苦本。起非法想○或身樂華綺。錦繡繒縠(音斛)。一切細滑七珍麗服。起非法想。
舌貪滋味二。一。他身血肉。二。自身四大(一。地大。堅凝質礙。二水大。潤下滋愛。三。火大。炎上生嗔。四。風大。鼓籥躁動)。殺他身分。養己四大。來生益多怨害。故曰更增苦本(楞嚴云。人死為羊。羊死為人等)○身貪細滑。綺。繒也(師古曰。細綾也)。錦。織文也。以五色綫織之。繡。五彩刺文也。縠。縐紗也。七珍麗服。七寶莊嚴美麗之服也。
或意多亂想。觸向乖法。由此六根所造罪業。無量無邊。今日至禱(南藏作誠)。向十方佛。尊法聖眾。皆悉懺悔。
意贪法尘。乱想。则不能入定。乖法。则不能入妙。由此下总结。忏六根罪竟。下发愿求成六种功德。
愿以忏悔眼根功德。愿令此眼。彻见十方诸佛菩萨清净法身。不以二相。
初眼根。大經云。見有二種。一。眼見。二。聞見(諸佛眼見佛性。如掌中阿摩勒果。十住菩薩。聞見佛性。故不了了。若見如來所有身業。是眼見。若觀如來所有口業。是聞見。若見色貌。一切眾生無與等者。是眼為治聞音聲。微妙最勝。不同眾生所有音聲。是聞見。詳如經說)。不二相者。無眼色二相也(淨名云。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。見諸法不以二相。釋曰。不為色作精粗二相)。
愿以忏悔耳根功德。愿令此耳。常闻十方诸佛贤圣所说正法。如教奉行。
二。耳根。正法。即经教也。清凉云。闻经有十益。一见闻。二发心。三修造。四顿得。五灭障。六摄位。七起行。八称性。九转利。十速证。
愿以忏悔鼻根功德。愿令此鼻。常闻香积入法位香。舍离生死。不净臭秽。
三。鼻根功德(維摩經。上方界分。過四十二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。其國香氣。比十方諸佛人天之香。最為第一。香積佛。無文字說法。但令菩薩坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。故願聞香積。入法位香。又如來菩薩。身諸毛孔皆香)。
愿以忏悔舌根功德。愿令此舌。常飡法喜禅悦之食。不贪众生血肉之味。
四。舌根功德。五食中。法喜禪悅二食為上(增一云。出世五食。禪悅食。願食。念食。解脫食。法喜食。維摩云。雖復飲食。而以禪悅為食)。不貪眾生血肉。則穢味除而甘露就也。
愿以忏悔身根功德。愿令此身。披如来衣。着忍辱铠。卧无畏床。坐法空座。
五。身根功德。修如來寂滅法。有佩服義。故如衣。忍辱。是堅固義。故如鎧。鎧。金甲也。處眾無畏。是安樂義。故如床(法華經法師品云。入如來室。着如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。大經云。大菩薩施床時。願令一切眾生。得天中天所臥之床。得大智慧。坐四禪處。臥于菩薩所臥之床。得安隱床。離生死床。成大涅槃。師子臥床。無上床。忍辱床。無畏床。清淨床。善法床。右脇臥床)。四空禪。是靜定義。故如座(心地觀云。上根菩薩。常於露地長坐不臥。中根菩薩。於枝葉中常坐不臥。下根菩薩。于石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩。坐三種座。餘如經說)。
愿以忏悔意根功德。愿令此意。成就十力。洞达五明。深观二谛。空平等理。
六。意根功德。意根暗了。如幽室見。十力(詳現前十力無畏文中)。願意根成就。五明者。大論云。一。聲明(釋詁訓字詮目流別)。二。工巧明(技術機關陰陽曆數)。三。醫方明(禁呪閑邪藥石針穴)。四。因明。(考定邪正。研覈真偽)五。內明(究暢五椉。因果妙理)。此五明。願意根洞徹了達(五地菩薩。覺內五明。若外五明者。前四是同。第五名符印明)。二諦者。一。世俗諦(佛事門中。不捨一法。如勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善。示天堂之樂。治惡。顯地獄之苦。皆俗諦也)。二。第一義諦(彰本寂之理。一性混然。實際理地。不受一塵。指萬有即真如。會三椉歸實際。皆依真諦也)。此二諦及空平等理。俱願深觀。(大經云。二諦實一。方便說二。如人醉未吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。轉二為麤。不轉為妙)空平等理者(小乘析觀。乃是作意。先破人執。次破法執。然後會入空平等理。大乘體觀。人法無殊。空非前後。故曰平等。然。由平等空。方證平等理也。若人法雙空。謂之俱空。俱空亦空。即平等空)。空觀化道帶空入假。道觀雙流。雙流。即平等也(涅槃云。若諸菩薩。修慈悲捨。得一子地者。修捨心時。復得何地。答。修捨心時。得住空平等地。如須菩提。住空平等地。不見有六親知識。及怨憎中人。乃至陰界入。眾生壽命。譬如虗空。無六親等故。一切諸法亦然。其心平等。如彼虗空。何故。善修諸法空故。從此一空。便有十一空等。菩薩得十一空。即住空平等地。華嚴疏云。萬行亡照而齊修。頓漸無閡而雙入者也)。
从方便慧。入法流水。念念增明。显发如来大无生忍。
(流通本。添起十妙行四字)方便。是權。入法。是實(由具足十力五明二諦等。則為方便慧。而非乾慧也。十妙行者。一色心不二。是境玅行。二內外不二。是智妙行。三修性不二。是行妙行。四因果不二。是位妙行。五染淨不二。是法妙行。六依正不二。是感應妙行。七自他不二。是神通妙行。八三業不二。九權實不二。此二。皆說法妙行。十受潤不二。是利益妙行。兼眷屬妙行)由不二。故云妙。由妙慧(甚深無相般若)。故能起妙行。又慧。屬心。方便。即解脫。約人。四句料簡。慧解脫心不解脫者。二乘也。心不解脫慧解脫者。菩薩也。俱解脫者。佛也。俱不解脫者。凡夫也。入流法水者(楞嚴云。欲愛乾枯。根境不偶。純是智慧。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心住。便能起十妙行。與如來法流水接。所謂流入圓妙也)。大無生忍者。無生。是不生不滅之法。而云忍者。此法將證未證。如忍事人。非懷非出故。此無生忍。即如來無上之法。故曰大。由念念增明。大無生忍。從是顯發矣。
發願已。皈(北藏作歸)命禮三寶。
结前性后。宣忏文毕。即当三归作结局。