慈悲水忏法卷下随闻录
寓古娄青螺庵沙门 昼中智证 录
一切诸佛。愍念众生。为说水忏道场总法。今当归命一切诸佛。
- 南無毗盧遮那佛
- 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛
- 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛
- 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛
- 南無覺華定自在王佛
- 南無袈裟幢佛
- 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩
- 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩
- 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩
- 南無觀自在菩薩
(綸貫)毗盧遮那。此云徧一切處。法身也。又翻光明徧照報身也。釋迦牟尼。此云能仁寂默。應身也。法身。乃應身之體。應身。本法身之用。體用一如。故繼之以阿彌陀。以具無量壽之體。能發無量光之用。由無量光之用彰無量壽之體。此體此用。徹過徹當。故繼之以當來補處之尊。既三身圓顯。三世互通。非勇健尊聖得大自在者不能。故繼之以龍種上尊王。此龍種最尊。隨處變幻。皆得自在。故繼之以龍自在王。具此玅體玅用。最尊最貴。自然超越眾聖之上。故繼之以寶勝如來。如此尊勝體用。皆從妙定玅慧。玅因玅果。因果交徹。始本一契。理智一如。故繼之以覺華定自在王。惟是此等大過量人。可以去盡塵勞之穢。可以建大法幢。撥邪返正。故繼之以袈裟幢。惟克建立法幢者。方可踞猊座。說大法。度大眾。故繼之以師子吼如來。欲以師音度世。非葢天葢地。徹古徹今大智慧人不可。故繼之以文殊師利。縱有智慧。不有大行飭之。如有目無足。堪濟何事。故繼之以普賢大行。則目足相資。膏明互賴。自然具足廣大德用。舉足動步。摧破魔窟。故繼之以大勢至。是皆由其誓願堅厚。智德包含。故繼之以地藏。如上大智大行。大作用。大誓願。非性外別具。全稱自性廣大之玅體。發應物無疆之玅用。莊嚴性海。圓滿三身。故繼之以大莊嚴。雖然具足無緣大慈同體大悲。箇中並無少法可得。廣于沙劫。歷無數土。度無量生。而未嘗動著絲毫故繼之以觀自在。故永嘉云。不見一法即如來。方得名為觀自在耳○僧問招賢禪師。諸聖體同名何各別答。從眼根處返源。曰文殊。耳根返源。名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛玅觀察智。普賢是佛之無作妙行。觀音是佛無緣大慈。三聖是佛之妙用。佛是三聖之真體。用有河沙假名。體則總名一佛○問。行人必須發何等願。成何等佛。答。成無佛可成之本佛。如上十佛是也。發佛佛皆所必成之性願。如上六菩薩是也。問。如諸佛菩薩。東西兩土。主伴云何。答。東土以釋迦為主。文殊普賢為伴為願。願救東震旦也。西方以彌陀為主。觀音勢主為伴為願。伴西聖以救東土也。然雖分東西主伴。皆以發菩提心為宗。此心要以智。悲。願三為體。如文殊。智也。觀音。悲也。普賢。地藏。願王也。餘如前解。問。三寶為眾生之心。勝于父母為子之心。今有不敬三尊。反生輕嫉者何。答。由不信因果故耳。曾見育王譬喻經云。昔行人見路傍一死屍。天神散華于其上。以手摩之。行人問其故。天神答曰。是我故身。前生恭敬三寶。孝順父母。忠君信友。愛父師教。令我生天。故來報恩。前行。又見一屍。惡鬼鞭之。亦問其故。鬼言。是我故身。在生輕欺三寶。不孝不忠。種種非為。令我受惡報。故來鞭之。既爾。何不各各及其形休。精勤努力恭敬三寶。預絕後悔耶。
礼诸佛已。次复忏悔○已忏身三口四竟。次复忏悔佛法僧间。一切诸障。
已忏下。结前六根。收于身口字中。次复下。有二意。一。承前余障字以起后。二。标列三宝间诸障。
经中佛说。人身难得。佛法难闻众僧难值。信心难生。六根难具。善友难得。
引大經標滅障之本。方等經云。佛與阿難遊息間。以爪取土問言。爪上土多。大地土多。阿難答爪土少甚。地土無窮。佛言。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。佛至瓜園。取爪土喻亦爾。看人身難得語。最宜警省。慎勿蹉過。佛法難聞。即佛世難遇。正法難聞(法華經。東方天王。一百八十劫。南方云過。百三十劫。上方云於昔無量劫。空過無有佛。又云乃至無量國中。是經名字。不可得聞。今既得聞。何其幸也)。眾僧難值。即持戒弘法者。正法念處經云。五戒不持。人天路絕五戒堅持。人天交接。并上既得人身。又遇三寶。此時不修。真可歎也。信心難生。即信心信戒等心應生也。六根難具。今幸具足。具而不修。更待何時乎。善友。善知識也(大經云。所作之事。不求自樂。常為眾生。不惟自行十善。亦度人行善)。
而今相与宿植善根。得此人身。六根完具。又值善友。得闻正法。于其中间。复各不能尽心精勤。恐于未来长溺万苦。无有出期。是故今日至诚。求哀忏悔。
上總言難得。此總明皆得。應及時辦道。由宿植善根。今得人身。六根具足。是難得者得。難具者具也。又遇善友。得聞正法。是難遇者遇。難聞者聞矣。不能盡其心力。精勤五體。吾恐未來久淪眾苦。出期難定也(不能盡心句。與上宿植善根反看貫下六節文)。是故下。結。上略明起障之由。下廣舉起障之事。三。初別懺佛間罪障。
(某甲)等自從無始以來至于今日。常以無明覆心。煩惱障意。見佛形像。不能盡心恭敬。
见三宝像。不礼拜供养。即拜。二业不虔者当玩之。
轻蔑众僧。残害善友。破墖毁寺。焚烧经像。出佛身血。
文分五。一輕僧。蔑。輕易也(楊子。視日月而知眾星之蔑也)。葢僧者。前佛之弟子。後佛之因人。豈可輕乎。二慢道。善友難得而反殘之。殘。賊也(孟子賊義者謂之殘)。三。破毀墖寺。四焚燒經像。經者。諸佛法身。像者。諸佛儀表。今見道場事畢。付之火中。誠不應也。故雲棲禁焉。五出佛身血。如調達推山壓佛。及佛面刮金之類。
或自处华堂。安置尊像卑猥之处。使烟薰日曝。风吹雨露。尘土污坌。雀鼠毁坏。共住同宿。曾无礼敬。
卑。低濕處。其自處。則崇樓傑閣。猥。雜閙不淨處。自處。則華堂美宇。或近竈。則烟薰。乏裝修。則日曝風吹。或無遮葢。則雨露淋。或近作場。則塵土汙坌。或曠日關閉殿宇。則日有飛雀毀。暮有走鼠壞。或房中供像。或像前鋪單。是共住同宿曾無禮敬。曝(音僕)。晒也。土之輕飛而散者曰塵。塵之重厚而聚者曰土。皆能染汙覆蔽也。坌(音盆去聲)。塵塕也。共住宿。不禮敬。禮貌缺也(觀佛三昧經。大梵天王禮佛影偈云。如來處日窟踴身入石裡。如日無障閡。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。佛影尚禮敬。況像乎)。
或裸露像前。初不严饰。遮掩灯烛。关闭殿宇。障佛光明。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。
裸形露体在像前。未曾庄严文饰。皆从不能尽心精勤。来屋四傍曰宇。初章竟。下第二别忏法间罪障。
又复无始以来至于今日。或于法间。以不净手把捉经卷○或临经书。非法俗语。
法。即三藏十二部一切佛法。不净手者。或未梳洗或大小解。乃至执捉一切秽污物已。皆应洗令清净。净时。当诵洗手偈呪云。以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法唵。主迦啰耶莎诃。若净手。水不湿手背。口不诵偈呪。亦不作净。慎之慎之。把捉。即执持也。上明手业。下明口业。非法俗语有二一。非法语。不依法说。不称佛旨。二。麤俗语。于清净法前。反恣恶口麤谈者。下四节。明身意二业。
或安置床头。坐起不敬。
一。故以佛法高置床头。不宜也。坐起不敬。身意造业。下文皆兼身意说。般若云。经典所在。即为有佛。不敬岂无罪乎。
或关闭箱箧。虫蠧朽烂○或首轴脱落。部帙失次。
二。箱。竹器之方大。可藏經書者。篋(音怯)。匾小器也。因關于箱。閉于篋。不經日曝。諸蟲蠧損之或枯朽腐爛。皆不肯。流傳。心吝之罪也。三。首。即部面。軸。卷軸也。不全曰脫落。卷不論多寡。以始終為部。帙。書衣。即經套也。顛倒無序。為失次。
或挽脱漏悮。纸墨破裂。自不修习。不肯流传。如是等罪。今日志诚。皆悉忏悔。
四。挽牽引也(麤手分碎義)。脫。落也。日久不修。不聯絡。漏亦落也。或書寫遺失。悞者。如認豕為亥以烏為烏等。或訛以前置後。後置前之類。墨字也。謂紙破字壞也。修習。修葺誦習也。流傳者。言自他諸人。彼此諸土。展轉流通。各各傳習。令家喻戶曉也。又修有二義。一。修習。先習熟文義而後如法修為。二。修葺。凡經典之缺者補之。潤者焙之斷者黏之等。下第三僧間罪障章分三節。
或眠地听经。仰卧读诵。高声语笑。乱他听法。
一。眠地闻经。轻法慢教也。看文曰读。不忘曰诵读诵有三益。一。起发益。二。开悟益。三。印证益。仰卧而读诵者视法如歌曲而不尊也。不能息心定虑。倾耳嘿听。反高声语高声笑。岂非恼乱净心为法人乎。明身口共造业竟。
或邪解佛语。僻说圣意。
二意口共造。解論須契聖旨。不合佛心。皆是邪解。(大經云。如生盲人不識乳色問云。乳色何似。答。色白如貝。又問乳色如貝聲耶。答。不也。又問貝色何似。答。如稻米粖。又問乳色柔軟。如稻米粖耶又問米粖何似。答。如雨雪。又問彼米粖冷如雪耶。雪復何似。答。如白鵠是。盲人雖聞此四喻。終不識乳真色)僻說者。宣傳為說。聖意惟智人能契。非師心者。好用偏僻之意而說。如香象所負。非驢所堪。不知佛意經意。妄解妄說者皆是。上標。下釋。
非法说法。法说非法。非犯说犯。犯说非犯轻罪说重。重罪说轻。
先释僻说句。法。是世出世间之正法。非法。是世出世间之邪法。非犯。如维摩除疑等。说犯。如优波离说二比丘犯婬杀。不容忏等。重。即律。中四弃八弃十波罗夷等。轻。即律中三十尼萨耆。九十波逸提。乃至四十八轻等。今用忏力灭罪。故将邪正轻重等对显。若大智之极。岂真有是非于其间哉。西天九祖云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
或抄前著(中恕反)後。抄後著前。前後著中。中著前後。
次明身意共造。释邪解句。如律中前篇至重。中篇稍轻稍重。后篇纯轻。邪解者。妄以己意混乱置之也。抄。誊写也着。定也。此四句出大经。
绮饰文词。安置己典。
以巧言安错经典。不论邪正。结上文。安置。即着字法。下。接列三对以释之。初说听对。
或为利养名誉恭敬。为人说法。无道德心。求法师过而为论义。非理弹击。不为长解。求出世法。
三。寶積經。開二縛。一。見縛。二。利餘縛。文中無道德心。為利養等。即是二縛。具此二者。被生死魔縛而不能脫也。法師具十義。大經云。一。為大施主大法之師。二。知法故。三。知義故。四。知時故。五。知足故。六知我故。七。知大眾故。八。知眾生種種性故。九。知諸根利鈍中故。十。說中道故。又法中有宗。即是宗師。須具三眼。一。教眼。謂明識權實大小之法。二。道眼。謂親踐諸行修證之門。三。宗眼。謂深窮圓頓即具之旨。若反求法之過。師之謬以為善論義。則非也。所以寶積經開二癡瘡。一。見求他過。二。自覆己過。論義者。如昔智者佛陀難提。欲與七祖婆須密論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。非理彈擊。言非理義之彈擊。如云見或彈謗我法等。不為長(音丈)解者。不求超方勝妙之見解。為邪見自縛也(大經云。寧當少聞。多解義味。不須多聞。于義不了。願作心師。不師于心)。
或轻慢佛语。尊重邪教○毁呰大乘。赞声闻道。
二。邪正對。佛語。是正法。外道法。是邪教(大經云。佛昔聞諸行無常。是生滅法半偈。心生歡喜。如估客夜行。失伴還遇。如久病遇良醫好藥。如沒海遇船。如渴人遇清水。如兵逐得脫。如久繫得出。如炎旱值雨。如行人還家。家人見之。共生歡喜半偈尚爾。況全經乎)。三。大小對。呰(音子)。口毀也。毀讚。根顛倒心生。故毀讚皆不宜也。須知三處不應轉法輪。一。我慢高山。輕慢佛語是。二。五欲淤泥。利養名譽等是。三。邪見稠林。尊重邪教是。
如是等罪。无量无边皆悉忏悔。
总结。忏法间罪障竟下。第三别忏僧间罪障。
又复无始以来至于今日。或于僧间有障。杀阿罗汉。破和合僧。害发无上菩提心人。断灭佛种。使圣道不行。
分五節。一。僧間有障總標。下。釋。弒。下害上也。阿羅漢含三義。一。殺賊。二。應供。三。無生。五分律云。調達不能害佛。欲破和合僧。佛語達曰。若僧已破。能和合者。其人生天。若僧和合而破之者。墮地獄中。害發菩提心人。是滅佛之種子。破諸魔經云。菩提有三種。若人發菩提心。但樂自求解脫。名聲聞菩提。又雖發菩提心。于大乘法。不樂修習。但起心念。觀諸緣法。隨所觀察而行。名緣覺菩提。若人發無上菩提心已。復勸他人發于心輪迴身。不生厭倦。樂利眾生。皆令解脫。以己善利。普施一切。名無上菩提(阿毗曇心論云。弒父母棄背恩義。故墮無間。餘三。壞福田故。亦墮無間)。
或剥脱道人。鞭拷沙门。楚挞躯使。苦言加谤。
二。剥脱。去其衣也。道人办道之人也。沙门。此云勤息。勤修戒定慧。息灭贪嗔痴。识心达本源。故号为沙门鞑拷楚挞皆捶打之类。苦口加谤者。大经云。人有妒心。则有诽谤。若无妒心。云何有谤谤口。即恶知识也。经云。见他有过。不说其短。口常宣说纯善之事。名善知识。
或破净戒。及破威仪。或劝他人。舍于八正。受行五法。
三。大經云。戒者。即是遮制惡法若不作惡。是名持戒四。八正。即八正道釋現前。五法者。即涅槃五種世法也謂名世(如男女瓶衣車椉屋舍等)。句世(四句一偈等)。縛世(捲合結束合掌等)。法世(鳴椎集僧嚴鼓誡兵。吹貝知時)。執著(如望遠人。見染衣。想是沙門。繩橫身上。想是婆羅門)。是名世諦五法(於此五法心不顛倒。是名第一義諦)。
或假托形仪。闚窃常住。如是等罪。今悉忏悔。
五。闚觊望也。如是下结。
或裸(音魯)。露身形。輕衣傏𠊲。在經像前。不淨脚履。踏上殿塔。
此总明三宝间余障二。一。裸。赤体也。赤形露体谓之裸露小衣轻跳。谓之傏𠊲。比丘不着三衣礼拜皆是。经像。即法与佛也。不净脚。脚之不净者。不净履鞵之秽污者。上登也。殿。是供佛像处。塔。是供佛舍利处。可以不净脚履登之乎。
或著屧屐。入僧伽藍。涕唾堂房。汙佛僧地。乘車䇿馬。排揬寺舍。凡如是等。於三寶間所起罪障。無量無邊今日至禱(南藏作誠)。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。
二屧(音雪)。是無跟凉履(拖鞋)。屐。是高底履。或泥屐也。經云著屐見佛。生馬蹄國。僧伽藍。此云眾園。清淨眾所居之處也。排揬。推排衝揬。言輕觸也。凡如下。總結。懺悔滅罪竟。下發願成德。
願承是懺悔佛法僧間。所有罪障。生生世世。常值三寶。尊仰恭敬。無有厭倦。天繒妙綵。眾寶纓絡。百千伎樂。珍異名香。華果鮮明。盡(上聲)世所有。常以供養。
分四节。一。竭诚供养。厌倦。言心生厌恶而身懈倦也。大经云。菩萨常以衣服等四事。香。华。灯明施人。以是因缘。得身金色。常光明曜。佛过鹦鹉林。虫衔华请佛。佛受其请。住林中七日。佛住鹭鸾池。众鸟呈祥供养。佛坐深山。猕猴取岩蜜供养。虫鸟猕猴尚尔。况人类。不兴供养以祈福乎。尽有二义。一。富贵。则尽世所有。有即须求。贫穷。则尽力所及。及则须觅。不定少多之物。贵在竭尽其心。
若有成佛。先往劝请。开甘露门。
二。勸請說法(大經佛為母處忉利天。波利質多。樹安居說法。頻婆娑羅王。波斯匿王及四部眾。白目連速至彼天。請佛還來說法)。開甘露門即轉法輪也。甘露是不死藥食之長主。喻得佛法。即證不生不滅常住之法。門。通出入義出生死海。入佛法門。
若入涅槃。愿我常得献最后供。
三。伸最後供問。諸佛何故必于二月涅槃。答。二月。春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破常想。說一切法悉是無常。又問何故必于十五夜。答。是夜。月無虧盈故。更有十餘事。詳如中卷初釋(世尊拈華迦葉微笑佛言。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相之法。付囑云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。波旬請云。瞿曇。弟子所作已辦。當入涅槃答。吾日後向拘尸那城。娑羅雙樹間。當取滅度)。獻最後供者。經律異相云。佛臨滅。拘尸城工巧之子。名純陀。泣白世尊。我等從今。無主無捄。貧窮孤苦。欲從佛求將來食。惟願哀受我等微供。然後涅槃。佛言。我今。為汝。斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。純陀號泣。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐佛欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘。悉皆受供。釋迦自受純陀所設。食滿百斛以佛神力。充足一切大眾。明始終二事也。
于众僧中。修六和敬。得自在力。兴降三宝。上弘佛道下化众生。
四。明中间事愿成就。众僧者。唐梵双标。取文词稳顺。令人。易解。六和者。一。身和同住。二。口和无诤。三。意和同悦。四。戒和同修。五。见和同解。六。利和同均。修此六和。非敬弗得。故云修六和敬。古云无不敬是也。佛法速灭有五因缘。比丘不敬三宝。及戒定故。正法不得久住。梵语僧伽。此云众和合。若众而不和。如群商群吏军众等。若和而不众。如二人同心等。不名僧宝。众而和合。是福之因。方名僧宝。上弘佛道。是自利。大智为先。下化众生。是利他。大悲为首。二利兼行。便是菩萨。
如上所说于三宝间。轻重诸罪。皆已忏悔。其余诸恶今当次第。更复忏悔。
先结前。其余下。起后。如上所说。有所未尽。故言其余。
经中佛说。有二种健儿。一者。自不作罪。二者。作已能悔。又云有二种白法。能为众生灭除众障。一者惭。自不作恶。二者愧。不令他作。
健。勤勇无间意。自强不息也。又云。大经说也。白者洁白纯净之谓。对治黑业。如十使十恶等是黑业受四恶报。五戒十善。四禅八定等为白业。受人天。三乘摩诃衍。报四圣。又隐过。天眼见者须自惭。显过。人所见者。须愧他。令。教也。
有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽不相异也。是故今日至诚。归依于佛。如法忏悔。
前连引经证。此忏主出意作结。下广明从无惭愧中流出诸业。文七。
(某甲)等自從無始以來至于今日。或信邪倒見。殺害眾生。解奏魑魅。魍魎鬼神。欲希延年。終不能得。或妄言見鬼。假稱神語。如是等罪。皆悉懺悔。
一。邪倒見章。解(音戒)。聞上也。奏。進上也。魑魅。大力鬼也。老物之精。山澤之怪。魍魎。不明真如一心者。由不明真如自性。故曰魍。不了唯是一心。故曰魎。希冀也。妄言見鬼神語。如關亡捕鬼。童子女巫。附體關仙乱語之類。借彼欲冀長生。非但不得益筭之願。抑且難免地獄之苦。
又复无始以来至于今日。或行动慠诞。自高自大。或恃种姓。轻慢一切。以贵轻贱。用强陵弱。或饮酒鬬乱。不避亲疎。惛醉终日。不识尊卑。如是等罪。今悉忏悔。
二。慠诞章𭝟慠妄诞。不但存于心。且施于四体。故曰行动。自己空腹高心眼空四海耳。恃种姓者。倚赖种族之尊胜也。贵轻贱强欺弱。众暴寡。皆出于慠而不敬。诞而不谦也。饮酒者。经云。过失无量但过酒器与人。招五百世中无手之报。况自饮及教人饮乎。三十六失。如上卷所明。今文略具。如云鬬诤之本。致病之根。无故捶打奴仆。横杀众生。奸婬他妻。偷人财物。不孝父母。疎远善人。常怀恚怒。日夜忧愁。不敬三宝。轻慢师长。如次配看。可晓。
或嗜饮食。无有期度。或食生鲙。或噉五辛。薰秽经像。排揬净众。纵心恣意。不知限极。疎远善人。狎近恶友。如是等罪。今悉忏悔。
三。飲食無節章。鱠。細切肉也。五辛。梵網云。一。大蒜。二。茖葱(即韭薤)。三。慈葱(即家葱)。四。蘭葱(即小蒜)。五。興蕖(即胡荽)。食辛有五過(出楞嚴經)。一。多過。熟食發淫。生噉增恚二。天遠縱能說法。諸天遠離。三。鬼近。鬼䑛唇吻。常與鬼住。四。福消。福德日消。長無利益。五。魔集。魔來說法。非毀禁戒。排揬淨眾者。五辛氣臭。既薰穢佛法。亦搪揬淨業善友。縱心二句。出無有期度之意。疎遠二句。出嗜飲食之由。
或贡高矫假。偃蹇自用。䟦扈抵揬。不识人情。自是他非。希望侥幸。如是等罪。今悉忏悔。
四。以劣觊幸。自矜才能而慠物曰贡高。强力纵伪以欺人曰矫假。偃蹇。左传云。骄慠也。自高自大貌。䟦扈。犹强梁也。水边居者。于水未至时。作竹篱候鱼。鱼入水退。小鱼独存。大鱼跳䟦篱扈而出。明恃强自逞也。抵触也。揬。即傏揬。总是不顺理意。希望者。希冀瞻望德泽也。侥。求也。幸。谓不当得而得者。
或临财无让。不廉不耻屠肉沽酒。欺诳自活。
五。無廉耻章。臨財無讓。言爭先取也。見得思義乖。傷于廉潔可知。羞耻之心何有。自與盜戒近矣。次。酒肉一對。屠肉。犯殺戒。沽酒。犯不飲戒(詳如梵網及前釋中)。次。心口一對。欺出于心。誑施于口。借此二惡以求自活。
或出入息利。计时卖日。聚积悭尅。贪求无厌。受人供养。不惭不愧。
與上臨財節。成自它一對。放債盤折。筭子母錢。名出入息利。本能生利。如父母能生子。故云息。放債取利。月不過五等。是計時賣日。適所以滋潤貪心。故云尅積。貪求無厭(平聲)者。求謀不已也(左傳虞叔有玉虞公求之。獻之。又求其寶劒。虞曰。是無厭也)。大經云。供僧。即供三寶。人隨佛語。即供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者即供養僧。
或无戒德。空纳信施。如是等罪。今悉忏悔。
全无净戒之德。虗受信心之施。结上婬。杀。盗。妄。饮酒。欺诳自活。皆无德也。
或捶打(音頂)奴婢。驅使僮僕(南藏作吏)。不問饑渴不問寒暑。或伐撤橋梁。杜絕行路。如是等罪。今悉懺悔。
六。家乡对。打。直触也。周礼。十五成僮。婢妾之总称。日有饥渴。岁有寒暑。不问其情。谅其力。役使之。可乎。夫奴仆。人子也。为主者。应以育子之心惜之。为仆者。亦应以事父之心事主。自各得其情也。今者。非使负恩。便是主人太过。噫反征其剩。将若之何。于里巷中。或伐除大桥以阻众。撤去小梁以截行。杜。塞也。塞通衢。绝行路也。无论城乡道路。或砖瓦堆地。或艸长覆路。使长幼不便于行驰。沾衣湿袜破履戕靴。皆所不宜。凡动人心事。决不可为。
或放逸自恣。无记散乱。摴蒱围棋。群会屯聚。饮食酒肉。更相扰饯。无趣谈话。论说天下。
七。內外對。放逸招報。大經云。放逸有十三果報。一。樂作世間業。二。樂說無益語。三。常樂睡眠。四。樂說世間事。五。常樂親近惡友。六。常樂懈怠懶惰。七。常為(訓被)他人所輕。八。雖有所聞。尋復忘失。九。樂處邊地十。不能調伏諸根。十一。令不知足。十二。不樂空寂。十三。所見不正。外放逸。內自恣也。無記。昏昏時。散亂。非善即惡時。摴蒱。即雙陸。老子作之用卜。今人擲之為戲也。圍棊。大棊也。堯造以教子丹朱。舜仍以教子商均。其法具方圓動靜。非智者不能也。(孔子云。不有博奕者乎。為之猶賢平巳皮。日依云。有害詐爭偽之道)不飲戒有三等。上。不過(過傳途也)酒器與人。中。不教人飲。下。不自飲。食肉有十過。一覽云。一。眾生本是六親。二。食肉人。眾生見即驚怖。三。壞他信心。四。慈心薄少。五。增惡羅剎習氣。六。令學呪術不行。七。眾生身命。於己無別。八。諸天賢聖遠離。惡神恐佈。九。不淨所出。十。死墮惡道。擾客擾主也。餞主送行客也(廣酌。酒食途人曰餞)。
从年竟岁。空。丧天日。初中后夜。禅诵不修。懈怠懒惰。尸卧终日。
初中。后日分是昼三。初中。后。夜分。是夜三。所谓日不足。继之以夜也。遗教经云昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。禅。具云禅那。此云息寂。息虑忘缘。直究自心。顿悟无生也。诵者。持呪诵经念佛等是也。因不修习。而堕昏沉散乱二病中。岂非空丧天日。虗延岁月乎。尸卧。如死尸僵卧于清昼。岂不闻孔子责宰予乎。
于六念处。心不经理。见他胜事。便生嫉妒。心怀惨毒。备起烦恼。
六念(專心繫想曰念。出大經)。念佛。是慈悲導師(又具相好功德。及願成佛身)。念法。是三世佛母(修行軌則。能除結使。及願轉法輪)。念僧。是人天福田(具種種功德。及代佛開化眾生)。念天。是常壽安樂(具諸善業。感報勝身及滿天中天一切種智)念戒。是清淨身心(能息諸惡。成就道品。及滿諸願)。念施。普濟貧窮(能破慳貪。生長福果。及捨諸煩惱)。心不經理者。心不干此六者。經歷料理。一任懈怠。毫無警醒勝事。即參禪聽教持戒念佛等。不行助揚而反嫉妬是忘本也。備起煩惱。無惡不作也。
致使诸恶猛风。吹罪薪火。常以炽然。无有休息。三业微善。一切俱焚。善法既尽。为一阐提。堕大地狱。无有出期。是故今日至祷稽颡。向十方三宝。皆悉忏悔。
諸惡。即煩惱所造之業。不出十惡等。煩惱狂風。吹罪惡薪火。微善。不出五戒十善。惡興則善喪。故曰俱焚。一闡提。此云信不具(亦云退沒善心)。是故下。結。
上(南藏作向)來所有一切眾罪。若輕若重。若麤若細。若自作。若教他作。若隨喜作。若以勢力逼迫令作。如是乃至讚歎行惡法者。今日志(坊本作至)誠。皆悉懺悔。
总结上文。轻。如微善恶等。重。如阐提堕大狱等。余可解。总申忏悔竟。下发愿成悳。
愿承是忏悔。一切诸恶所生功德。生生世世。慈和忠孝。谦卑忍辱。知廉识耻。先意问讯。
慈。翻前(第一節殺害眾生等。第三節食生鱠等。第六節捶打驅使僮僕等。第七節食肉擾餞嫉妒勝事等)。和。翻前(第二節慠誕輕慢鬪亂等。第四節䟦扈抵揬。第七節慘毒備起煩惱等)。忠。翻前(第一節妄言見鬼等。第五節欺誑自活等。第六節撤橋杜路等)。孝(與上慈義同)。謙卑者。道生于卑退。德生于安和。經云。謙下諸比丘。遠離自高心翻前(第二節慠誕自高大輕慢等。第三節排揬淨眾等)。忍辱。翻前(第二節鬪亂不避親疎等)。知廉。翻前(第一節解奏等第四節希望僥倖等。第五節臨財無讓不亷等)。先意問訊。華嚴離世間品。菩薩有十種手中。第三先意問訊手。舒展右掌。相迎引故。此謙卑義也。
循良正谨。清洁义让。远离恶友。常遇善缘。收摄六情。守护三业。捍劳忍苦。心不退没。立菩提志。不负众生。
循。順。良。善也。正。是端正。謹。是謹慎清潔。則不貪汙。義讓。則臨財不苟得也。遠惡友。翻前(第三節狎近惡友文)常遇善緣。翻前諸惡猛風。吹罪薪火熾然。微善俱焚等。收攝六情。情。識也。眼等六識。不攀緣六塵。翻前六念不經心文。守護三業。不縱十惡。翻放逸自恣等。捍勞忍苦。捍。是勇猛。精進之謂。翻前懈怠懶惰等。立菩提志。即發菩提心。發心必度生。故不負(坊本作荷負。非)。
發願已。歸命禮諸佛(結前生後)。
- 南無毗盧遮那佛
- 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛
- 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛
- 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛
- 南無覺華定自在王佛
- 南無袈裟幢佛
- 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩
- 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩
- 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩
- 南無觀自在菩薩
禮諸佛已。次復懺悔(結前起後)。
向来已忏悔烦恼障。已忏悔业障。所余报障。今当次第披陈忏悔。
先。雙結二障。所餘下。生後果報中。地獄至修羅四惡道。及人中天中無量餘報。皆次第懺悔(大經云。餘報有三。一。煩惱餘報。若人習近貪欲。報熟。則墮地獄。獄出。受畜生身。鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。青雀。魚。鼈。獼猴。麞鹿。是也。得人身。則受黃門女人二報無根。設得出家。犯初重戒。若人以殷重心。習近嗔恚報熟。墮獄。獄出。受畜生身。毒蛇。師子。虎狼。鷹鷂等是也。若得人身。具足十六諸惡律儀。設得出家。犯第二重戒若有修習。愚癡報熟墮獄。獄出。受畜生身。象。猪。牛。羊。蚤虱蚊虫等形。得人身。則聾盲瘖瘂。癃殘背僂。諸根不具。不得受法。設得出家。諸根闇鈍。喜犯重戒乃至五錢。若習憍慢報熟墮獄。獄出。受畜生身。糞虫。駝驢。大。馬。設生人中。愛奴婢身。貧窮乞匃。設得出家。為人輕賤。破第四戒。如是煩惱餘報。唯修集大涅槃。故悉得斷除。除已。則餘業皆淨。披。開也。陳。列也。憶先所犯以求懺也)。
经中说言。业报至时非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受报。唯有忏悔力。乃能得除灭。
此引婆羅門避死經偈也。佛言罪有二種。一者業障。二者報障。若具此二。則不受化。昔兄弟四人學仙。各得五通。自知壽盡。以通力避死。一涌空中藏形。一入大海。三百六十六萬里。下不至底。處于其中。一劈山隱形石間。自謂無常對來。無從而覓。一匿之地中。然俱不免死。入空者。墮地如果熟落。入海者死為魚噉。如餌墮河。隱山者。死為獸吞。如鳥餧鷹。入地者。死時如剎竽倒。佛既觀知。謂此四人。欲捨宿對。三毒未除。安免此患(兩藏皆石字。有改石為市。恐誤耳。受報報字。本經是業字)。方。即所向之方。古德云。道無方所。明之在人。法離見聞。斷之在智。葢業報與道相反。亦應云。業報無方所。脫之在人。法離縛解。燭之在智。
何以知然。释提桓因。五衰相现。恐惧切心。归诚三宝。五相即灭得延天年。如是等比。经教所明。其事非一。
涅槃云。諸天五衰。謂頭上華萎。腋下汗出。下染裳垢。身體臭穢。不樂本座。此大五衰。必死之相。又俱舍云。衣服絕香身光忽滅。浴滴沾身。本性囂馳。兩目眴運。此小五衰。遇勝緣。猶可解。非定死相。觀得延天年語。必是小五衰。釋提桓因。此云能作。天帝釋也(大經云。天上雖無大苦惱事。然其身體。柔軟細滑見五相時。極受大苦。與地獄無別譬喻經云。有帝釋天。五德離身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中。唯佛救苦。特到佛所。時佛正入普濟三昧。帝作禮伏地。志心三歸佛法僧眾。未起之間。其命忽出。便入陶家驢母腹中。時驢自解走瓦坯間。踐壞坯器。主怒。打之。尋時傷胎。其神復返。還為天帝。佛三昧覺。讚言善哉。能于殞命之際。歸命三尊。罪對已畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道)。比(音閉)。輩也。類也。事非一有一。一。經法所明。不止一種。二。有懺不懺之別故。
故知忏悔。实能灭祸。但凡夫之人。若不值善友奖导。则靡恶而不造。致使大命将尽。临穷之际。地狱恶相。皆现在前。当尔之时。悔惧交至。不预修善。临穷方悔。悔之于后将何及乎。
此节至文尽。皆䇿发激励之辞。必先自知业障。忏而灭之。得免诸难。先结前能忏之益但凡下。次明不近善知识之害。奖导者奖劝引导也。靡恶不造。言无恶不作。自种苦因也。致使下。明自受苦果。当命尽。狱恶现时。懊悔作恶心。怖惧狱苦心互发。故曰交至。预。先也。先办善业也。后悔无及。立下文张本。
殃福异处。宿预严待。当独趣入到地狱所。但得前行。入于火镬。身心摧碎。精神痛苦。如此之时。欲求一礼一忏。岂可复得。
此勸人先懺。免于後悔也。殃福。罪福也。處(上聲)。受也。善惡因異苦樂報殊也。宿預。猶言預先也。纖毫不恕曰嚴。定欵以竢罪人之來為待獨字。與自作自受呼應。趣(平呼)。說文。走也。行而張足也。火鑊。苦具也。摧。折挫也。僧問趙州。古㵎寒泉時如何。答。苦。飲者如何。答。死。雪峰聞之云。趙州古佛。遂遙作禮。若如此苦。如此死。當快樂無量。若不能至此。應先懺之。
众等莫自恃盛年。财宝。势力。懒惰懈怠。放逸自恣。死苦一至。无问老少。贫富。贵贱。皆悉摩灭。奄忽而至。不令人知。
若自恃盛年。無諸病苦。可以自適。不勤懺悔。倘無常忽至。後悔無益(先賢云。莫待老來方學道。孤墳盡是少年人。金剛經。一切有為法四句偈。當深未之)。摩滅。消滅也。奄(上聲)。遽也。奄忽猶倏忽也。卒然而至。孰令人知。既不問少。則盛年不足恃。不問富。則財寶不足賴。不問貴。則勢力不足尚。少年富貴尚爾。况老而貧賤者乎。猶宜急急預懺。與性命競。可也(問。大智慧人。亦有地獄分否。答。有。如調達謗佛。生身入獄。佛令阿難問。在獄中安否。答。我雖在獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出麼。答。我待世尊入獄方出。阿難言。佛是三界大師。豈有入獄分。曰。佛既無入獄分。我豈有出獄分)。
夫人命无常。喻如朝露。出息虽存。入息难保。云何忽此而不忏悔。但五天使者既来。无常杀鬼卒至。盛年壮色。无得免者。
晨朝之露。遇日即無。豈真常久。云何二字。懺主痛責之辭。五天。婆沙論云。自四天王已下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天。賢首天。此五。奉天所勅為使者。冥司所遣為殺鬼。卒至。卒然而到也(與奄忽而至呼應。盛年必有強壯之色。與自恃盛年勢力照應)。
当尔之时。华堂䆳宇。何关人事。高车大马。岂得自随。妻子眷属。非复我亲。七珍宝饰。乃为他玩。以此而言世间果报。皆为幻化。
古云。三寸气在千般用。一日无常万事休。纵有堂宇车马。与我何干。人。亦自也。迷人不悟。不思解脱。反生贪恋。更增苦本。妻非亲者。古语云。夫妻一似同林鸟。大限来时各自飞。七珍。金。银。珠。玉。珊瑚。琥珀等。无常经云。眷属皆舍去。财货任他将。但持自善根。险道充资粮。言惟善业可持也。人间果报。如妻孥七宝等。是幻是化。反显地狱果报。非幻非化。能令精神痛苦。他不能代。幻者。西域幻术。依草木等幻作人畜。似有往来动作之相。须臾法谢。还成草木。法喻各开五法。喻中五者。如结一巾。幻作一马。一。所依巾。二。幻师术法。三。所幻马。四。马有即无。五。痴执。为马。法中五者。一。真性。二。识心。三。依他起。四。我法即空。五。迷执我法。一切世间有为之法。无不皆然。故为幻化。
天上虽乐。会归败坏。寿尽魂逝。堕落三途。是故佛语须䟦陀言。汝师郁头蓝弗。刹根聪明。能伏烦恼。至于非非想处。命终还作畜生道中飞狸之身。况复余者。
語。告也。梵語須䟦陀羅。此云好賢(唐言善賢)梵語鬱頭弗。此云猛喜(又云極喜)。仙人名也。智度論云鬱陀羅伽仙人。得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。從王求車駕而出。更修五通。一心專志。因鳥鳴亂意轉詣水邊求定。復聞魚鬪。即生嗔恚曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得道。生非非想。天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。墮三惡道。狸之伎倆。止能殺魚。且為飛狸。併殺飛鳥。以遂其惡。致墮惡道(傳曰。鬱。頭藍弗。以世俗智伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君尊敬。延入宮掖。女子接足而禮。藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失神通。飯食訖。徐步歸山。故偈曰。纔生一念欲。便失五神通。故佛臨涅槃。告阿難言。吾未成佛。示八鬱頭藍弗。外道法中。修學四禪八定。吾成佛來。毀訾其法。天福受盡。還墮畜生。荊谿云。不知牛等於彼業謝。悳勝因牽。生於人天。須跋陀問佛。云何能斷一切諸有。答。觀實相人。能斷諸有。無相之相。名為實相。即一切法。無自相他相共相等)。
故知未登圣果已还。皆应轮转。备经恶趣。如不谨慎忽尔一朝亲婴斯事。将不悔哉。
聖果。即無上涅槃妙果也(三界俱未登聖果。于人身修十善。下品十善。生人趣。中品十善。非定相應。生欲天。上品十善。與四禪定相應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天)。嬰受也。下文引小喻大。
如今被罪。行诣公门。已是小苦。情地慞惶。眷属恐惧。求捄百端。地狱众苦。比于此者百千万倍。不得为喻。
阳间公门小苦尚知可畏。地狱众苦有无量倍。而反不畏。岂非大愚痴哉。诣。到也。自己情地慞惶。累彼眷属恐惧。巧计百出以求捄援。意在免难。况剧苦之地狱乎。下呼众责结。
众等相与尘劫以来。罪若须弥。云何闻此安然不畏。不惊不怖。令此精神。复婴斯苦。实为可痛。是故志诚。求哀忏悔。
罪若須彌。言深重也。須彌。此云妙高。四寶所成。超出羣峰故。預思精神受苦生痛。如思蹋懸崖。足心酸澀(令此等三句。與前行人人於火鑊精神痛苦呼應。大經云。一切眾生。若具五事。令現輕報。轉地獄受。一。愚癡。二。善根微少。三。惡業深重。四。不懺悔。五。不修本善業。詳如經說)。上言罪報必不可免。須懺力除滅。下懺地獄中。一切惡相惡報懺所餘報障竟。下懺第三報障四。先懺地獄罪報。
(某甲)等從無始以來至于今日。所有報障。然其重者。第一唯有阿鼻地獄。
地獄眾苦。說不可盡。至于阿鼻猶為極重。阿。此云無鼻。此云遮。又阿。此云無。鼻。此云救。合言無遮無捄。即無間地獄也。下正說其中惡相惡報(阿鼻獄乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。燄熱。大燄熱。此七。各濶五百由旬。壽千歲。唯阿鼻三十二萬里。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢。破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。阿鼻。以人間六十小劫為一晝夜。第一重故。謂之獄王。因本經佛告諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。有山名鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無日月光明。有八大地獄。謂等活。斬刺磨搗。次活等前。黑繩地獄。以黑繩綳量。後方鋸解。眾合地獄。苦具眾至。合黨相殘。嘷叫地獄。眾苦所逼。悲號發聲。大叫地獄。極苦所逼。大叫稱怨。炎爇地獄。炎逼身轉。極苦難堪。極爇地獄。內外自他。身出猛火。互相燒害。阿鼻地獄。趣果。受苦。時。命及形。五皆無間。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周帀圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂饑餓地獄。銅釜地獄。多銅釜地獄。石磨地獄。膿血地獄。量灰地獄。鐵丸地獄。灰河地獄。斤斧地獄。豺狼地獄。劒樹地獄。寒氷地獄。黑沙地獄。沸屎地獄。鐵釘地獄。燋渴地獄。除上八大獄。復有十次地獄。文長不錄。又有孤獨地獄。在閻浮諸處。或曠野山間。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉經。壽亦不定。所攝有情。上下品十惡來生其中。上明根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之類)。
如经所明。今当略说其相。此狱周帀有七重铁城。复有七重铁网。罗覆其上。下有七重铁刀为林。无量猛火。纵广八万四千由旬。罪人之身徧满其中。
如經所明。如上所引者。略說其相。分十小節。初。明六方之固。二。縱廣下。明獄相之大。直為縱。橫為廣。由旬。此云限量(如此方之驛)。大者。八十里。中者。六十里。小者四十里為一由旬。數定八萬四千者。由違八萬四千法門。入塵勞門故感此報。由五根偶五塵時。有內外煩惱各五百。成一千。七支各一千。成七千。入三世說成二萬一千。又約貪。嗔。癡。等分。成八萬四千。三罪人下。明形量無間。所謂一人亦滿多人亦滿。故曰徧。又曰滿也。
罪业因缘。不相妨碍。上火彻下。下火彻上。东西南北。通彻交过。如鱼在𨫼。脂膏皆尽。此中罪苦。亦复如是。
四釋妨。大經云。智者觀地獄苦。自一地獄。乃至一百三十六獄。一一獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生次觀鬼畜等苦。乃至人天所有諸苦。皆從煩惱業因緣生。五。上火下。重明無量猛火義(共六句。出大經十九)下(上呼)。底也。六。如魚下。引喻明受苦之相。六方俱猛火。罪人入中。如魚入鏊。形質焦枯。如魚脂盡。此中下。法合。
其城四门。有四大铜狗。其身纵广四千由旬。牙爪锋长。眼如掣电。复有无量铁嘴诸鸟。奋翼飞腾。噉罪人肉。牛头狱卒。形如罗刹而有九尾。尾如铁叉。复有九头。头上十八角。角有六十四眼。一一眼中。皆悉迸出诸热铁丸。烧罪人肉。然其一嗔一怒哮吼之时。声如霹𮦷。
七。獄中異物三。一。大銅狗。其狀可畏。掣電。言狗兩眼之光。東西照掣。如閃電然。二。多鳥加害。奮勇也。發憤騰躍之勢。三。明獄卒形聲可畏。迸(音崩去聲)。涌也。哮吼。震怒聲。如虎之咆哮。師子之振吼。或時頓發嗔聲。如晴空霹𮦷。
復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。於是罪人。痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求生不得。求死不得。如是等報。今日(時本無此二字)皆悉稽顙。慚愧懺悔。
八。明苦具无间。九。如是下。明时无间。十。求生二句。明命无间。如是下。总结。上文忏阿鼻狱报竟。下文忏其余诸狱。与楞严经十因六报大同。文繁不引。
次复忏悔刀山劒树地狱。身首脱落罪报。忏悔镬汤炉炭地狱。烧煑罪报。忏悔铁床铜柱地狱。燋然罪报。
此第三章。计二十一小节。十习中。嗔习之所招感也。一。劒树。十六游增之一。二。镬汤。即一多铜釜之类。六交报中。见火所感也。三。然。烧也。燋然。烧之至于燋黑。不燋。不已也。
懺悔刀輪火車地獄。劈礫(音力)罪報。懺悔拔舌犁耕地獄。楚痛罪報。懺海吞噉鐵丸。烊銅灌口地獄。五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄。骨肉灰粉罪報。
四。劈破也砾。小石也。研碎义五。楚痛苦楚痛极也。六。五内。心。肝。脾。肾。肺。五藏也。始则红烂。终则消落。由吞热铁丸。热铜汁故。七磨骨作粉。嗔习使然。
懺悔黑繩地獄。肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎(音始)地獄。惱悶罪報。懺悔鹹水寒氷(兩藏作冰)地獄。皮膚拆裂裸凍罪報。懺悔豺狼鷹大地獄。更相殘害罪報。
八。以黑色绳牵扯。如世间分尸之类。离。散也。即八热之一。九。沸屎。滚沸之屎。气热且臭。苦恼迷闷。由其生平以公威势力富贵逼人。既受臭名。又气闷报。十。平生多恃或呰嫌人。冷淡人。乃至㓟剥牛羊。及剥夺人衣等业所致。十一。或豺害犬。犬害豺等。故云互相。由嗔习互相加害所致。
懺悔刀兵距爪地獄。更相搏(音博)撮。斫(音酌)刺(音七)罪報。懺悔火坑地獄。炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄。形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄。解剔罪報。
十二。凡刀鋒倒刺曰距。如雞距鷹爪之類搏。手擊也。撮。捎取也。或以刀斫。或以兵刺。如歷聽能為利兵刃之類。十三。可知十四。磕(音渴)石相築聲也。十五。眾合者。苦具眾至。合黨相殘也。八熱中之一。黑耳者。因眾合故。無纖毫之空竅故耳目皆黑暗也解。是鋸解。剔。或箭剔。
忏悔暗冥肉山地狱。斩挫罪报忏悔锯解钉身地狱。断截罪报。忏悔铁棒倒悬地狱。屠割罪报忏悔燋热叫唤地狱。烦冤罪报。忏悔大小铁围山间。长夜冥冥。不识三光罪报。忏悔阿波波地狱。阿婆婆地狱。阿咤咤地狱。阿罗罗地狱。
十六。挫。折傷也。十七。釘(去呼)。斷(音短)十八。儒書猶解倒懸。目連中元節。盂蘭盆。為此作也。十九。燋熱。即炎熱獄。叫喚。即嘷叫。大叫二獄。乃八熱中之三煩。多也。冤。屈也(出報恩經)。二十。大小兩鐵圍山。中間黑暗。無三光故。自上之下。諸獄受苦不同。皆有牛頭獄卒。馬面夜叉等。各以大力追逐袪逼。由己業力所招。非天降人與。應預知之莫自迷也。二十一。波波婆婆。吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒聲。
如是八寒八热一切诸地狱中。复有八万四千鬲子地狱以为眷属。
總結。八寒獄。一。頞部陀。二。尼剌部陀(此二。從寒逼身。皰裂立名)。三。頞折吒。四嚯嚯婆五。唬唬婆(此三。從寒苦發聲立名)。六。嗢鉢羅。七。鉢特摩。八。摩訶鉢特摩(此三。從身裂。如三種蓮華立名一青蓮。二。紅蓮。三。大紅蓮。此為八寒獄。無遊增)。八熱獄解見前。此八獄。各有四門。門各有四獄。謂煻煨。屍糞。鋒刃。烈河。增也獄有十六。八獄計有一百二十八。皆名遊增(有清遊彼。其苦更增故名遊增)。連八大獄成一百三十六座。自行十惡五逆。感八大獄苦。教他行惡逆。感十六眷屬遊增獄。八萬四千者。由八萬四千塵勞所致也。眷屬。同類之稱(謂八寒八熱大獄中。總有一百二十八遊增獄。此中又有八萬四千鬲子地獄。與大獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。大小獄相合而成。如人之有大小眷屬也。悲夫。人間五百歲。地獄為一晝夜。壽命一千歲。則無始已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其幾許矣。小獄尚然。況阿鼻獄王。人間六十小劫為一晝夜。壽命二萬歲。受苦何窮。更歷叵思議時。思之痛哉)。
此中罪苦。炮煑楚痛剥皮刷肉。削骨打髓。抽肠拔肺。无量诸苦。不可闻。不可说。南无佛。
指獄中劇苦。不可聞說。先合掌歸佛也。刷(音攝)。刮也。經云念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主稱南無佛。極悲地獄眾生。由無始惡業因緣。致此苦報我等見此。極應內省。所以下文總申懇禱。向佛發露懺除。離苦得樂也。
今日在此中者。或是我等无始以来。经生父母。一切眷属。我等与彼命终之后。或当复堕如此狱中。今日洗心恳祷。叩头稽颡。向十方佛。大地菩萨。求哀忏悔。令此一切罪报。毕竟消灭。
同眾滅罪也。此中地獄中也。與彼。偕諸同志善友也。洗心。叩頭。哀悔。三業精誠也(問。為獄眾說何法。答。應說罪性本空。不在內外中間。令其一念。頓超十地)。懺地獄等報竟。
願承是懺悔地獄等報。所生功德。即時破壞阿鼻鐵城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具。轉(去呼)為樂緣。刀山劒樹。變成寶林。鑊湯爐炭。蓮華化生。牛頭獄卒。除捨暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生。得離苦果。更不造因。
此发愿离苦得乐也。余地狱。即十六狱。乃至眷属狱也。苦具。加苦之器具也。转为。变成也。刀山四句。即苦是乐。牛头下。即暴虐念。是慈悲心也。在狱众生既离苦。再不造狱因也。上明离苦竟下明得乐。
等受安乐。如第三禅。一时俱发无上道心忏悔已。至心信礼常住三宝。
等受。齊等而受也。離喜妙樂為三禪(一。少淨天。二。無量淨天。三徧淨天)。人間最樂。無有及者。無男女婬慾。以禪悅為食者。發無上道心。即發無上正等正覺心也。一時頓發言在獄在壇者。同時齊發也(懺悔下。結前起後。可知)。
- 南無毗盧遮那佛 南無本師釋迦牟尼佛
- 南無阿彌陀佛 南無彌勒佛
- 南無龍種上尊王佛 南無龍自在王佛
- 南無寶勝佛 南無覺華定自在王佛
- 南無袈娑幢佛 南無師子吼佛
- 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩
- 南無大勢至菩薩 南無地藏菩薩
- 南無大莊嚴菩薩 南無觀自在菩薩
礼诸佛已。次复忏悔。已忏地狱报竟。今当复次忏悔三恶道报。
文中兩重結前起後。懺除果報中三惡道報(畜生餓鬼修羅并前地獄成四)。報者。詶其往因也。下引經總明。分五節。
经中佛说。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。知足之人。虽卧地上。犹以为乐。不知足者。虽处天堂。犹不称意。
一。知足不知足對顯處。安居也。稱。遂也。欲。即五欲不稱意。愈求愈得。愈不足也。心地觀云。若有少欲能知足者。應當安住阿蘭若處。大經云。知足之行。諸佛所讚。應終身歡喜奉行。師子吼問佛少欲。知足。有何差別。答。少欲者。不求不取。知足者。得少不悔。不求未來所欲之事。是少欲。得而不著。是知足。不求恭敬。是少欲。得不積聚。是知足(更有四句料簡。詳如經說)。又遠離一切世間之事。名少欲。既出家已。不生悔心。名知足。既知足已。近空閒處。是名寂靜。不知足者。不樂空閒夫知足者。常樂空寂。端坐不臥。或樹下。或塚間或露處。隨有草地。即坐其上。乞食而食隨得為足。或一坐食。不過一食。唯蓄三衣。糞衣。毳衣。是名少欲。既行是事。心不生悔。是名知足。如是行者。迦葉其人也。
但世间人。忽有急难。便能舍财。不计多少。而不知此身。临于三途深坑之上。一息不还。便应堕落。
二。約生死對顯。出慳吝之苦報。三途。火血刀也(地獄。是火途。從熱得名。畜生。是血途。從互相吞噉得名。餓鬼是刀途。從刀杖驅逼得名)。坑(古作阬)。陷也(與煩惱障中。深坑險趣。及被罪行詣公門。求救百端比地獄苦。百千萬倍。不得為喻呼應)。
忽有知识。劝营功德。令修未来善法资粮。执此悭心无肯作理。夫如是者。极为愚惑。
三。不受善教。營。中原雅音。讀盈。洪武韻音榮。造也。善知識惜其受苦。勸修戒定慧。作諸福德。皆未來出世之資糧也。作造也(映上營字)。理修理也(映上修字)。聖教不依。故斥之云。極是愚惑。
何以故爾。經中佛說。生時不齎(牋西切)一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終。墮諸惡道。是故今日歸依三寶。至誠懺悔。
徵愚惑之所以。四。引經證齎。持也。行道所用也。勞苦其身。積聚資財。心常憂惱。死不持去但資他人。於己何益。慳不修福。故無善無德。善者。除惡之根。德者。萬善之體也。是故下。結。上總懺慳貪苦報竟。下別開三道。次第而懺。先懺畜道(楞嚴經云。眾生本因。貪物為罪罪畢。遇物成形。名為怪鬼。餘如經說。叉三途有定業。如十惡法。定在三途。十善業。定在人天。十不善法。有上中下。上因緣故。受地獄身。中因緣故。受畜生身下因緣故。受餓鬼身)。下分六節。
次复忏悔畜生道中。无中识知罪报。忏悔畜生道中。负重牵犁。偿他宿债罪报。
一。畜生者。因中无智。纵遇善知识。不肯受教。故招无知无识罪报。第二。文义释见前。
懺悔畜生道中。不得自在。為他斫刺(音七)。屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足。四足多足罪報。
三。于人道中役心不停。故果上不得自在。被他或斫其头。或刺其颈。或屠四肢。或分割身肉。千刀万切。痛苦何如。前章。言生时以力偿债。此明死后以身肉血偿债。痛苦不计。四。无足者陆地。如蚯蚓等。水中。如鳗鳝等。二足者。空中。如乌雀鸠鸽等。陆行。如鸡鵞鸭等。四足。如大而驴骡。骆驼。牛。马等。小而犬。羊。猫。鼠等。水中。龟鼈等。多足。如蜈蚣百足等。
懺悔畜生道中。身諸毛羽。鱗甲之內。為諸小蟲之所唼(音杞)食罪報。
五。唼。聚食貌(漢書唼血是也)。獅象。毛中之長。鳳凰。羽中之長。龍蛟。鱗甲之長。餘可知。又羽中。如鷄有五德。烏知凶。鵲知吉。燕雁知時。四足中。如犬馬有義。狗終不背主。馬能報恩今之背恩者。反犬馬之不若也。
如是畜生道中。有无量罪报。今日至诚。皆悉忏悔。
六。总结畜报○次忏饿鬼道。正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心贪惜积聚。欲望长富。广积众恶。不行布施。沙门。婆罗门。及诸病。诸贫穷人。或来求乞心生悭嫉。不肯施与。不作功德不持禁戒。以是因缘。堕饿鬼中。分五节。
次复忏悔饿鬼道中。长受饥渴。百千万岁。初不曾闻浆水之名罪报。忏悔饿鬼。食噉脓血粪秽罪报。
一。大经云。众生生饿鬼中。寿命无量百千万岁。不闻浆水。况得见耶。即达见水。到。则变成猛火脓血。设或不变。则有多人手执鉾矟。遮护捉持。不令得前。设复降雨。至身成火。饿鬼苦报如此。菩萨为化生故。誓愿现如是身。二。大经云。生饿鬼中。或食吐汁。脂肉脓血。屎尿涕唾。寿命无量。
忏悔饿鬼动身之时。一切肢节。火然罪报。
三。經云。受他寄物。抵拒不還生于鬼處。一者。人中住若人夜行。則有見者。二者。在閻浮提下。五百由旬。或住海中。或住海渚。惡道眷屬。其數無量。略有三十六種。姑舉其八。一。炬口(口出猛火肢節烟生)。二。針咽(腹大如鼓。頸項如針。形狀枯瘦)。三。臭口(日氣臭惡臭不可聞)。四。大癭(頸生癭瘤噉彼膿血)。五。針毛(出毛如針。轉刺身體)。六。臭毛(身毛臭穢而不堪聞)。七。得棄(食人所棄以充饑)。八。得失(物失不堪。方得就吃)。一日一夜。比人問十年。如是五百歲。名為一生。即焰口焦身之報。
忏悔饿鬼腹大咽小罪报。
四。即前第二种鬼皷腹针咽之报。
如是饿鬼道中无量苦报。今日稽颡求哀皆悉忏悔。
五。结○问。旁生饿鬼。说何法度之。答。说永断根本无明。令其舍离饥渴热恼。生人天中。便度二苦道矣。忏饿鬼道竟。下忏修罗道。是第四大段。分四节。
次复忏悔一切鬼神。修罗道中。谀。谄。憍诈罪报。
一。阿修羅。此云非天。由因中雖願得天身。而不信正業。福田力故。仍得修羅。智度論云。欲界眾生。三種善根。上分。天道果報。中分。人道果報下分。修羅果報。修羅結使覆心。心多邪曲。得道甚難諸天雖隨結使。直心信道。修羅雖與天相似。以近道難。故在人下。天之怨敵。名阿修羅王于欲界中化身。大小隨意能作。諛阿諛也。諂。佞言也。憍。是憍𭝟。詐。欺也。偽也(阿修羅有四種。楞嚴經云。若于鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅。從卯而生。鬼趣所攝。若于天中降德貶墜。其所卜居。隣于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虗空。莫歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王住大海底。須彌山側。所住文城。名曰光明。縱廣八十由旬。壽五千歲。一晝夜。比人間五百歲)。
忏悔鬼神道中。担沙。负石。填河塞海罪报。
二。大经。拘尸那竭。有力士三十万。佛遣目连调伏之。连教化五年。不能使一人受法。一时力士。闻佛入灭集聚平道。佛即化身为沙门像。往力士所以足三指。掘出大石。力士见已。即于己身生轻劣想。士云。能移此石令。出道。不。我以手举石。掷至色究竟天。我复接石置之右掌。以口吹之。碎如微尘。复为力士说法。皆发菩提心。如此作用。则佳。今负石。报历长劫。或填河作陆。塞海为滩。所以河海边。常长没不同。此类塞之也问。修罗道说何法以度之。答。说无我法。令。其舍离憍慢放逸。安住忍地。如方等会。授修罗王记云。此等于其未来世。值遇恒沙人师子。于善名劫得成佛。如来皆号为善名。
忏悔鬼神罗刹。鸠槃茶。诸恶鬼礼。生噉血肉。受此丑陋罪报。
三。罗刹。是食人鬼。即噉精气者。人心中有七滴。甜水。和养精神。鬼噉一滴令人头痛。三滴。闷绝。七滴尽。即死。一心持呪。即得脱难。鸠槃茶。是可畏鬼。大经云。菩萨见众生为鬼所病。即作是言。愿作鬼身。大身。徤身。多眷属身。使彼闻见。病即除愈。阿修罗此云无端正。故云丑陋报。
如是鬼神道中。无量无边一切罪报。今日稽颡向十方佛。大地菩萨。求哀忏悔。悉令消灭。
四。结。上忏三报竟。下发愿求成三道之功德。灭恶兴善。必承忏法力故。文分四节。
愿承是忏悔畜生等报。所生功德。生生世世。灭愚痴垢。自识业缘。智慧明照。断恶道身。
一。畜生之报不一。故云等。愚痴。即多欲多求。及无所识知等。由愚痴无慧。受畜生报。今慧性开明。不更染畜生垢矣。业缘。即苦身积聚偿债。屠割唼食等。业缘既识。故愿智慧明照。恶道苦身断。皆忏悔之力也。
愿以忏悔饿鬼等报。所生功德。生生世世。永离悭贪饥渴之苦。常飡甘露。解脱之味。
二。由悭贪因。受饥渴果。苦。即动身火然。腹大咽小等。常飡甘露。永离渴也。得解脱味。永离饥也。
愿以忏悔鬼神修罗等报。所生功德。生生世世质直无谄。离邪命因。除丑陋果。福利人天。
三。質正也。實也(諡法。忠正無邪曰質)。若為利。養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。是心多邪曲。為邪命因。今質直無諂。與昔諛諂憍詐等反。是離邪命。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。福利。普及人天矣。
愿从今以去。乃至道场。决定不受四恶道报。唯除大悲。为众生故。以誓愿力。处之无厌。
四。重申總懺。發願。因也。至道場(坐菩提場成佛)。果也。自因至果。中間決不仍受三途。及修羅等四種惡道報。唯除下。揀願。但除發大悲心。以同事攝。四弘誓。同處四惡道。無滿足想。為度生故。之。此也。指四惡道。
已忏三途等报。今当复次稽恳。忏悔人天余报。
先结前。今当下。起忏果报文。先人天余报。
相与禀此阎浮寿命。虽曰百年。满者无几。于其中间盛年夭枉。其数无量。
禀。受也。夭枉。少年横死也。
但有众苦煎迫心形。愁忧恐怯。未曾暂离。如此皆是善根微弱。恶业滋多。致使现在。凡有所为。皆不称意苦火煎心。则心无悦豫。迫形。则体无安乐。愁。悲。忧。戚。恐惧。怯。懦。滋。益也。恶业益多。故致盛年天枉等苦。即生。亦不免煎迫心形等患耳。
當知悉是過去已來惡業餘報。是故(某甲)等。今當懺悔無始以來至于今日。所有現在。及以未來人天之中。無量餘報。
先明余报之由。今当下。举无量余报以申忏。问。为天众应说何法。答。说诸行无常。一切乐具。悉皆衰谢。令各出三界。上总明。下别开。计二十二节。
忏悔人间。流殃宿对。癃残百病。六根不具罪报。
一。流是宿生業水。流下餘波也。殃。即災殃。因無始宿業。縱修善法。猶有餘殃耳。癃殘者。罷癃殘疾也。百病。即四百四病。今止言百。舉大數也。六根不具。亦作得度因緣。十誦律中。阿那律尊者。因精進失明。補衲須倩人。曰。誰是惜福者。為我任針。時佛過其旁。應聲曰。吾是惜福者。與汝任針。因為其說法得天眼第一(大經云。若見貧窮眾生。願貌醜陋。不得自在。是人定是破戒。妬心。嗔心。無慚愧心。若見多財巨富。諸根完具。威悳自在。是人定有戒。施精勤。慚愧無妬。無嗔)。
忏悔人间。边地邪见。三恶八难罪报。
二。生于邊地。不惟人品下賤。尚不見中華人物。況得見佛聞法乎。生邪見家。則不信三寶。生生苦惱。三惡。即獄。鬼。畜(八難之三)。四。盲聾瘖瘂。五。世智辯聰。六。佛前佛後。七。北俱盧洲(上四。在人道)。八。無想天。此八有一。便不得見佛聞法。故名難。
忏悔人间。多病消瘦。促命夭枉罪报。
三。目連尊者因弟子病。上忉利天問耆婆當云何治。答。惟斷食為本。消(痟同)。衰也(李通傳。崇有消疾。注。消中之疾)。中既消。外形瘦也。促命。短壽也。不盡天年曰夭。無罪死無藥死。縱有醫藥。不對病死皆枉死。攝餘殃使然。
忏悔人间。六亲眷属。不能得常相保守罪报。忏悔人间。亲友凋丧。爱别离苦罪报。忏悔人间。冤家聚会。愁忧怖畏罪报。
四。父母兄弟妻子。有一死别生离。便是不得常相保守。五。生者凋零。病者俱丧。恩爱别离。八苦之三也。六。怨憎会苦。
忏悔人间。水火盗贼。刀兵危险。惊恐怯弱罪报。
七。水。火。风。是大三灾。饥馑。疾疫。刀兵。是小三灾。文中水。火。大灾之二。刀兵。小灾之一。人能一日一夜持不杀戒。得免刀兵灾。弱劣弱也。
忏悔人间。孤独困苦。流离波迸。亡失国土罪报。忏悔人间。牢狱系闭。幽执侧立鞭挞拷楚罪报。
八。幼而无父曰孤。老而无子曰独。贫穷困苦。流离波迸。言飘流四方也。传云。迸诸四夷。言散走也。既散走四方。亡失本土可知。九。幽囚也。
忏悔人间。公私口舌。更相罗染。更相诬谤罪报。忏悔人间。恶病连年。累月不瘥。枕卧床席。不能起居罪报。
十(公私兩字。冠下兩句)。公口舌。如借官府訟事而網羅玷污之。其不受屈。不傷財。不害命。決不已也。私口舌。即於鄉鄰比近。妄調唇吻而誣謗也。口勞舌沸。徒成地獄之因。詞垢語汙。空搆劇楚之果。更相。彼此互相銛筆。綺飾文詞。汙衊加謗也。誣。虗言也。如本無婬欲。而妄加以犯色之名。曾未盜偷。而熾誹以竊物之號。事起無因。謗成有意。今生不懺。當苦無窮。戒之哉。十一。惡病。如瘋癆等。自然連歲積月耳。瘥。病除也(大經云。人有病。當至心求醫療治。不爾。必死無疑。眾生常應攝心。不放逸。放則便墮又眾生不耐寒暑。饑渴。風雨。打擊。如彼坯瓶。不耐風雨。打。擲塠壓)。
忏悔人间冬瘟夏疫。毒疠伤寒罪报。
十二。言四季之病。陰陽書有瘟星。瘟鬼周禮疾醫四時。皆有癘(氣不和之病也。說文。惡瘡疾)。大痳瘋之類。秋間瘧癘。春患傷寒。大經云。菩薩于疾疫世。見病苦者。作是思惟。如藥樹王。若有病者。取根。莖。枝。葉。華。果。皮膚。悉得愈病。我身亦爾。若有病者。聞聲觸身。服食血肉。乃至骨髓。病悉除愈。願彼食我肉身。不生惡心。如食子想。我治病已常為說法願彼信受。思惟轉教。五祖演云。今人似發瘧一般。寒一上。熱一上。不覺過。了一生。不會者且置。即如徹的人。于日用現行處。亦未免觸事。則因事生心。緣無。便依無息念。被寒熱二字。打做兩橛。
忏悔人间。贼风肿满。否塞罪报。忏悔人间。为诸恶神伺求其便。欲作祸祟罪报。
十三。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。痞。病結也。即腹內結病。氣隔不通也。十四。伺候察也。崇。神禍也。禍者。人所自召。神因附之。崇者。神自出之以警人者(江克傳。崇在巫蠱。師古曰。禍咎之徵。鬼神所以示人也)。
忏悔人间。鸟鸣百怪。飞尸邪鬼。为作妖异罪报。忏悔人间。为虎豹豺狼。水陆。一切诸恶禽兽所伤罪报。
十五。百怪等如毗陀罗起尸之类。十六。人为兽啖。总繇前业。故无能逃。若无前业。纵遇不伤。
懺悔人間。自縊(音一)自殺罪報。懺悔人間。投坑赴火。自沉自墮(時本作墜)罪報。懺悔人間。無有威德名聞罪報。
十七。缢。自经死也。绞也。十八。自沉坑中。自堕火内宿孽所招耳。十九。无威使人敬畏。无德令人悦服。名誉自不远着。如佛问波斯匿王曰。有山从四面来。如何回避。答。惟布施。持戒。修诸功德。佛言善哉。
忏悔人间。衣服资生。不能称心罪报。忏悔人间。行来出入。有所运为。值恶知识。为作留难罪报。
二十。衣服。是遮丑陋之要物。人能舍衣。必得佛果。如诸龙王等。每有金翅鸟怖。求捄于佛。佛施以所服之衣曰。汝诸龙王。若分吾衣一缕。恭敬顶戴。鸟王不能为害。衣服不能称心。掣襟露肘。资生不能称心。有米无柴。皆由宿生悋惜。感此罪报。二十一。恶知识。用恶知恶见操掠人者。运动施为。不称其意。故曰留难。即障碍意也。
如是現在未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱罪報(某甲)等今日至誠。向十方佛尊法聖眾。求哀懺悔。願皆消滅。
二十二。应前但有众苦煎逼心形。愁忧恐怯。未曾暂离文。正因善根。应强者反弱。恶业。应少者反多。皆颠倒心所感也。此时不忏修。更待何时。今日下总结。问。向人众。应说何法。答。说不昧因果法。令修十善。永净三业。
前已忏悔三业。六根一切烦恼障。一切业障。四生六道一切报障。今当次第发愿回向。
先結前。今當下。生後。阿毗曇心論云。障閡聖道。及聖道方便。名障煩惱有勤利。勤則數行。利則增上報障者。隨所住報非聖道器。報過惡故。上懺三障竟。下申願成功德(猶經之流通。分也)。
(某甲)等。願以此懺悔三障。所生功德。悉皆迴向。施與一切眾生。俱同懺悔。
大经云若施畜生。得百倍报。施一阐提。得千倍报施持戒者。得百千倍报。施外道断烦恼者。四向四果。至辟支佛。皆得无量报。施不退菩萨。及最后身。诸大菩萨。佛。得无量无边不可称计。不可思议报上总回向。下发愿文八。今初。
愿与一切众生。现生之内。身心安乐。三灾八难。不吉祥事。咸悉消除衣食丰饶。正信三宝。
身心安乐。如龙自在王。无恼无障故。灾难。释现前。但八难有界内外之异。界内。如前。以果报不净。即凡夫住事。入于圣化。称之为难。界外二乘住理八难。一。有余中三十心。名三恶道。四住无住法。名北洲。五。地前法爱。如长寿天。六。未有初地。十种六相。名诸根不具。七。地前智浅。如世智辩聪。八。不穷中理。如佛前佛后。不吉祥事。大而灾难。小而病厄等至此当观想文殊师利。宛来摄受。毗婆沙论云。若以。一诃棃勒菓。起殷净心。奉施病僧。于当来世。决不逢疾疫灾。若以一抟之食起殷净心。奉施僧众于当来世。决定不逢饥馑灾诵衣食二句。当想宝胜佛宛来摄受。能信三宝。是众信之首。故云正耳。
舍此报身。皆得往生极乐世界。亲觐弥陀。得受记莂。
由前生所作善惡業。今受苦樂報。死苦一至。便捨此現報之身。故云捨此報身。往生。有二義。一。厭離。厭五欲輪迴五道。欲求出離。二。忻願。忻淨土莊嚴。願欲往生極樂世界。非堪忍界可比者(此土。約界泥沙荊棘。惡道充滿。約時。寒暑晝夜。推遷無常。約人。胞胎受生。男女雜沓。約衣食。辛勤造作。麤惡分段。但增業障。約壽命。短促。朝暮不測。是種種諸苦。生大厭惡彼地。寶池瓊華。無三惡道。清淨光明。彼時。無寒暑晝夜。彼人。蓮華化生。純丈夫相。彼衣食。隨念而至珍奇美妙。惟成法喜。彼壽命。同於彼佛。久長無量種種皆樂事。心生大忻慕。故世尊因韋提希發起。為說十六妙觀。為求生淨土之要)。彌陀。所禮之佛。安養導師也(佛有異方便。曰觀佛三昧。專心繫念。即得徃生。故須念佛)。莂(從草從別)。如禾稻秧種。是草中別一佳種。故曰莂。喻授記是成佛秧。故曰得授記莂(此下文文觀想。如親見佛菩薩然)。
当来世中。见弥勒佛。听闻正法。如教进修。
二。龍華會中。親見彌勒。佛以弟子付彌勒云。我滅度後。所有四眾。於我法中種少善根。乃至一稱佛名。彌勒成佛。即當得度。方等經。佛為彌勒略說法要。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教(慈氏三會度人。領諸弟子至雞足山前。彈指出聲。出岸四。開迦葉從禪定起。乃曰吾師釋迦如來。用寄此衣以奉世尊。佛言。善哉。仁者。精進無等。吾嘗與汝事釋迦文。今復得見。甚善。甚快。其國之地。乎正無丘坑。樹形似金龍。龍上開華。故名龍華。三會說法。初會度九十六億萬人。二會。度九十四億萬人。三會。度九十二億萬人。住世六萬歲。正法像法亦爾)。如教進修者。教有四種。如律宗。名南山教。法相宗。名慈恩教(彌勒為主)性具宗名天台教。法性宗。名賢首教。至此。師子吼與普賢。可想見矣。
又愿生生世世。在在处处。常值国王。兴隆三宝。不生外道邪见之家。
三。愿离邪见家。大经云。若其身心受大苦时。欲失无上菩提之心。莫以二乘心而生知足。无三宝处。常在外道法中出家。为破邪见。不习其道。得法自在。得心自在。于有为法。了了见故以故外道亦能作佛。方等会。授婆罗尸迦外道记云。于其未来星宿劫。皆得作佛同一号。号曰普。闻高名称。彼等大智度世间至此。应想袈裟幢如来矣。
又愿生生世世。在在处处。莲华化生。种族尊胜。安隐快乐。衣食自然。
四。願得安隱樂。由懺除垢穢。惟有淨心。心淨。則佛土自淨。亦不受父母胞胎。惟蓮華托質。方等經。師子王子問。云何得端正。蓮華中化生。云何知宿命。願佛為宣說。答。忍辱得端正。施蓮華化生。法施知宿命汝當如是解。又菩薩問。云何見己身。百受于化生。千葉蓮華上。面奉諸世尊。答。華香散佛及支提。不害于他并造愆。於大菩提稱信解。得處蓮華生佛前。至此。覺華定自在王可想矣。古哲云。不離當處。坐寶蓮華。不逾剎那。住生彼國。種族尊勝。如生剎帝利。大豪貴家。及高門望族之類。至此。龍種上尊王可想矣。安隱(音穩)快樂者。欲得安隱。先須離諸怖畏。大經云。死苦。閉。繫。打。擲。水。火。王。賊。貧。窮。破戒。惡名。惡道。如是等畏。悉當斷之。昔太子白父王曰。能令不老。不死。無病。不別四願。即不出家。王答曰。此願。世間難得。衣食自然者。大經云。無量眾生應入涅槃。以所乏故。妨亂其心。是故不得。故願衣食自然。助道無虧耳。
又愿生生世世。在在处处慈仁忠孝。等心济物。不生一念逆害之心。
五。愿无逆害心。大经云。父母师长。深生恭敬。怨憎之中。生大慈心。又云若众生嫌我立者。我当终日端坐不起。若嫌我坐。我则终日立不移处。行卧亦尔。护众生故。当起是心。此即不生一念逆害之心样子。等心济物者。大经云。言常柔软。口不宣恶。不和合众。能令和合。有忧怖者。令离忧怖。饥馑之世令得丰足。疫病之世。作大医王病药所须。财宝自在。刀兵之劫。有大力势。断其残害。令无遗余。至此。观自在菩萨可想矣。
又願生生世世。在在處處。常為(訓得)諸佛之所護念。能降魔怨及諸外道。
六。愿上得佛念。下降魔外。能降魔怨者。防意如城。慧与魔战。须知无为。能杀其贼魔之为言杀也。婆娑论。断慧命。故名魔。常行放逸害自身。故名魔。净印法门经云。以无所为心。即能降诸魔。当知有四。知苦。能降蕴魔断集。能降烦恼魔。证灭。能降死魔修道。能降天魔。降诸外道者。如华严会上。第二十一位知识。徧行外道。告善财言。阎浮提内。九十六种。各起异见而生执着。我悉于中方便调治。令其舍离所有知见。乃至普及十方世界。悉亦如是问。学人分中。可有魔外事否。答。古喆云。学道人一念计生死。即落魔道。一念起诸见。即落外道。净名云。众魔者。乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者。乐诸见。菩萨于诸见而不动。大势至可想矣。
与诸菩萨。俱会一处。菩提道心。相续不断。
七。愿与善友俱。道心不断。既无魔外。所遇皆菩萨。道心自恒耳。如裴相国。闻黄檗一言。便乃知归。李太守。闻药山云在青天水在瓶。亦乃自肯。大慧闻圆悟禅师。举如何是诸佛出身处。答。薰风自南来。殿阁生微凉。慧即瞥然瞥然者。于此事明白相应也。故圆悟印许云。难得你到这田地。至此。普贤。大庄严。可想见矣。
又愿生生世世。在在处处。兴显佛法。修行大乘。分身无量。救度众生。直至道场。无有退转。
八。願弘法利生。至果不退興者。以具本有大乘種子。而鼓舞作興之也。顯。直指也先賢云。江湖無閡人之心。佛祖無瞞人之意是也。在處說法。如大經云。若我弟子受持此經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。至此。袈裟幢又可想矣。乘者。運載義。體通教理。行果。謂依教解理。依理起行。依行得果。行果正運。教理助運。四皆名乘。分身無。量者。華嚴云。雖現身於世。于世法心無所著。不同凡夫。永沒三界。亦不同二乘求出三界。無生死可免。三界可出。觀四生如一子。等三界以同仁。故能散形無量耳。救度眾生者。如調達。每於佛所。懷不善心。多食酥故。腹脹。醫藥無救。因痛劇故。稱南無佛。佛遠聞之。伸手摩其腹。痛苦即除調達見佛手。乃曰。淨飯王子。有此醫術。不愁活命(出十誦律)。又三世諸佛。只以此道度生。無生可度。以此心說法無法可說。無法可說。是真說法。無生可度。是真度生。
如诸佛菩萨所发誓愿。所修福智。所行回向。我亦如是发愿修集回向。
大乘愿。根上修行大乘来。誓愿。即四弘誓也。福智。即六度。前四度修福。第六修智。第五禅度。福智兼修。所行。即万行也。回向。如十回向。已释于前。今略释者。回因向果。回小向大。向己向他。皆共成佛也。我亦下。正例同愿修集三字。如次配上誓愿。修福。所行。以集者。积集万行故。大庄严可想矣。
虗空界尽。众生界尽。众生业烦恼尽。我此修行回向。终无有尽。
空能包界界能入空。二俱难尽。以虗空无边。世界无尽故。众生界。是报障。众生业。是业障。众生烦恼。是烦恼障。三障可尽。我之修行回向。毕竟不尽。而地藏观音度生弘愿可想矣。大经云。假使掷罥。能系缚风。齿能破铁。爪坏须弥。如来终不。为诸众生作烦恼因。宁与毒蛇同共一处。纳其两手饿师子口。佉陀罗灰。用洗浴身。终不发言。如来为诸众生作烦恼因缘。因如来烦恼尽故。众生烦恼亦尽也。烦恼可尽。我之自利利他。不可尽也。
发愿回向已。至心信礼。常住三宝。
先结前。至心下。明虔礼三宝。见忏文首尾呼应处。一忏大旨。总凭三宝力。灭除三障。显乎三德。圆满无上菩提。全在至心。若一念轻微。事同虗搆。理事双融。等一诚恳。自能动物。况诸圣耶。
至心下应礼十佛等结忏。无者略耳。忏已。举忏悔偈。毕绕忏主者。应唱十佛六菩萨名。三绕。斯与诸忏不杂。如梁皇绕忏唱七佛十方十佛等。诚为得体。今行不辩。故两书之。请为一正。