西方合论标注

香光子在山中的寺庙里清修，专心修习净业法门。有一天，一位禅僧大步流星地走来，和他聊天。看见桌上有一本石头居士新写的《净土合论》，没看完一页，就大声说道：“如果论起这个法门，原本是用来接引中下根器的人的。为什么呢？中下根器的人智慧浅薄，业力深重，所以通过忆佛念佛，可以往生净土，就像顽石靠船才能到岸一样，确实应该念佛。至于我们这种人，已经彻底明白了心性的本源，这颗心就是佛，还要到哪里去找佛？这颗心就是净土，还要到哪里去见净土？在真实的理体中，寻找众生、成佛、生死、三世这些相，连一根毫毛都找不到。才说“成佛”就已经是多余的话了，哪里还有什么分净土、分秽土、舍弃这个、求生那个的事情呢？如果能在这一点上开悟，那就是自由自在的人，就连淫、怒、痴也都是阿弥陀佛平等的道场，如如不动。为什么要舍弃自己的佛，去拜那些金铜佛像？还说悟与不悟，都应该修习这个法门，简直是没事找事，我实在不明白。”

香光子听了，叹息道：“照你这么说，只图嘴上说得圆滑，却不知道一抬脚就会掉进火坑里。生死无常，转眼就到，你怎么能只记住宗门现成相似的话，就认为已经究竟，都说我已成佛，不必念佛呢？如果从理上讲，世间的一粒灰尘、一只虱子，都具备如来的清净觉体，没有什么两样。乃至诸佛成就正等正觉，证得大涅槃，本体也没有增加一丝一毫；众生堕入三恶道，在生死海中流转，本体也没有减少一丝一毫。如如不动的本体，永远自己不动。生死和涅槃都是虚妄的见解，也没有如来，也没有众生。从这个境界契入，也没有能证的人，也没有所证的法，泯灭心量，超越情识，连大地都没有一寸土，那么‘佛’这个字，又该放到哪里去呢？但是，说到进修的法门，在无修无证中，却要修要证；在没有等级中，却有无量无边的等级。即使位阶到了等觉菩萨，还不知道如来抬脚落脚的地方。历代祖师之所以诃佛骂祖、扫除一切教相，只是因为人们的心被经教的文字所障碍，随着语言生出理解，却没有领悟到语言背后的本体，反而执着于语言中的方便说法。他们一直说心说性、说空说幻、说顿说渐、说因说果，千经万论没有不通晓的，但一问他自己真正的本来面目，就只能拿经论上现成的话来应付；除去这些现成的话，就又茫然失措了。这就是所谓的，数着别人家的宝贝，自己却一文没有。

这些情况中，或者有真实修行的人，没有见到佛性，辛苦修行，就像盲人没有引导，只能获得人天的果报，不能进入如来的家门。因此，祖师们知道这种流弊，就用了狠毒的手段，铲除他们的言语，堵塞他们的理解之路，逼着他们的情识，让他们苦苦参究、密密修行，逆着生灭之流，直到生灭的妄情消尽、取舍的念头空掉，这才认得了真正的父母、历劫的宝藏。然后，再来看经、看教，每件事都像家中的事一样清楚。接着，再按照佛的教导去进修，以佛的知见，来清净、对治残余的习气，拜虚妄分别中的如来，修如水月般的梵行，登上如阳焰般的阶梯，度化如山谷回响般的众生，不取证寂灭的境界，这就叫做佛种。这就像明亮的太阳正当空，行走在大王的大路上，不同于在长夜中奔跑，攀爬荆棘、跌倒坑洼。哪里是一悟之后就等同于最高的佛果呢？就像供奉问岑大虫：‘佛果上的涅槃，天下的善知识证得了没有？’岑大虫说：‘没有证得。’供奉说：‘为什么没有证得？’岑大虫说：‘功德还没有和诸圣圆满相等。’供奉说：‘如果是这样，怎么还能叫做善知识呢？’岑大虫说：‘明心见性，也可以叫做善知识了。’弘辨禅师说：‘顿时明白了自性，与佛同等，但还有无始以来的沾染习气，所以要用对治的方法，让这一念顺着本性而起作用。就像人吃饭，不可能一口就饱。’沩山禅师说：‘初发心的人，因为因缘而顿时悟到了根本的道理，但还有无始以来的旷劫习气，不能顿时清净，必须教他清除当下的业识之流，这就是修。并不是另外有一个法门，教他去修行、趋向某个目标。’如果论到祖师们接引人的地方，那是壁立万仞，就像在大火堆里，一碰到就烧烂了；在刀枪林里，一动弹就烧坏了，还没开口，就已经相隔千里万里了。至于在机缘之外，平常随顺商议的时候，从来没有完全断绝等级、完全遮蔽修行。这在《传灯录》中，记载得清清楚楚、详详细细。大慧禅师和中峰禅师的开示和教导，尤其紧要、恳切，苦口婆心地劝告勉励，只怕人们落入了空解，堕入了魔事。哪里说过，一悟之后就不用修行、顿时就等同于福慧两足尊、圆满了涅槃佛果呢？

后世的人，不明白经教的真实义理，也不理解祖师的心意，就拿那些呵佛骂祖、让人胆战心惊的险峻句子，当作真实的修行方法。过去的人，被经论所障碍，就像吃了杂粮米饭，不能消化运转；后来的人，饱记了一大堆禅宗的语句，却排因拨果，过分超越本分。这好比每天拿大黄、巴豆当作茶饭，既耽误了自己也耽误了别人，这弊病哪里还有尽头呢？所以，一进入这个法门，就轻视十方如来，没有人不说“无佛可成、无行可修”。看见别人念佛，就说“自性是佛”；看见别人修净土，就说“即心是净”。说到参禅就尊奉到九天之上，说到念佛就蹂躏到九地之下。他们完全不想一想，参禅和念佛，都是为了了脱生死，都是渡出苦海的桥梁、越到彼岸的宝筏，事情本是一家，哪里有什么优和劣呢？参禅法门之中，所悟的也有深浅；念佛大众之中，所修的也有高下。怎么能认定参禅的就一定是上根器，念佛的就一定是中下根器呢？自从达摩祖师东来，建立这个宗门时，就已经说过：‘二百年后，明白道理的人多，真正修行的人少；说理论的人多，通达义理的人少。’现在《传灯录》中，像麻一样多、像粟米一样多的人，都说自己开悟了，其实互相之间，差别很大。至于那些般若因缘深厚、灵根宿世具备、像伽陵鸟破卵而出、像香象截断水流一样的人，有的在片言只语中就见到了根本宗旨，有的在一喝之下就显出了威神妙用，听到一句就悟得千法，得了大总持。或者有人怀着出离世间的心、具足大丈夫的志向，舍弃那些尘世的情欲，穷究这一大事，不依恃小小的理解，只求真实的证悟，卧薪尝胆、饮冰吞檗，这样过了三四十年后，或者遇到明师，痛下针砭，把偷心全部死尽，心花才真正开放。此后，又必须潜行密修，消融往昔的习气。法的正见尚且需要舍弃，何况非法？就像赵州禅师说‘除了粥饭是杂用心’，涌泉禅师说‘四十年还有走作’，香林禅师说‘四十年才打成一片’。他们兢兢业业，好像保护自己的眼睛和头一样，直到烟消火灭，自然一念不生，业力不能束缚，在生死关头，随意自在。如果问他们所证的情况，恐怕也未必能超过上品上生的境界。凭什么这么说呢？龙树菩萨是禅宗的祖师，他得了大智慧，具足了大的辩才，住持佛法，所以世尊在几百年前，就在楞伽法会上，遥远地给他授记，但也只是说：‘证得初欢喜地，往生安乐国’罢了。而《观经》中说，上品上生的人，生到极乐世界之后，一刹那顷，也证得初地。现在禅宗的各位大祖师，纵然见解脱离了盖缠，言语跳出了窝臼，难道就能超过龙树菩萨吗？龙树菩萨已经悟得了无生无相的道理，已经具备了不堕阶级的见解，而他往生到极乐世界，与上品上生所证的果位正相等，那么禅宗各人所证的，岂能单独超过这个？确实是因为，上品上生解悟第一义理，还和禅宗的开悟相同；深信因果，也还和禅宗的修正相同。只是念佛往生这件事，有所不同罢了。但是，我认为禅宗悟后起修的人，既然不能证取无余涅槃与如来等同，又不肯证取有余涅槃与声闻、缘觉比肩，就必定要进入普贤行愿之海。如果他不舍弃一个身体、再接一个身体地来度化众生，就应当从一佛刹到一佛刹那去供养诸佛。既然能见到诸佛，这‘见佛’其实还等同于往生。最终与上品上生，只是在伯仲之间、不分高下而已，为什么还要高看祖师，轻视净土同修呢？其中，有些人，悟门已经进入了，却休息得太早，智慧不能契入微细之处，道力难以胜过习性。只要有一念不尽，就是生死的根本。被业风所牵，又进入胞胎之中，就像五祖戒禅师转世为苏东坡，青草堂禅师再作鲁国公。隔胎之后，随缘流转，道业只有消减没有增长，业力只有增加没有减免。纵然般若因缘深厚，不会堕入三恶道，但这样从生到死、再入胞胎，也是太辛苦了。回头看看那些中下品往生的人，已经是用天地作比喻，也难以说出其中的凶吉差异了！更何况后世宗风日益衰败，人的根器也日益低劣。发心既然大多不真，修行的功夫又不纯一。有的人偶尔在佛祖的机锋、善知识的言句中，或者悟到了‘本来成佛’、‘当下即是’的地方，意识推想不到、言语说不出的地方，一切不可得，连不可得也不可得的地方。于是，将古人的语句，东拉西扯，看起来没有不相似的。既得到了这种相似的见解，就宣称‘追寻已经停下了，我是无事道人’，‘认识到烦恼如同幻影，就放纵情欲去肆意地烦恼’，‘认识到修行本来是空，就任意地把坏修行’。还说‘布施本来是空啊’，反而舍弃布施，去取悭吝；‘忍辱本来是空啊’，反而听从放纵，去丢弃忍辱；说到戒律，就说‘本来没有持戒与犯戒，为什么还要重视持戒轻视犯戒呢？’；说到禅定，就说‘本来没有定乱，为什么还要舍去散乱取于禅定呢？’他们听凭情欲，顺着心意，脚踏在‘有’上，却空谈‘无’的道理。既然说‘法尚且应当舍弃’，为什么又去取‘非法’呢？既然说‘真也不可去求’，为什么又要舍弃真、去求妄呢？既然说‘修观习定’都是有为的事迹，为什么偏偏贪图名利，就正合乎‘无为’之道呢？心中爱憎和毁誉，就像火一样，一触到就高高升起；生老病死的风，微微吹拂，就已经动摇不止。他们争人争我，说是说非，甚至拿火一样的性格，当作‘气魄’；拿我慢心当作‘承当’；拿诡诈当作‘机用’；拿妄语当作‘方便’；拿放逸当作‘游戏’；拿脏话当作‘解粘’。他们赞叹不守戒律、没有品行的人，侮辱那些循规蹈矩的人，偏又要显露自己的见解高超，所以钻到极玄极妙、没有踪迹的地方；把所有的修行门径，又都铲除干净了，所以放纵心意，任随自己的心念，没有任何规矩。嘴里说，‘往生是小乘法，让人去修习，自己却安然自在’。甚至有些人，整年不拜一尊佛，整年不拜一次忏，整年不念一部经，反而去看世间不必看的书，去做修行人不该做的事。让后辈小子，只知道逞弄聪明，只追寻见解，‘刚一有了点知见，就以为是一超直入，再没有其他事了’。他们轻狂傲慢，贡高我慢，唯我独尊，嘴上没有该不该说的话，身上没有该不该做的事。这就好比父亲报了仇，儿子就去做强盗；把乌写成了马，辗转相传，错误越来越大。不想想世间的欲望情爱，是没有边际的大海，筑起堤坝都会泛滥，怎么能天天用这些圆滑的言论，去大肆破坏因果的门槛，揭开因果的防范和约束，引导人们必然流向这一边呢？这样既耽误自己，也耽误别人，哪里能免除沉沦堕落呢？这样的人，如果不是被魔所摄持，就一定会永远陷在三恶道里。刀山剑树，偿还前世的因由；披毛戴角，酬还过去世的债。不要说什么‘我是开悟了的人，业力不能束缚我’。所谓‘业不能系’，并不是说‘业力存在却不起作用’，而是说，从根本上就‘没有业’。现在，活着的时候，心念就已经随着境界而动了；死了之后，怎么能不随业力去受生呢？眼前一念的嗔恨相，就是怪蟒的形状；眼前一念的贪爱相，就是饿鬼的种子。无形的因念虽然很小，但看得到的果报却非常大。一念的微小念头，被第八识的种子田所持，经历千万劫也不会遗失。比如有一个比丘，因为智慧而身体有光明，因为一句妄语，嘴里就流出了蛆虫。这么一句话，就得了这样的恶果，即使有智慧，也不能消掉。更何况现在的人，无明烦恼像火烧着一样，炽烈不断，却想用相似的见解，来消灭掉自己的恶业，希望能够出离三恶道，这是绝对没有道理的！

以前，如果这些人能够不以少为

万历庚子年二月二十三日，袁宗道在白苏斋写的。