楞严经摸象记

真正的本性中，一切有为法都是空无自性的，因为它们是因缘和合而生，如同幻影一般；而无为法没有生起与灭失，但它也并非真实存在，就像虚空中的花影一样。

通常重颂部分大多呼应着长行的内容。长行中说：六根与六尘本同源头，束缚与解脱原无差别。识的本性虚妄不实，犹如空中幻现的花影。吴兴法师用即真即俗来解释，想呼应下文真与妄的关系，但略显牵强。《掌珍论》认为前两句破斥有为法，后两句破斥无为法，意思也是暗合下文。然而细品经文上下语意，都是在阐明有为法本自空寂，其中“妄真同妄”这句话，是因为连真尚且不可执着，何况是妄，这是极力说明妄念必定是空罢了。理解这里应当以温陵法师的解说为正，但《会解》中遗漏了，现在简略记录在此。温陵法师说：真如本性之中，一切有为法都是空的，那么根与尘也是空的，这是呼应“根尘同源”。缘起而生的一切法都如幻，那么束缚与解脱也如幻，这是呼应“缚脱无二”。起灭本无，那么虚妄的识也本无，这是呼应“识性虚妄，犹如空华”。现在再为它贯通一下意义：真如本性之中，一切有为法全然是空。之所以如此，是因为有为法都是因缘所生，所以如幻。因为如幻，所以无为；因为无为，所以没有生起与灭去；因为没有生起灭去，所以如同空中的花影。

用虚妄的言说来彰显真理(等等)。所以它就像交叉而立的芦苇。

上面说到一切有为法都是虚幻的，那无为法就是真实的吗？其实，说虚妄是为了彰显真实，说真实也只是相对于虚妄而言，虚妄和真实本质上都是虚妄的分别。如果硬要把真实和虚妄分开来辨别，那就好比争论空中花朵的颜色深浅、计较兔子头上角的短长一样没有意义。所以，当真实与非真实这两种对立概念都不成立时，能见的和所见的又在哪里呢？能见的是六根，所见的是六尘，中间生起的是六识。无论是所见的相，还是能见的见，都没有真实不变的本性，这不正像两枝交缠的芦苇互相依靠，而中间其实是空的一样吗？(有一种说法认为“交芦”是指交叉处为空，并非芦苇中间是空的，这里两种含义兼用。)文中又说“显诸真”。有人解释说：这是显示众多真实，因为真实有多种。他不知道这里的“诸”字，相当于“乎”、“于”、“其”的意思。这种解释从文理上就说不通，自然不必讨论，更何况只能说是众多虚妄归于一个真实，哪有一个虚妄对应众多真实的道理呢？那种解释尤其不通。

就在这纠结处。

许多解释都认为“结心”指的是中道，大概是因为文中用左右拉扯来比喻断、常两种极端见解。但前后文都没有这个意思，只有温陵大师认为是狂心，这个说法似乎更合理。现在我再进一步阐明：左右拉扯，是在绳结的末端费力解结，所以劳而无功。而“结心”，是从绳结的根本处解开，所以轻松而能成功。这实在是因为虚妄的狂心，迷失本真而追逐外境，因此形成心结，这就是“结心”。如果不在这个结心的根本上解开，其他的解法，左拉右扯，舍弃一边又执着另一边，终究不能成功。那么所谓的断见、常见、空见、有见等种种见解，也都包含在这个道理之中了。

结的形成既然不是同时的，那么解结的时候，又怎么会同时解除呢？佛陀说：六根的解除，也是同样的道理。(这是属于上文的说明。)当这根结最初解开时，首先证得人我空性。(这是属于下文的说明。)

关于解开结的顺序，并不是说先解开眼睛的结，再解开耳朵的结，接着解开鼻子的结。实在是因为六个结不可能同时一下子都解开，必须从一根先开始解开，其余的五根，就会随之自然而然地解开了。也有人用破除我执和法执作为解开结的顺序，这个想法虽然不错，但和上文的意思不太连贯。经文中佛说“六根解除，亦复如是”，这一句应该属于上文，是佛认可阿难尊者的话，原本就是在六根上区分先后顺序。而“此根初解”这两句，应该属于下文，应当是另起一个意思。因为上面阐明解开结的顺序已经完毕，下面是要说明解开结后所获得的功德能力。有人或许会质疑说：结的解开，就算允许有先后顺序，那么结的形成，难道也有顺序吗？而经中比喻说，手巾打一个结就叫一结，打两个结就叫二结，难道是说今天形成眼结，明天形成耳结吗？形成结的比喻不直接对应六根，又何必对解开的顺序产生疑问呢？要知道比喻不是死板的规定，有完全对应的比喻，也有大体相似的比喻。六个结不同时形成，是大概比喻六根各有不同的位置。结不能同时解开，是大概比喻六根不能同时消除障碍。试着体会经文中，一处说“这第六个名字终究不是第一个”，第二处说“怎么能让这六个结的名字混乱呢”，第三处说“六个结各不相同”，第四处说“这个结不是那个结，那个结也不是这个结”，六根位置不同，意思从这里就可以看出来了。如果根据胎儿在母腹中发育来说，那么六根的生长形成也的确有顺序可说，但这并不是此处讨论的主要意思。如果根据修行获得神通来说，有人可能先得到天眼通，然后才得到天耳通；或者先得到神足通，然后才得到他心通，那么六根的神通妙用也有顺序可说，这和此处意思略有相似。所以，对于譬喻不应该拘泥于死板的法则，如果拘泥死法，那么经中说“六解一亡”，而六个结都解开后，手巾明明还在，怎么会“一”消失了呢？况且佛明确说“随汝心中选择六根”，这个“随”和“择”，不是随便举例的。正是先选定一根开始，再及其余，由此可知六个结一定对应六根，何必另外建立其他的说法呢？那人我空、法我空，自然也是六根上所要破除的人我执着和法我执着。每一根都有人我、法我两种执着，也每一根都能证人我空和法我空。前辈解释此处，主旨都是这样，只是没有点破上下文的段落划分，后人将“佛言如是”这一句连着下文读下去，才导致了这些疑难。所以我认为“此根初解”这两句是开启下文，是另一个意思。先证人我空等等，虽然有先后，但这是法尔自然（本然如此）的，并非主观上刻意要先此后彼。注解中引用浑浊的水中沙土先沉淀的比喻，意思自然明了，因为菩萨的根本用意在于断除无明，自然是粗重的烦恼先脱落，这是没有先后之中的一种自然顺序。

如果因为这次机缘而成就了修行之道，但所得到的秘密教言却只是印证了原本就已领悟的境界，那么就和从未听闻这些教法没有差别。恳请世尊以大悲心垂示，赐予我秘密而庄严的究竟法义。

承蒙您赐予华丽的房屋，恳请允许我入门。佛陀已经指明了两个根本的修行方向。如今在这确定的法义中，又承蒙佛陀开示了智慧与觉悟的圆满通达。虽然我已经领悟了“一”与“六”皆无自性的道理，但还没有真正明了圆满通达的根本所在。于是想到自己多生累劫的漂泊流转，没想到今生能有幸遇到佛陀。就像一个失去母乳的婴儿，忽然遇到了慈爱的母亲。这可以说是奇妙的际遇、难得的聚会，实在是莫大的幸运啊。但如果仅仅因为这次听闻的机缘，最终所得没有落到实处，使得所领受的深奥教言，只等同于先前所领悟的“一六皆空”的道理，那么圆满通达的根本，依然无法知晓。这与没有听闻开示，又有什么区别呢？所以祈愿佛陀以大悲心，再赐予我秘密而庄严的教导，来完成这最后的、最究竟的开示。前面说“悟知”，后面说“本悟”；前面说“蒙佛开示”，后面说“最后开示”。前后文意相互呼应，非常清楚。

最初发心要领悟这十八种感知境界，究竟哪个法门最能圆满通达？又该从哪里入手，才能进入正定境界呢？

这部经从阿难险些陷入淫室，如来用神咒将他救回开始，中间多次提到“方便”。先是说：成就觉悟的最初方法。接着问：什么是最初的圆通法门？又问：你们各自说说最初的方法。再问：通过什么方法进入正定？又问：哪种方法容易成就？还说：方法有很多种。又问：请告诉我各种方法。之后提到：其他各种方法。最后说：方法容易成就。这样反复强调的“方便”，其含义都与耳根圆通法门紧密呼应、完全贴合，这是毫无疑问的。又用华屋比喻时，阿难说：必须从门进入。门，就是方法。随后便说明两个关键要点：第一是审察根本心性，即那不生不灭的心，也就是能听闻的本性。第二是审察作用的根本，即六根中哪个最圆通，那就是耳根。意思非常清楚。

既不是洗去外边的尘垢，也不是清洗内在的身体。

关于“尘”字，一种解释是不洗污垢之尘，一种解释是不洗水尘。关于“体”字，一种解释指胜义根，一种解释指浮尘根。浮尘根可以洗，胜义根不可洗。又一说：先是尘，再是根，再是识，三者皆空寂，由此悟得水之本质。如今看来，说“尘”是污垢也无妨，说“体”是浮尘根也无妨，不配搭根、尘、识来讲也无妨，重点在于悟得水的本质。所谓“因”，就是由来、根本。这水是洗尘吗？尘本身并无实体，随洗随灭，哪有尘可被洗？这水是洗体吗？体属于地水火风四大，水本就在洗地、水、火、风，哪有体可被洗？外在的尘与内在的体，内外既都不存在，哪里还有中间被水所洗的东西呢？触的含义，本是水与我两者相互接触才得名为触，如今两者皆无，触又在哪里？无触而触，触其实无触，既非因缘所生，也非自然而有，本是如来藏妙真如性，所以说“妙触宣明”。然而，这也只是义理上的理解，若将此当作真实体悟，那还远远不够。

欢喜观照光明，金刚般坚固的正定。

喜欢观见，就是内心深处非常喜爱并渴望见到那光明遍照的景象，这有点类似修净土法门时作的日观想。虽然盲人的眼睛本来不能自己发出光明，但现在用内心的眼睛去喜爱观见，当这种喜爱观见到达极点时，忽然就获得了光明遍照。这种光明遍照，其本体永远不会昏暗，外物也不能遮蔽它，不会失去也不会毁坏，所以称为金刚。

我意识到自己有知觉，能感受到这种深切的痛苦(等等)。难道还会有两种不同的觉知吗？

正当脚痛的时候，心中这样想：木头石头没有知觉，所以刀割也好，涂香也罢，它们完全不会知道。我现在有知觉，知道这深切的痛。痛的虽然是我的脚，但更有一个能知道这深切疼痛的“我”存在。这样看来，虽然有一个能觉知的心，在觉知这深切的痛，但如果去探寻我本原清净的觉悟之心，却找不到那个在痛的东西，也找不到那个觉知疼痛的东西。然而，我又深入思考：眼前明明有在痛的东西，有觉知疼痛的东西。那个“痛”，是一种觉知；那个“觉知痛”，又是另一种觉知。那么，我这一身之中，难道会有双重觉知吗？真正的疑情一旦生起，收摄念头，返观内照，当思辨穷尽、情识消亡之时，忽然之间，身心都进入空寂的状态。关键就在“难道会有双重觉知”这一句上，这正是禅宗参究的功夫。身心忽然空寂，这就是开悟的契机。身体空寂，所以没有那个痛的东西；心念空寂，所以没有那个觉知疼痛的东西。纯净的觉性显现，身体便被遗忘，身心都脱落了，这里不说心，是省略的写法。

淫欲心重的人，会形成炽烈的火焰聚集。

三大灾劫中，水灾由贪欲引发，火灾因嗔恨而生。如今将过度淫欲比作猛火，这是为什么呢？要知道佛法真理没有固定不变的表象，让我用比喻来说明。那些沉迷淫欲的人，从淫欲之心逐渐渗透、滋润生死轮回的根本来说，可以比喻为水；从淫欲之心炽盛燃烧、枯竭清净本性来说，又可以比喻为火，这样理解都是可以的。以此类推，嗔恨也是如此：从嗔恨之心猛烈难挡、熊熊不可扑灭来说，可比喻为火；从嗔恨之心汹涌奔腾、滔滔不可遏制来说，又可比喻为水，这样理解也无不妥。这里不必刻意将冷、暖、气三者对应水、火、风三大灾，因为重点在于阐释火大的特性。人身气息本有冷热之分，但因过度淫欲之心长期酝酿熏蒸，所有冷热气息都转化为暖热。现在用端正的心念全面仔细地观察：这股气息从何而来？因何化成火焰？当观照之力专注深入，这些气息便转化为神性光明；神光向内凝聚，从前的情欲之火，此刻转为智慧之火；过去的火焰焚烧功德宝藏，如今的火焰却燃烧烦恼柴薪，所以称作“火光三昧”。

透过窗户看室内，只见到一片清水(等等内容)。我后来从禅定中出来，身体恢复如初。

月光正专注修习水观时，童子投掷瓦片入水，导致他心生疼痛。有人质疑说：幸好只是瓦片，仅让他心痛；假若当时投掷的是刀剑，岂不是要伤及肢体、碎裂肠胃吗？这是不理解经文所说——初修成此观时，尚未达到忘却身相的境界，因为身体仍然存在，所以会感受轻微苦痛；但由于观想已成就，虽有细小苦楚，终究不会造成重大伤害。纵使投掷刀剑，也只会引发心痛，无法真正损伤身体。再者，身相未忘时，身体与水仍是两种存在，这个有“我”的身躯，与水是分开的。身相已忘时，身体与水融为一体，想寻找我的身体，也找不到了。既然连身体都不存在，又有谁能令他受苦呢？经文的含义很清楚，不必过多质疑。

沉迷世俗虚名，热衷攀附豪门望族。

只需说追求世间名利、攀附豪门权贵，不必刻意对应名称、相貌等概念。因为人们正是因为未能领悟唯识之理，才会背离本心追逐外境。若能明了唯识真义，便能收摄外境回归本心，看待世间名声利益、一切现象，都如同梦境幻影一般，哪里还会被迷惑执着呢？而名称、相貌等概念自然已包含其中，所以不必另行对应。