摩诃般若波罗蜜假号品第八
于是贤者须菩提白佛言：「唯然，世尊！如圣所云菩萨摩诃萨，我亦不见亦不能得行者。如我不见、不得菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，当云何说菩萨般若波罗蜜？云何教行者乎？我设使说一切法而可得者，为造名号菩萨之字；设如是者则堕狐疑。又计其名，则无所有亦无所住。所以者何？从无明故而致此名，其名如是，亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住色谓我所而不可得，痛痒思想生死识谓是我所亦不可得。所以者何？为假名耳。以是之故，其所因缘及计号字，亦无所住亦不不住。所以者何？从无明意致此名号，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我观于眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦复如是。而察于心，亦不能得所言我所，既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，当因何所而为菩萨立于名号？又察其眼虚无慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因从无明假号而立，计其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名号本末所兴言是我所，永不得。痛痒思想生死识亦复如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，察其本末所言我所，都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得，六情色声香味细滑法，十八种，亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎？其眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，计无有名，亦无所住亦不不住。所以者何？因无明故而有名字，又察名字，亦无所住亦无不住，眼所习更、耳鼻舌身意所习更者，亦复如是。从眼习缘至于心行，色痛痒思想生死识，缘习所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色声香味细滑法、色痛痒思想生死识及十八种，察其本末言是我所，永不可得，亦无名字，其假号者，亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此，是我所者都不可得；行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦无所住亦不不住。无明以灭，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死灭，观其本末，是我所灭都不可得。婬嫉瞋怒愚痴，察其本末言我所，都不可得，因其名字而兴立此。计其名者，亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识、眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法、十八种，灭尽除已，察其本末，索言我所永不可得。因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，观其本末言是我所，永不可得，因从名字而兴致此。又察吾我省其本末言是我所，因从名号，其假号者都不可得，亦无所住亦不不住；人、寿命、所造所观所见亦复如是，察其本末言是我所，永不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦无不住。空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。四禅、四等心、四无色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。念佛、念法、念圣众、念识、念施、念博闻，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可见，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因从名号而兴致此，又其假号，亦无所住亦不不住。不见本末，无有处所亦不可得，云何当为菩萨而立名号言菩萨乎？有其名号，亦无所住亦不不住，因从无明而致名字，又其名字亦无所住亦不不住，计其名号致五盛阴，察其本末亦不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，如呼声、响、影现、野马、水月、幻、化，察其五阴及五盛阴亦复如是，省其本末言是我所，都不可得，因从名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，虚无慌忽。色痛痒思想生死识，空、无想、无愿，察其本末言是我所，都不可得，从其名号而兴致此，又其名号，亦无所住亦不不住，犹如呼声、响、影、野马、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不灭，犹如水影，无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，法界、本际法法所趣，及寂然法，善恶祸福诸法之名，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，察其本末，法所从兴都不可得，亦无所住亦不不住，犹如影、响、水月、野马、芭蕉、幻、化。过去当来今现在法，察其本末亦不可得，亦无所住亦不不住，去来今法不可覩原，何谓无所有法？所可谓无所有法者，无有过去当来今现在，求无为法，察其本末都不可见。
这时，须菩提尊者向佛陀禀告：“世尊啊！正如您所说的菩萨大道，我既看不见也找不到修行者的踪迹。既然我无法看见、无法把握修行般若智慧的菩萨，又该如何解说菩萨的智慧法门？该如何教导修行者呢？如果我要勉强解说这些本不可得的法，就是在虚构'菩萨'这个名相；这样做只会陷入困惑。究其名相本质，既无实体也无住处。为什么呢？这些名相都是从无明产生的，所谓名号，既无固定处所也无真实住处。
色蕴说是我所有，不可得；受想行识说是我所有，也不可得。为什么呢？这些都只是假名而已。因此名相因缘及其称谓，既非住也非不住。为什么呢？从无明意识产生这些名号，所谓名相，既非住也非不住。世尊啊！我观察眼根，永远找不到所谓'我所有'；耳鼻舌身意也是如此。观察心识，也找不到所谓'我所有'。既然眼耳鼻舌身心根本找不到'我所有'的实质，又该依据什么为菩萨建立名号呢？再看眼根虚妄不实，其名相既非住也非不住。为什么呢？从无明假立名号，这些假名既非住也非不住。
世尊啊！我寻求色相的根本实质，所谓'我所有'，终究不可得；六根也是如此。寻求名号产生的根源，所谓'我所有'，永远不可得。受想行识也是如此，寻求其根本说'我所有'，永远不可得。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察其根本所谓'我所有'，都不可得。六根对六尘产生的十八界，也是如此。究竟要依据什么来建立'菩萨'这个名号呢？眼耳鼻舌身意、色声香味触法这十八种，本质上没有名相，既无住处也非不住。为什么呢？因无明而产生名字，观察这些名字，既无住处也非不住。
从眼识的习气乃至心行的运作，色受想行识这些习气引发的感受，观察其根本所谓'我所有'，永远不可得；六根六尘六识、色受想行识及十八界，观察其根本所谓'我所有'，永远不可得，也没有真实名相，这些假名既无住处也非不住。因无明而产生这些，所谓'我所有'都不可得；行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，观察其根本，所谓'我所有'都不可得，既无住处也非不住。无明灭尽，行乃至老死也都灭尽，观察其根本，所谓'我所有'的灭尽也不可得。
贪嗔痴慢疑，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，都是因名相而建立。这些名相，既无住处也非不住。色受想行识、六根六尘、十八界灭尽后，观察其根本，寻找所谓'我所有'永远不可得。因名号而产生这些，这名号既无住处也非不住。
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行法门，观察其根本所谓'我所有'，永远不可得，因名相而产生。观察自我的根本所谓'我所有'，因名相而立，这些假名都不可得，既无住处也非不住；人、寿命、所作所为所见也是如此，观察其根本所谓'我所有'，永远不可得，因名相而产生，这名号既无住处也非不住。
四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，观察其根本所谓'我所有'，永远不可得，因名相而产生，这些假名既无住处也非不住。空、无相、无愿，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，因名相而产生，这些假名既无住处也非不住。
四禅、四无量心、四空定，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，因名相而产生，这些假名既无住处也非不住。念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念安般、念死，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，不可见，因名相而产生，这些假名既无住处也非不住。
十力、四无畏、四无碍智、十八不共法，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，因名相而产生，这些假名既无住处也非不住。
看不见根本，没有处所也不可得，该如何为菩萨建立名号说'菩萨'呢？虽有名号，既无住处也非不住，因无明而产生名字，这些名字既无住处也非不住。名号产生五蕴，观察其根本也不可得，因名相而产生，这名号既无住处也非不住。
观察色受想行识，六根六尘，十八界，十二因缘，如山谷回响、水中月影、海市蜃楼、芭蕉虚影、镜花水月、幻化现象，观察五蕴也是如此，省察其根本所谓'我所有'，都不可得，因名相而产生，这名号既无住处也非不住，虚妄不实。
色受想行识，空、无相、无愿，观察其根本所谓'我所有'，都不可得，从名相而产生，这名号既无住处也非不住，犹如回响、光影、海市、芭蕉、水月、幻化，观察其根本都不可得，不生不灭，如水月无染，无怨无恨。
六根六尘十八界，十二因缘，法界、真如法性及寂静法，善恶祸福诸法名相，有为法无为法，有所为无所有，有漏无漏，观察其根本，法之起源都不可得，既无住处也非不住，犹如光影、回响、水月、海市、芭蕉、幻化。
过去未来现在法，观察其根本也不可得，既无住处也非不住，三世法不可究其本源。什么是无所有法？所谓无所有法，就是没有过去未来现在。寻求无为法，观察其根本都不可见。
「唯然，世尊！我察东方江河沙等诸佛世界，省其本末永不可见，又察怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛众，省其本末都无所见；南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方，诸怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、诸菩萨众及声闻、辟支佛，省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜？何因当说菩萨之号？又其名号，亦无所住亦不不住。所以者何？众生之类从无黠心假名号行，行、识、名色、六入、所更、痛、受、爱、有、生、老病死，亦复如是，假而有字，其字之本都无所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉无有本。以是之故，求其本末了不可得，当何因缘而为菩萨立名号乎？又，天中天！其无本者，无名无住亦不不住。所以者何？众生无明，从无明心而致此字，又其名字亦无所住亦不不住，因缘法合而有假号，名曰菩萨。彼无言说，无诸阴众种、诸入、无明、十八种、十二因缘及诸佛法，缘是假号。
世尊啊！我观察东方如恒河沙数般众多的诸佛世界，想要探寻它们的本源和归宿，却始终无法寻得；又观察如来、应供、正等觉，以及菩萨大众、声闻、辟支佛众，想要探寻他们的本源和归宿，也都一无所见。南方、西方、北方、东南方、西南方、西北方、东北方、上方、下方，这九方世界中的所有如来、应供、正等觉，以及菩萨、声闻、辟支佛众，探寻他们的本源归宿，同样全然无所得见。那么，究竟什么是菩萨的智慧到彼岸？又该依据什么来安立菩萨这个名号呢？再者，这个名号本身，既没有固定的依存之处，也并非完全没有依存之处。为什么呢？一切众生都是由于无明烦恼而假立名号来运作，从行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生，直到老死，也都是如此，只是假名安立而已。这些名号的本质，既没有固定的依存之处，也并非完全没有依存之处。为什么呢？世尊啊！因为一切法根本就没有实在的本体。正因如此，追寻它们的本源归宿终究不可得，又该依据什么因缘来为菩萨安立名号呢？再者，天中之天！没有实在本体的东西，就没有真实的名称，既没有固定的依存之处，也并非完全没有依存之处。为什么呢？众生由于无明，从无明心念中产生了这些名相，而这些名相本身，既没有固定的依存之处，也并非完全没有依存之处，只是因缘和合而假立名号，称之为菩萨。这假名的背后，没有真实的言语可说，没有五蕴、诸入、无明、十八界、十二因缘等法，乃至诸佛法也是如此，都是依托因缘而假立的名号。
「唯然，世尊！假引譬喻，影、响、野马、芭蕉、幻、化，但有假号，若如字空而空无名。譬如名地水火风空，地水火风而自不名；所以名曰戒、定、慧、解脱、知见事，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，但有名号；声闻、辟支佛亦复如是，但有假号；所谓菩萨及菩萨字，但假号耳；所名曰佛，诸佛之法，亦无实字但假号耳。善恶祸福，若常无常、苦乐、若我非我，寂寞恬怕，所有无有福，若常无常、苦乐，我观此谊，是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者，于一切法则有狐疑，察其本末，亦不可得。
世尊！正如用影子、回声、阳炎、芭蕉、幻术、变化作比喻，这些都只是假名，如同文字本质是空，空性本无可名状。譬如称为地、水、火、风、空，这些元素本身并无自称；所谓戒律、禅定、智慧、解脱、知见等法门，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等果位，都只是名相；声闻、辟支佛也是如此，皆是假名；所谓菩萨及菩萨名号，仅是假称；所称的佛与诸佛之法，也非实有名称只是假立名号。善与恶、祸与福，常与无常、苦与乐、我与无我，乃至寂静淡泊的境界，所有存在与虚无的业果，或常或无常、或苦或乐，我观察这些现象，全都由因缘和合而生。若要为菩萨摩诃萨安立名号，则对一切法都会产生疑惑，探究其根本实质，终究不可得。
「唯然世尊！有其名号，无有法界，亦无所住。所以者何？众生之类，从无明心致此名字，又其名号，亦无所住亦不不住，亦无有处。」
世尊啊！名号只是假立的概念，并没有真实的本体，也没有固定的依托之处。这是为什么呢？因为众生被无明蒙蔽，才产生了这些名相分别。而这些名号本身，既不依附于任何事物，也并非完全虚无，更不存在具体的所在之处。
须菩提白佛言：「唯然，世尊！菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起，不恐不怖、不畏不难，心不怀懅，其菩萨摩诃萨即当知之住阿惟越致果，住无所住，行无所行。
须菩提向佛禀告：“确实如此，世尊！菩萨大士倘若听闻般若波罗蜜这般殊胜的感应显现，内心不生惶恐、不畏怯、不退缩、不觉得困难，始终保持安然自在，这样的菩萨大士便可确知已安住于不退转的境地——虽安住却不执着于住相，虽修行却不执着于行相。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨不当住于色，不当住痛痒思想生死识，不当住眼、不当住耳鼻舌身意，不当住色声香味细滑法，不当住眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不当住眼所习更、不当住耳鼻舌身意所习更，不当住眼因缘习痛痒、耳鼻舌身意因缘习痛痒，不当住地水火风种、不当住空种、不当住诸识种，不当住无明、行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色则为空，痛痒思想生死识亦空。所言空者，色则为空、非名异空，彼色则空、空者假色。菩萨摩诃萨欲求自缘想行般若波罗蜜，当住于色、当住痛痒思想生死识，当住眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，十八种，十二因缘。所以者何？色痛痒思想生死识空、十二因缘亦空，十二因缘生死之原无有异空、无有异住。其十二因缘老病死者，此则为空，生老病死十二因缘自然为空，本自然空。以是之故，天中天！不当住色痛痒思想生死识，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘之端绪也。
再者，天中天啊！大菩萨不应执着于物质形态，不应执着于感受、思想、行为、意识，不应执着于眼、耳、鼻、舌、身、意，不应执着于色、声、香、味、触、法，不应执着于眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，不应执着于眼识所引发的习气，不应执着于耳鼻舌身意识所引发的习气，不应执着于眼耳鼻舌身意因缘和合产生的感受，不应执着于地、水、火、风四大元素，不应执着于虚空，不应执着于各种意识活动，不应执着于无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死这些生命流转的环节。为什么呢？天中天啊！物质形态本质是空，感受、思想、行为、意识本质也是空。所谓空，就是指物质形态本身就是空，并非在物质之外另有一个空——物质就是空，空就体现在物质之中。
大菩萨若想通过观照自身心念来修习般若智慧，反而应当安住于物质形态，安住于感受、思想、行为、意识，安住于眼耳鼻舌身意、色声香味触法这十八界，安住于十二因缘。为什么呢？因为物质到意识这五蕴本质是空，十二因缘本质也是空。十二因缘作为生死根源与空性并无差别，它们的本质就是空。这十二因缘所展现的生老病死本身就是空，生老病死与十二因缘自然就是空，其本性本来就是空。正因如此，天中天啊！大菩萨终究不应执着于物质到意识这五蕴，不应执着于六根六尘组成的十八界，也不应执着于十二因缘这些现象的表相。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于四意止。所以者何？观四意止亦复是空，不为有异四意止空，也不他空，其四意止自然为空；亦不当住四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。所以者何？其意止、断、神足、根、力、觉意、所由之路，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复为空。十八不共诸佛之法，自然为空、无有异空，十八不共诸佛之法，本性则空、无有异空。所以者何？计佛法者则复空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住五阴，六衰及十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。
再者，天中天！菩萨修行般若智慧时，不应当执着于四念处。为什么呢？观察四念处本质也是空，并非四念处之外另有空性，也不是其他原因造成空，四念处本身自然就是空；也不应执着于四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，乃至十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。为什么呢？这些念处、正断、神足、根、力、觉支、正道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，同样都是空。十八不共佛法自然就是空，并非另有一种空；十八不共佛法本性就是空，与空性无二无别。为什么呢？所谓佛法其实就是空，因为空所以称为佛法。正是如此，天中天！因此菩萨修行般若智慧时，不应当执着于五蕴、六尘、十八界、十二因缘、三十七道品，乃至十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。所以者何！般若波罗蜜者亦复是空。设般若波罗蜜空者，则非异般若波罗蜜空。所以者何？无异般若波罗蜜空，般若波罗蜜自空。设般若波罗蜜自然空，唯以文字为假号耳，文字则空，乃为般若波罗蜜。以故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于般若波罗蜜而无所住，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法空，行般若波罗蜜菩萨不当住中。
再者，天中天！菩萨大士修行智慧到彼岸时，不应执着于布施到彼岸、持戒到彼岸、忍辱到彼岸、精进到彼岸、禅定到彼岸、智慧到彼岸。为什么呢？所谓智慧到彼岸本身也是空性的。既然智慧到彼岸是空，那么空性并非在智慧到彼岸之外另有一个空。何以见得？没有独立于智慧到彼岸的空，智慧到彼岸本身就是空。既然智慧到彼岸本来空寂，只是假借文字名相作为方便称呼罢了，而文字本质也是空，这才是真正的智慧到彼岸。因此菩萨大士修行智慧到彼岸时，对智慧到彼岸也不应执着，对于五蕴、六尘、十八界、十二因缘、三十七道品，如来的十力、四无畏、四无碍智、十八不共法这些佛法，也应当观照其空性，修行智慧到彼岸的菩萨不应住着其中。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住于文字，不当住文字说，不当住一食二食，至于三食四食、揣食、心食、识食。所以者何？谓文字文字则空、无有异空。文字自然为空，其为空者无有文字。文字本空，其为空者无有名字。
再者，天中天啊！修行般若波罗蜜的大菩萨，不应当执着于文字，不应当依靠文字来理解，也不应当执着于一日一餐、两餐，乃至三餐四餐，或是物质饮食、心意滋养、意识分别这些形式。为什么呢？因为文字本身就是空性的，与空性没有差别。文字自然就是空的，这个空性之中并没有文字存在。文字原本就是空的，在这个空性里连名字概念都不存在。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。所以者何？其神通者神通自空，神通本空、无有异通而为空者。神通为空、无有异空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住神通。
再者，天中天！菩萨修行智慧到彼岸时，不应当执着于神通境界。为什么呢？因为所谓神通，其本性就是空的——神通本身即是空寂，没有独立于空性之外的神通存在。神通与空性本无差别，正因神通自性本空，所以才称之为神通。因此，天中天！菩萨修行智慧到彼岸时，切莫执着神通境界。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色想、不当住痛痒思想生死识想。所以者何？其非常者非常为空、其非常者自然为空，则无非常，无异非常而为空者，无有他空，非常自空，其为空者无有非常。以是故，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当住色空、不当住痛痒思想生死识空，不当住色无常、不当住痛痒思想生死识无常，不当住眼耳鼻舌身意无常，不当住色声香味细滑法无常，不当住十八种、十二因缘终始无常。不当住苦、不当住乐。不当住色我所非我所，不当于中住痛痒思想生死识我所非我所；不当于中住色空、痛痒思想生死识空；不当住眼耳鼻舌身意空；不当住色声香味细滑法空；不当住十八种、十二因缘生死之患空；不当住有为无为；不当住于本际法；不当住于色寂然、不当住痛痒思想生死识寂然；不当住色空无慌忽、不当住痛痒思想生死识虚无慌忽；六衰、十八种、十二因缘，亦复如是。
再者，天中天！修行般若波罗蜜的菩萨摩诃萨，不应执着于色相，不应执着于感受、思想、行为、意识等身心现象。为什么呢？因为这些现象本非恒常，其本质就是空性；所谓"非常"本身就是空，并没有一个独立的"非常"存在。空性并非另有所指，正是这些现象的自性本空——所谓空，就是指没有恒常不变的实体。因此，天中天！修行般若波罗蜜的菩萨摩诃萨：
不应执着"色即是空"的概念 不应执着"感受思想行为意识即是空"的概念 不应执着色身的无常 不应执着感受思想行为意识的无常 不应执着眼耳鼻舌身意六根的无常 不应执着色声香味触法六尘的无常 不应执着十八界、十二因缘流转过程的无常
既不应执着苦的感受，也不应执着乐的感受 不应执着"色身属于我或不属于我"的分别 不应执着"感受思想行为意识属于我或不属于我"的分别 不应执着色身空与感受思想行为意识空的对立 不应执着六根的空性 不应执着六尘的空性 不应执着十八界、十二因缘生死轮回的空性 不应执着有为法与无为法的分别 不应执着宇宙本源的实有 不应执着色身的寂灭相 不应执着感受思想行为意识的寂灭相 不应执着色空皆不可得的境界 不应执着感受思想行为意识虚无不实的境界 对于六尘、十八界、十二因缘等一切法，也都应当如此观照。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住无本。所以者何？其无本者，尽无所有亦复为空、无本无异，无本为空、无有异空，无有异空为无本也。无本自然空、空是以无本。以是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不住无本，色痛痒思想生死识不住无本，至于诸法及诸法界、诸寂然法，乃至本际亦无所住。
再者，天中天！修行般若智慧的大菩萨，不会停留在“无本”的境界。为什么呢？所谓的“无本”，是指一切彻底空寂、了无所有，本质上就是空。“无本”与空没有差别，“无本”就是空，空就是“无本”。因为空性自然就是无本的，无本的本质就是空。所以，大菩萨修行般若智慧时，既不执着“无本”的概念，也不在色、受、想、行、识这些身心现象上执着“无本”。乃至一切事物、法界的真相、寂静的真理，包括最根本的实相，都不执着停留。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不住一切诸总持门，亦不住一切诸三昧门。所以者何？所谓总持门，其总持门亦复为空。所谓三昧门，三昧门者亦复为空。三昧门、总持门，自然为空、无有异空，自然空者无有他空。总持门、三昧门本净，本净空法自然空。譬如，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无有沤惒拘舍罗，谓有吾为是我所，而念如此则住于色，在于色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死识而有所造而为行者，不除造作生死之所因，而反受般若波罗蜜，不肯精勤于般若波罗蜜，则为不具般若波罗蜜所生之事至于萨芸若。譬如，天中天！菩萨摩诃萨无沤惒拘舍罗，其心发念吾我是非所，色痛痒思想生死识、苦乐善恶，及总持门、三昧门，不能修行总持之门，亦不能顺三昧门，不能造无想行，受般若波罗蜜亦不能精勤于般若波罗蜜，以不具足于般若波罗蜜者，不能成就萨芸若慧。所以者何？犹以菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗故，不当受色、不受痛痒思想生死识。而彼菩萨反更受色，色者本净、了则为空。以此言之，若受痛痒思想生死识，言教本净亦复为空，不受诸总持门、诸三昧门。设不受三昧门、总持门，则能兴立本净为空，亦不受般若波罗蜜，缘知本净为空之故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是者，观察诸法则本净空，当住是观，不念法我所为行，是为菩萨摩诃萨为无所受，名曰无受三昧。道场具足广普，无有边、无有量，一切声闻、辟支佛所不能及。复不受萨芸若，犹察内空、外亦复空，有内外空、求空亦空则为大空乃为真空空，有所有空、无所有空、究竟尽空、广远之空、有所造空、其本净空、自然相空、一切诸法空、无所有空、自然之空、因从发起自然之空。所以者何？辄趣于化，其所化者则为尘劳。何谓为化？何谓为想？色则为化，痛痒思想生死识此便为想，十八种、十二因缘、总持门、三昧门，是谓尘劳之想，当受奉行，无所寄倚、无所养育，声闻、辟支佛所不信乐萨芸若。何谓信乐？信是般若波罗蜜，笃乐无疑思惟分别，观其要谊则无想。行亦无想，是故不受想，专一依倚，而欢喜乐行于笃信，其本净空则便得度，不复受色，亦不受痛痒思想生死识。所以者何？其相自然现在法空，所受空者亦无所得。所以者何？其三昧定，内不可得者为时慧，亦不于外亦不内外可得，时慧亦无所见，内外悉空，除其因缘，犹如外道所学所信，彼乐此已，御于笃信，是故曰萨芸若。以恨诸法计一切法，都不可得所从起者，作是信已无有受法者，不复想念有所者也，亦不能获无央数法。当所受者受与，不受亦复不念，所可游居以能修习，于一切法无所念者，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，亦无去来。度无所度而复周游，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死识，于一切法亦无所受。亦不受诸总持门、不受诸三昧门，于一切法无所起受，亦无中间而般涅槃，悉以具足十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，四意止、四意断、四神足念、五根、五力、七觉意、八由行。所以者何？其四意止者止无所止，四意断、神足、根、力、觉意、八由行，亦复如是！其所断者断无所断，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，觉无所觉法，计其法者亦非法，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死识，至于总持门、诸三昧门，等无有异。
世尊，再者，菩萨修行智慧到彼岸时，既不执着于一切总持法门，也不执着于一切禅定法门。为什么呢？所谓总持法门，其本质也是空无自性的；所谓禅定法门，其本质同样空无自性。禅定与总持这两类法门，本来就是空——这种空不是外力造成的空，而是法尔自然的空。总持与禅定本自清净，这种清净空性即是自然空。
世尊，譬如菩萨若缺乏善巧方便，产生“我”和“我所”的执着，就会住着在色相上，在色相中造作生死轮回之业；住着在感受、思想、行为、意识中造作，不仅不断除生死根源，反而把般若波罗蜜当作可获取的对象，不肯精进修持智慧到彼岸，这样就无法成就无上正等正觉的智慧。
又比如，世尊，菩萨若缺乏善巧方便，心存“我”与“非我”的分别，对色受想行识、苦乐善恶乃至总持禅定法门，既不能修持总持，也不能顺应禅定，不能实践无想修行。这样的人即便接触般若波罗蜜也不能精进，因未能具足智慧到彼岸，终究不能成就无上正等正觉。何以故？正因为菩萨修行智慧到彼岸需要善巧方便，本不应执着色受想行识，但有些菩萨反而执着色相——而色相本自清净，体性本空。由此可知，若执着感受思想生死意识，这些教法本质也都是空；不执着各种总持禅定法门，才能建立本净即空的见地。
菩萨如此修行智慧到彼岸时，观察到诸法本净性空，应安住此观照中，不生起“我修行佛法”的念头，这就是菩萨无所受取的三昧。此三昧广大周遍，无边无量，一切声闻缘觉所不能及。进而也不执着无上正等正觉，观察内空、外空、内外空，追求空性本身也是空，这就是大空、真空；还有所谓空、无所有空、毕竟空、无际空、造作空、本净空、自相空、诸法空、不可得空、自性空、缘起空。何以如此？因为一切皆如幻化，所化现的即是尘劳烦恼。
什么是化？什么是想？色相即是化现，感受思想生死意识即是妄想。十八界、十二因缘、总持门、禅定门，这些都是尘劳妄想。应当如是修行而不依附、不执取，这是声闻缘觉所不能信解的无上正等正觉。
什么是信解？就是深信智慧到彼岸，欢喜无疑地思惟分别，观察其真义而无妄想。修行也无妄想，故不受妄想左右，专一依止，欢喜信受本净空性而得度脱，不再执着色受想行识。何以故？诸法自相现前即是空性，所谓受空实际无可得。这种三昧定境，内不可得谓之时慧，外不可得、内外俱不可得，时慧亦无所见，内外悉空唯余因缘。犹如外道执着自己所学，而菩萨安住正信，故称为无上正等正觉。
因了达诸法毕竟不可得，生起如是信心后，既无受法之人，也无念想之相，更不追求无量法门。对于受与不受皆不执着，能于一切处修习无念，这才是菩萨的智慧到彼岸——无来无去，度而无度却周行十方。之所以如此，是因为不执着色受想行识，于一切法无所受取；不执着总持禅定法门，于一切法不生受想，不取中间证涅槃，却能具足十力、四无畏、四无碍辩、十八不共法等佛果功德。
四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道亦复如是：所谓四念处实则念无所念，四正勤等法门皆如此——所断的本来无可断。十力、四无畏、四无碍辩、十八不共法，所觉的本来无可觉。诸法非法，这才是菩萨智慧到彼岸：不执着色受想行识，乃至总持禅定诸法门，平等无二。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：『何所是般若波罗蜜？何以故谓是为般若波罗蜜？谁为此般若波罗蜜？何以有是般若波罗蜜？』用是般若波罗蜜，为亦无所得，亦无所见亦无所不见，是故菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
再者，天中之天！修行般若波罗蜜的大菩萨们，应当这样观察思考：“究竟什么是般若波罗蜜？为什么它被称作般若波罗蜜？谁在实践这个般若波罗蜜？为什么会存在这样的般若波罗蜜？”通过这样的智慧修行，最终既无所获得，也无所执见，同时又不是完全不见——这正是大菩萨们修行般若波罗蜜的真义。
「复次，天中天！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是思惟：『其无所有法亦不可得，亦无般若波罗蜜。』」
再者，天中天！修行般若波罗蜜的大菩萨们，应当这样思惟：“一切无所有的法根本不可得，就连般若波罗蜜本身也是不可执着的。”
舍利弗谓须菩提：「仁者！何所法谓无所有而不可得？」
舍利弗问须菩提：“仁者啊！您说的‘没有任何事物可以执取’究竟是指什么法呢？”
答曰：「般若波罗蜜法，亦无所有亦不可得。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦复如是。则无所有亦不可得，于内为空、于外亦空、内外亦空。彼空者得致大空，至于真空、无所有空，因其空者，至无有空，无常亦空，惶慌亦空，所作事空，本净亦空，自然相空，一切法空，无所有空，自然亦空，所有自然亦空。缘是之故，色无所有亦不可得，痛痒思想生死识，亦无所有亦不可得。其内空者，则无所有亦不可得；其所有空、无所有空、自然之空，悉无所有亦不可得；其四意止，悉无所有亦不可得，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，悉无所有亦不可得；十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，悉无所有亦不可得；其六神通，悉无所有亦不可得；其无有本者，悉无所有亦不可得。所谓法者而住于法，若寂然法及察本际，悉无所有亦不可得。所谓佛者，悉无所有亦不可得。萨芸若者，悉无所有亦不可得。一切具慧，悉无所有亦不可得。其内亦空，计外亦空，内外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，作是思惟。如是观察者，作是思惟已，则不可见心。心无所着、无所染污，不恐不惧、不畏不难，心不怀懅，则当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜。」
回答道：“智慧到彼岸的法门，既没有实体也不可得。布施到彼岸、持戒到彼岸、忍辱到彼岸、精进到彼岸、禅定到彼岸、智慧到彼岸，也都是如此。这些都没有实体也不可得，内在是空、外在是空、内外都是空。通过体悟这种空性，就能达到广大的空、真实的空、无所有的空。依循这种空性，抵达无有的空，无常是空，变幻是空，所作所为是空，本来清净是空，自然相状是空，一切法是空，无所有是空，自然本性是空，所有自然皆是空。正因为这个缘故，物质形态没有实体也不可得，感受、思想、行为、意识，都没有实体也不可得。内在的空，没有实体也不可得；所有空、无所有空、自然空，全都没有实体也不可得；四念处，全都没有实体也不可得，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，全都没有实体也不可得；十种智慧力、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法，全都没有实体也不可得；六种神通，全都没有实体也不可得；无始无终的本源，全都没有实体也不可得。所谓诸法安住于法性，如寂静法及观察真际，全都没有实体也不可得。所谓佛陀，全都没有实体也不可得。一切种智，全都没有实体也不可得。一切智慧，全都没有实体也不可得。内在是空，外在是空，内外是空，所有是空，自然是空。舍利弗啊！菩萨修行智慧到彼岸时，应当这样思考。如此观察的修行者，经过这般思惟后，便不再执着心相。心无所系缚、不受染污，不恐慌不惧怕、不畏惧不退缩，心中坦然无碍，这就应当知道这位菩萨未曾远离智慧到彼岸的法门。”
舍利弗谓须菩提：「云何菩萨摩诃萨知之不离般若波罗蜜？」
舍利弗问须菩提：“菩萨大士如何才能做到知晓一切而不脱离智慧到彼岸？”
须菩提谓舍利弗：「所谓离色者，色之自然故；所谓离痛痒思想生死识者、识之自然故也。所谓离檀波罗蜜，檀波罗蜜之自然故；所谓离尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，六波罗蜜自然故也。所谓离意止、意断、神足、根、力、觉意、八由行，三十七品之自然故也。所谓离十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，诸佛之法自然故也。谓离诸总持门、诸三昧门及离本际者，本际自然故也。」
须菩提对舍利弗说："所谓超脱色相，是因为色相本自如此；所谓超脱感受、知觉、心念、意识，是因为意识本自如此。所谓超脱布施度，是因为布施度本自如此；所谓超脱持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度，是因为六度本自如此。所谓超脱四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，是因为三十七道品本自如此。所谓超脱十力、四无畏、四无碍智、十八不共法，是因为诸佛之法本自如此。所谓超脱一切总持法门、一切三昧法门乃至超脱生死本源，是因为生死本源本自如此。"
舍利弗谓须菩提：「何谓色自然？何谓痛痒思想生死识自然？何谓十二因缘、三十七品、十八不共诸佛之法自然乎？」
舍利弗问须菩提：“什么是物质现象的本质真相？什么是感受、思想、行为、意识这些身心现象的本质真相？什么是十二因缘、三十七道品、十八种唯佛独具的功德法这些修行法门的本质真相？”
须菩提答曰：「已无所有故谓自然。色无所有，故曰色自然；痛痒思想生死识无所有，故曰痛痒思想生死识自然。无所有至于本际，故曰自然。舍利弗！以是故，作此观者，则知离色色之自然，则知离痛痒思想生死识之自然，五阴、六衰、十八种、十二因缘、三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，至所本净悉无所有，故曰本净自然。所谓离色色之本相，所谓离痛痒思想生死识痛痒思想生死识之本相，一切诸法及诸佛法，离本际者本际相故。色自然相自然相故，谓相自然而得远离。」
须菩提回答：“因为一切本来无所有，所以称为自然。色本无所有，所以说色是自然；感受、思想、行为、意识本无所有，所以说感受、思想、行为、意识是自然。从根本上看一切皆无所有，所以称为自然。舍利弗！正因如此，这样观察的人就会明白：色与色的本质是分离的，感受思想行为意识与它们的本质也是分离的。五蕴、六尘、十八界、十二因缘、三十七道品，乃至佛陀的十力、四无畏、四无碍智、十八不共法——所有这些法，从根本上看都是清净无所有的，所以说根本清净即是自然。所谓色脱离色的本来面目，感受思想行为意识脱离感受思想行为意识的本来面目，一切诸法及佛法，都是脱离根本实相的实相本身。色的自然相即是自然相本身，通过体悟相的自然性，就能获得真正的超越。”
舍利弗谓须菩提：「其有菩萨摩诃萨学此法者，皆当归趣萨芸若不？」
舍利弗问须菩提：“那些修习此法的菩萨大士们，最终是否都会证得无上正等正觉呢？”
须菩提谓舍利弗：「如是，如是！贤者！其学此者，归趣萨芸若。所以者何？一切诸法无所起无所灭。」
须菩提告诉舍利弗："正是如此！贤者啊！修学这个法门的人，终究会通达一切种智。为什么呢？因为一切现象本来就没有生起，也没有消亡。"
舍利弗谓须菩提：「何故，须菩提！一切诸法不起不灭？」
舍利弗问须菩提：“为什么，须菩提！一切现象既不生起也不消亡？”
答曰：「舍利弗！所谓色者，其色则空。以是之故，不起不灭亦不可得。痛痒思想生死识则为空，以是之故不起不灭。眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，十八种，十二因缘，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，诸总持门、一切三昧，至于本际，不起不灭亦不可得。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者，则近萨芸若。假使能近萨芸若者，其身、口、意则自然净，诸相清净自然具足，其身口意以能清净，具足诸相致清净者，应时菩萨即不复起婬怒痴心。婬怒痴心已清净者，则便无有憍慢恚贪，亦不复起六十二见。诸所邪疑贪恚之心已不复兴，则能除于六十二见诸所疑意，诸所生处不造常见，所生之处诸佛国土，从一佛国游一佛国，教化众生、严净佛土，常怀专一不离诸佛世尊，至于逮得阿耨多罗三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。」
舍利弗回答：“世尊！所谓物质现象，其本质就是空性。因此，它既不生起也不消灭，更不可执取。感受、思想、行为、意识也都是空性，因此不起不灭。眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，这十八界；十二因缘；三十七道品；如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法；一切总持法门、所有禅定境界，乃至终极真理，全都无生无灭不可执取。菩萨修行般若波罗蜜能达到这样的认知，就接近无上正等正觉。若能接近无上正等正觉，身口意三业自然清净，诸种庄严德相自然具足。当三业清净、德相具足时，菩萨即刻不再生起贪嗔痴念。贪嗔痴心彻底清净后，便不再有骄慢嗔恚贪欲，也不会产生六十二种邪见。各种邪疑贪恚之心不再生起，就能破除六十二见等一切疑惑。在一切受生之处不执常见，所生的诸佛国土中，能从一佛国游化至另一佛国，教化众生、庄严佛土，恒常专注不离诸佛世尊，直至证得无上正等正觉，成就佛果。这样的菩萨摩诃萨就是在践行般若波罗蜜。”