光赞经卷第三
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜了空品第七
於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若波羅蜜;欲除痛痒思想生死識者,當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,當學般若波羅蜜;欲除色聲香味細滑法,當學般若波羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡,當學般若波羅蜜。欲除貪身見已,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處,當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四𣧑受、四顛倒,當學般若波羅蜜。欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通,欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受,當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者,識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,正受滅定,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門者,當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等印(丹本云御)造印三昧,住於空處三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘三昧門,當學般若波羅蜜也。復次,天中天,菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願,當學般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩欲得具足功德之本,因其具足所在善本不墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」
这时须菩提向佛禀告说:“菩萨若想圆满布施波罗蜜,应当修学智慧波罗蜜。若想圆满持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要消除对物质的执着,应当修学智慧波罗蜜;想要消除对感受、思想、行为、意识的执着,应当修学智慧波罗蜜。想要消除眼耳鼻舌身意六根的执着,应当修学智慧波罗蜜;想要消除色声香味触法六尘的执着,应当修学智慧波罗蜜;想要消除眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识的执着,应当修学智慧波罗蜜。想要断除六根带来的烦恼,应当修学智慧波罗蜜。想要断除五蕴烦恼的习气因缘,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要消除贪欲、嗔恚、愚痴,应当修学智慧波罗蜜。想要消除对自我的执着,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要消除疑悔犯戒,应当修学智慧波罗蜜。想要断除对欲界、色界、无色界的执着,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要解脱因缘束缚、结使缠缚及轮回受身,应当修学智慧波罗蜜。想要超越四种果位——须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要消除四忧、四着、四受、四颠倒,应当修学智慧波罗蜜。想要消除五盖、六入、七识、八邪、九恼、十恶等罪福业报,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要超越十善、四禅、四谛、五神通,想要超越四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要具足十力、四无畏、四无碍辩、四无量心、四无色定、一切念处、十八不共法等诸佛功德,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要通达觉意三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。想要分别虚空慧三昧、识慧三昧、无作慧三昧、有想无想慧三昧,乃至灭尽定,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要成就师子游戏三昧、师子吼三昧,想要获得总持法门,应当修学智慧波罗蜜。想要证得首楞严三昧、宝海三昧、慧印三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要获得月耀三昧、月幢英三昧、入一切诸法三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要得光明印三昧、生诸法三昧、超度祭祀幢幡恶道三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要证得金刚喻三昧、入一切法门三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要获得势力清净三昧、超诸平等三昧、顺生诸法所归三昧、入一切音声语言三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要得观十方三昧,想要获得一切诸法总持门印三昧、一切诸法平等印(另一个版本写作“御”)造印三昧,安住空性三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要证得严净三昧、道场三昧、超越神通三昧正受,应当修学智慧波罗蜜。菩萨想要获得超度三昧、等幢护英三昧,想要通达这些三昧正受及一切三昧法门,应当修学智慧波罗蜜。再者,天中之天,菩萨若想使一切众生圆满所愿,应当修学智慧波罗蜜。再者,天中之天!菩萨想要具足功德根本,凭借所修善根不堕恶道,不落声闻、缘觉下乘,不诋毁菩萨胜法,应当修学智慧波罗蜜。
贤者舍利弗谓贤者须菩提:「云何菩萨摩诃萨不诤上法?」
舍利弗尊者问须菩提尊者:“菩萨大士如何修持无上法门而不起争执?”
须菩提谓舍利弗:「菩萨摩诃萨不与沤惒拘舍罗,不起无所从生沤惒拘舍罗,行六波罗蜜,晓了无所从生空、无想、无愿,怀来三昧门,不堕声闻、辟支佛地,亦不度人,菩萨灭定,是谓菩萨摩诃萨生不淳淑。」
须菩提对舍利弗说:“菩萨大士若不运用善巧方便,不发起无生法忍的智慧,虽修行六度,通达无生空性、无想无愿的境界,总持种种禅定法门,却不堕入声闻、缘觉的境地,也不度化众生,这样的菩萨安住于寂灭定中,就是所谓菩萨大士尚未达到究竟圆满的修行境地。”
舍利弗谓须菩提:「何谓菩萨生不淳淑?」
舍利弗问须菩提:“什么叫做菩萨行为不够纯正?”
须菩提谓舍利弗:「所以曰不淳淑者,谓爱着法也。」
须菩提对舍利弗说:"之所以说不够纯正,是因为对事物产生了执着。"
又曰:「舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,立于色空而知想识有所依倚,痛痒思想生死识亦然;立之于空,而知想识有所依倚,是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也,生不淳淑。复次,舍利弗!菩萨摩诃萨立色于无想,而知想识有所依倚;立色于无愿,而知想识有所依倚;是为菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色痛痒思想生死识亦然。立无所有而知想识有所依倚,眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识,而知想识有所依倚,是菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着也。色无常、痛痒思想生死识无常,色苦、痛痒思想生死识苦,色无我、痛痒思想生死识无我,而立于斯,而知想着有所依倚。舍利弗!是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍爱着,生死不淳淑。当断是色痛痒思想生死识,此色非色则为除色,痛痒思想生死识亦然,是为灭尽,当为设证。是非灭尽而为造证,当修斯路,此为染尘诤戒,当习行是,不当习此,是为菩萨之所应行,是非菩萨之所应行,是为菩萨道。是为菩萨学戒不当学某,某是菩萨檀波罗蜜、某是菩萨尸波罗蜜、某是菩萨羼波罗蜜、某是菩萨惟逮波罗蜜、某是菩萨禅波罗蜜、某是菩萨般若波罗蜜、某是菩萨沤惒拘舍罗、某是菩萨无沤惒拘舍罗、某是菩萨入寂然、某是菩萨生不淳淑。」
世尊继续对舍利弗说:“菩萨修行般若智慧法门时,虽然知道物质现象的本质是空,却仍然执着于感受、思想等认知活动有所依附;对于感受、思想、行为、意识等现象也是如此——虽然明白它们本质是空,却仍执着于认知活动有所依附,这就是菩萨在修习柔顺法忍时产生的细微执着,这种状态仍不纯粹。
再者,舍利弗!菩萨修持时,将物质现象观想为无相状态,却仍然执着于认知活动有所依附;将物质现象观想为无愿状态,却仍然执着于认知活动有所依附,这同样是菩萨在修习柔顺法忍时产生的执着。对于感受、思想、行为、意识等现象也是如此。
将一切观想为无所有,却仍然执着于认知活动有所依附;对于眼识与色尘、耳识与声尘、鼻识与香尘、舌识与味尘、身识与触尘、意识与法尘这些认知活动,仍然执着它们有所依附,这都是菩萨在修习柔顺法忍时产生的执着。
虽然明白物质是无常的,感受、思想、行为、意识也是无常的;物质是苦的,感受、思想、行为、意识也是苦的;物质是无我的,感受、思想、行为、意识也是无我的——但在安住这些认知时,仍然执着于思想活动有所依附。舍利弗!这些就是菩萨在修习柔顺法忍时的细微执着,这种状态仍与生死流转相应,不够纯粹。
应当断除对物质、感受、思想、行为、意识的执着。认识到物质本质并非实在的物质,就是消除了对物质的执着;感受、思想、行为、意识也是如此。这才是真正的寂灭境界,应当实证这种境界。
若未达到真正的寂灭而自以为证悟,若执着于修持某条路径,若陷入染污尘境的争论戒条,若区分'应当修习这个,不应当修习那个',若分别'这是菩萨该做的,那不是菩萨该做的',若执着'这是菩萨道,那不是菩萨道',若分别'这些是菩萨该学的戒律,那些不是',若刻意区分'这是布施度,那是持戒度,那是忍辱度,那是精进度,那是禅定度,那是智慧度,这是善巧方便,那不是善巧方便,这是进入寂静,那是不纯粹的状态'——所有这些分别执着都是需要超越的。”
须菩提谓舍利弗:「说菩萨行般若波罗蜜,住此建立如是诸法,而知想识有所依倚,是谓菩萨摩诃萨柔顺法忍之爱着,生不淳淑。」
须菩提告诉舍利弗:“说到菩萨修行般若波罗蜜时,安住于这些建立的法则中,却仍认为思想意识有所依托,这就是菩萨摩诃萨在柔顺法忍上的执着,导致心念不够纯净。”
舍利弗谓须菩提:「何谓菩萨摩诃萨寂然?」
舍利弗问须菩提:"什么是菩萨大士的寂然境界?"
须菩提谓舍利弗:「于是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不见内空、不见外空、不见内外空、不见内外空空而空、无内外空空不见内外空、不见空大空、空大空不见空、空大空不见究竟真空、究竟真空不见大空、究竟真空不见有为空、不见究竟真空、有为空不见无为空、无为空不见有为空、无为空不见终始长远空、终始长远空不见无为空、终始长远空不见未分别空、未分别空不见旷野长远空、未分别空不见本净空、净空不见未分别空、本净空不见自然想空、自然想空不见本净空、自然相空不见一切诸法空、一切诸法空不见自然相空、一切诸法空不见无所有空、无所有空不见一切诸法空、无所有空不见自然空、自然空不见无所有空、自然空空不见无所有空、无所有空不见自然空空。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能如是者,则菩萨至于寂然。
须菩提对舍利弗说:"当菩萨修行智慧到彼岸时,不执着于内在的空性,不执着于外在的空性,不执着于内外统一的空性,不执着于空性本身的空性。空性不执着于内外,内外也不执着于空性。不执着于广大的空性,广大的空性也不执着于空性本身。广大的空性不执着于究竟真空,究竟真空也不执着于广大的空性。究竟真空不执着于有为法的空性,有为法的空性也不执着于无为法的空性。无为法的空性不执着于有为法的空性,无为法的空性也不执着于永恒无尽的空性。永恒无尽的空性不执着于无为法的空性,永恒无尽的空性不执着于未加分别的空性。未加分别的空性不执着于浩瀚无边的空性,未加分别的空性不执着于本来清净的空性。清净的空性不执着于未加分别的空性,本来清净的空性不执着于自然观念的空性。自然观念的空性不执着于本来清净的空性,自然现象的空性不执着于一切事物的空性。一切事物的空性不执着于自然现象的空性,一切事物的空性不执着于无所有的空性。无所有的空性不执着于一切事物的空性,无所有的空性不执着于自然本然的空性。自然本然的空性不执着于无所有的空性,自然空性的空性不执着于无所有的空性,无所有的空性也不执着于自然空性的空性。就是这样,舍利弗!菩萨修行智慧到彼岸能够达到这样的境界,就能进入寂静安住的境地。"
「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜者,当作是学,则当如顺,不当念色,痛痒思想生死识亦复如是,于识不当念识;不当念眼耳鼻舌身意;不当念色声香味细滑法;不当念檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜;亦不当倚着四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行,十种力、四无所畏、四分别辩、四等心、十八不共诸佛之法。如是,舍利弗!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,不当念菩萨摩诃萨。又当念等无等心、入微妙心。所以者何?其心无心,心者本净;本净心者,自然而乐、清明而净。」
再者,舍利弗啊!修行般若法门的大菩萨,应当这样修学:要随顺真理而不起妄念。不应对物质形态起执着,对感受、思想、行为、意识也是如此;对意识本身也不应执着。不应对眼、耳、鼻、舌、身、意六根起念,不应对色、声、香、味、触、法六尘起念,不应对布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度起念,也不应执着于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这些修行方法,乃至佛的十力、四无畏、四无碍智、四无量心、十八不共法这些殊胜功德都不应执着。
正是如此,舍利弗!大菩萨修行般若法门时,连“我是大菩萨”的念头都不该生起。应当安住于平等无分别的微妙心境。为什么呢?因为心本无实性,心的本性原本清净;这本净的心性,自然安详、澄澈明净。
舍利弗谓须菩提:「云何心清明而净?」
舍利弗问须菩提:“怎样才能让心变得清澈明净呢?”
须菩提谓舍利弗:「假使心不与欲合亦不离欲、不与怒合亦不离怒、不与痴合亦不离痴、不处因缘无有结缚、无所转缀亦无不缀,于一切疑六十二见不合不离,不与声闻、辟支佛心行合亦不离合,是为,舍利弗!菩萨摩诃萨心本清净清明而净。」
须菩提对舍利弗说:“如果心既不与欲望融合也不脱离欲望,既不与嗔怒融合也不脱离嗔怒,既不与愚痴融合也不脱离愚痴,不处于因缘之中也没有束缚纠缠,既没有系缚也不是完全没有关联,对于一切六十二种邪见既不认同也不排斥,既不与声闻、缘觉的心行混同也不刻意分离——舍利弗啊,这就是菩萨圣者本自清净、光明澄澈的初心本质。”
贤者舍利弗谓须菩提:「有此心乎?其心无心。」
舍利弗尊者问须菩提:“有这样的心吗?这个心其实没有实质存在。”
须菩提谓舍利弗:「云何,舍利弗!为有心耶?岂有此心宁可知有心无心乎?为可得不?为可获不?」
须菩提问舍利弗:“舍利弗,你是怎么看的?究竟有没有真实存在的心呢?这个所谓的心,真的能被我们认知为存在或不存在吗?它能够被我们真正把握吗?能够被我们实际获得吗?”
答曰:「不也,仁者!」
回答说:「不是这样的,仁者!」
「假使,舍利弗!其心不可复知有与无也,亦不可得亦不可获;又有此者,由因缘而有此言,有此心,有心无心。」
舍利弗啊,应当明白:我们无法确切认知这颗心究竟存在或不存在,既不能把握也无法捕捉。之所以会有"有心""无心"这样的说法,不过是随顺因缘而作的暂时表述罢了。
舍利弗谓须菩提:「云何,须菩提!此为无心耶?」
舍利弗问须菩提:"那么,须菩提,这难道是没有心的状态吗?"
答曰:「无所造、无所念,是谓一切诸法无心无念。」
回答道:“没有造作、没有念头,这就是一切事物都没有真实心念、没有执着念想的境界。”
舍利弗谓须菩提:「云何,须菩提!其发心者无所造、无所念乎?假使色造无所念,痛痒思想生死识亦复然。假使无所造、无所念,至于声闻、辟支佛意,上至菩萨,悉为无心无念乎。」
舍利弗问须菩提:“那么,须菩提!发心修行的人难道没有任何造作、没有任何念头吗?如果色相没有造作也没有念头,感受、思想、行为、意识也都是这样。如果一切都没有造作、没有念头,那么从声闻、辟支佛的境界,乃至菩萨的境界,难道都是没有心识、没有念头的吗?”
答曰:「唯然,舍利弗!如是心者无所造、无所念,是故菩萨摩诃萨亦复如是,无所造、无所念。」
舍利弗回答:“正是如此。这种心念本身没有造作、没有执着,所以大菩萨也是如此,没有造作、没有执着。”
舍利弗赞贤者须菩提言:「善哉,善哉。须菩提!审如仁者为世尊子,从法门生常以顺法,为法所化,因法而与不为荣冀,自然因缘登于法身,仁者则为行空第一。世尊赞仁了空最上,难及难及。如是,须菩提!菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,当顺如斯。如是菩萨摩诃萨则当观之为阿惟越致。欲学声闻地者,当学般若波罗蜜,当闻当受、当持讽诵、常当思念。念欲学辟支佛地者,当学般若波罗蜜,常闻当受持讽诵、当常思念。欲学菩萨地者,当学般若波罗蜜,当闻当受持讽诵、常当思念。所以者何?此般若波罗蜜者,广普具足致于三乘者,谓菩萨、声闻、辟支佛,菩萨悉学,了无所罣碍也。」
舍利弗赞叹贤者须菩提说:“太好了,太好了!须菩提啊,您确实如同世尊的法子,从法门中生起,始终随顺正法,被法所教化,因法而成就却不贪求荣耀,自然因缘证得法身,您真是修行空性第一的人。世尊称赞您彻悟空性最为殊胜,实在难得难得。正是如此,须菩提!菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜,应当这样随顺。这样的菩萨摩诃萨,应当被视为不退转的圣者。想要修学声闻境界的,应当修学般若波罗蜜,应当听闻、接受、持守读诵、恒常思惟。想要修学辟支佛境界的,应当修学般若波罗蜜,恒常听闻、接受持守读诵、应当恒常思惟。想要修学菩萨境界的,应当修学般若波罗蜜,应当听闻、接受持守读诵、恒常思惟。为什么呢?这般若波罗蜜,广大普遍具足成就三乘道果——就是菩萨、声闻、辟支佛,菩萨完全修学,通达无碍啊。”