摩诃般若波罗蜜幻品第十
于是，贤者须菩提白佛言：「唯然，世尊！假使问者：『此幻士学般若波罗蜜，欲得萨芸若。』问者如此，以何报答？『又斯幻士，学檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜，欲用逮得萨芸若慧；学四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行、欲用逮得萨芸若慧；又学萨芸若慧，欲以逮得萨芸若。』假使来问如此谊者，以何报答？」
这时，尊者须菩提向佛禀告：“是的，世尊！如果有人这样问：‘这个如幻的修行者学习般若波罗蜜，想要证得一切智。’提出这样的问题，应当如何回答？‘又如这个如幻的修行者，修习布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，想要借此获得一切智的智慧；修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，想要借此获得一切智的智慧；又修习一切智的智慧，想要通过修行证得一切智。’如果有人来询问这些法义，应当如何回答？”
佛告须菩提：「我故问汝。于须菩提意云何，从其所知而报答吾。于须菩提意云何？色异乎？幻异乎？痛痒思想生死识异乎幻异耶？」须菩提答曰：「不也，天中天！于须菩提意云何？幻为异乎？眼复异乎？耳鼻舌身意异乎？幻复异乎？眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识异乎？幻复异耶？所习因缘痛痒之乐异乎？幻复异耶？」
佛对须菩提说：“我再问你，你的想法如何？就按照你所理解的回答我。须菩提，你认为物质现象和幻象有区别吗？感受、思想、行为、意识这些精神现象，难道和幻象有什么不同吗？”
须菩提回答：“没有不同，天人之尊！请问世尊，您认为幻象和眼睛有区别吗？耳朵、鼻子、舌头、身体、意识与幻象有区别吗？眼识分别色彩、耳识分别声音、鼻识分别香臭、舌识分别味道、身识分别触感、意识分别概念——这些认知与幻象有区别吗？由过去行为所产生的苦乐感受，难道和幻象有什么不同吗？”
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？四意止异乎？幻复异耶？四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行异乎？幻复异耶？空、无想、无愿异乎？幻复异耶？」
须菩提，你怎么看？四念处和幻化有什么不同吗？四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道和幻化有什么不同吗？空、无相、无愿的境界和幻化又有什么不同吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？幻为异乎？十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，复为异耶？」
须菩提，你怎么看？虚幻的现象，与如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共法门，难道是不同的吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？幻为异乎？道复异耶？」
须菩提，你的看法如何？幻象与觉悟之道难道有所不同吗？
答曰：「不也，天中天！幻不为异，色亦不异；色则为幻，幻则为色。唯，天中天！幻不为异，痛痒思想生死识亦不为异，识则为幻，幻则为识。唯，天中天！幻不为异，眼耳鼻舌身心亦不为异，幻则为眼，眼则为幻。眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，识则为幻，幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也，痛乐则幻，幻则痛乐。唯，天中天！幻不为异，四意止亦不异，四意止则为幻，幻则四意止；意断、神足、根、力、觉意、由行则为幻，幻则由行。唯，天中天！十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，法则为幻、幻则为法。」
回答说：“不是这样的，世尊！幻象并非不同于色相，色相也并非不同于幻象；色相就是幻象，幻象就是色相。是的，世尊！幻象并非不同于感受、思想、行为、意识，意识就是幻象，幻象就是意识。是的，世尊！幻象并非不同于眼耳鼻舌身意，幻象就是眼识，眼识就是幻象。眼识所见、耳识所闻、鼻识所嗅、舌识所尝、身识所触、意识所分别，这些认知都是幻象，幻象就是这些认知。由习气因缘产生的苦乐感受也非不同，苦乐就是幻象，幻象就是苦乐。是的，世尊！幻象并非不同于四念处，四念处就是幻象，幻象就是四念处；四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道都是幻象，幻象就是八正道。是的，世尊！如来的十种智慧力、四种无畏、四种无碍解、十八种不共法，这些佛法就是幻象，幻象就是这些佛法。”
「于须菩提意云何？所谓幻者，为有尘垢及瞋恨乎？」
须菩提，依你的看法，所谓的幻相，难道真的存在尘垢和嗔恨吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？所谓幻者，有所起、有所灭乎？」
须菩提，你认为如何？所谓的幻象，它有真实的生起和真实的消亡吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？其不起不灭者，彼学般若波罗蜜已，逮得萨芸若慧，获致一切大哀乎？」
须菩提，你认为如何？那些不执着生起、不执着消亡的人，通过学习智慧到彼岸的法门，最终证得无上正等正觉的智慧，获得一切大悲心的成就了吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？于此兴乎所知思想，从习俗教因五盛阴，为菩萨乎？」
须菩提，你怎么看？一个人因为世俗的教导，执着于五蕴和合的身心现象，产生种种认知和想法，这样的人能算是菩萨吗？
答曰：「如是。唯，天中天！」
回答道：“正是如此。是的，天中天！”
「于须菩提意云何？有知思想，随其习俗而发言教，以五盛阴，而有所起而有所灭，宁可复得尘劳瞋恨。」
须菩提，你怎么看？如果有人心存知见思想，随着世俗习惯来说法教人，认为五蕴聚合的身体有生有灭，这样的人还能够摆脱烦恼嗔恨吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「于须菩提意云何？其无思想、无习俗、无所言教、无所兴立、无有名号、无身无身事、无言无言事、无意无意事、不起不灭、无有尘劳、无有瞋恨，又以此事学般若波罗蜜，成萨芸若乎？」
须菩提，你怎么看？如果没有思想活动、没有习惯行为、没有言语表达、没有建立的概念、没有名称代号、没有身体和身体的行为、没有言语和言语的作用、没有意念和意念的活动，不生起也不消逝、没有烦恼尘劳、没有嗔怒怨恨——通过这样的方式来修习般若智慧，能够成就一切种智吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
佛言：「如是，须菩提！菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，成萨芸若者，则无所有。」
佛说：“正是如此，须菩提！菩萨大士若能如此修习智慧到彼岸，最终成就一切种智时，便会彻悟万法皆无所有。”
须菩提白佛言：「菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者，当如学幻。所以者何？唯，天中天！当观五阴亦如幻士。」
须菩提向佛陀禀告说：“菩萨大士应当这样修习般若波罗蜜以及无上正等正觉。若要修学，就当如学习幻术般去体会。为什么呢？尊贵的天中之天啊！应当观照五蕴也如同幻化之人。”
「于须菩提意云何？又此五阴学般若波罗蜜，成萨芸若慧乎？」
须菩提，你怎么看？这五蕴通过学习智慧到达彼岸的方法，最终能成就一切种智吗？
答曰：「不也，天中天！所以者何？其五阴者自然无所有；其有自然无所有者亦不可得。」
回答：“不是这样的，世尊！为什么呢？因为色受想行识这五蕴本来就是空无自性的；就连这个‘本来空无自性’的认知，也同样不可执着。”
又问：「于须菩提意云何？自然之喻，五阴如梦，学般若波罗蜜成萨芸若乎？」
须菩提尊者，我再问你：按照你的理解，若将五蕴比作梦境般虚妄不实，通过修习般若智慧，是否就能成就一切种智呢？
答曰：「不也，天中天！所以者何？计于梦者自然无所有；其为自然无所有者，则不可得。」
天中天，并非如此。为什么呢？因为梦中的一切本来就是虚幻不实的。既然是虚幻不实的，又怎么可能真正得到什么呢？
「于须菩提意云何？呼声之响喻于五阴，又复譬如水影、野马、所化之喻，譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶？」
须菩提，你怎么看？声音的回响可以比喻为五蕴，又如同水中的倒影、阳炎幻象、变化所现的譬喻——难道这些虚幻的五蕴，能够通过学习智慧波罗蜜而证得一切种智吗？
答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼声响、水影、野马、所化，自然无所有。其为自然无所有者，则不可得。所以者何？唯，天中天！分别了色犹如幻也，痛痒思想生死识及十八种、六根、五阴及五盛阴自然如梦。唯，天中天！色痛痒思想生死识、十八种、六根、五盛阴犹如梦也，于内则空，了不可得，而无自然则为空矣，了不可得。」
回答道：“不是这样的，天中天！为什么呢？因为那些呼喊的回声、水中的倒影、阳炎幻影、化现的景象，本质上都是空无所有的。这些本质空无所有的东西，其实是不可执取的。为什么呢？您看啊，天中天！仔细分析起来，物质现象就像幻术，感受、思想、意志、意识这五蕴，以及十八界、六根、五阴和五盛阴，其本质都如同梦境。确实如此，天中天！色受想行识、十八界、六根、五盛阴都像梦境一般，在内在本性上是空的，完全不可执取。这种空无自性的本质就是空性，是全然不可得的。”
须菩提白佛言：「今说于此般若波罗蜜，新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者，得无恐惧畏难怀懅？」
须菩提问佛说：“现在讲解这部般若波罗蜜经时，初学大乘的菩萨们听到这些深奥道理，会不会产生恐惧、畏难或退却的心呢？”
佛告须菩提：「假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤惒拘舍罗者，不亲善师，或恐或怖或怀畏懅。」
世尊告诉须菩提：“倘若初学大乘的菩萨们，对智慧到彼岸的方法缺乏善巧方便的理解，又未能亲近善知识指导，便容易产生惶恐、惊惧或畏难的情绪。”
须菩提问佛言：「唯，天中天！何谓菩萨摩诃萨善师？行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗，菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅？」
须菩提向佛陀请教：“尊敬的世尊！什么才是菩萨大士的善知识？修行般若波罗蜜时具备善巧方便，使得菩萨大士能够心无恐惧、毫不惊慌？”
佛言：「此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，志在专精，于萨芸若慧不观色无常、色亦不可得，不观痛痒思想生死识无常、识亦不可得；志观萨芸若，不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。
佛说：“这些大菩萨修行智慧到彼岸的法门时，心意专注精纯。在追求无上智慧的过程中，他们不刻意观察物质世界的无常，因为连物质本身也是不可得的；也不刻意感受、思想、行为、意识的无常，因为连意识本身也是不可得的。他们一心专注无上智慧，既不执着无常的观念，也不执着任何可得的存在。这样的菩萨修行智慧法门时，具备善巧方便的智慧。”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在萨芸若慧，不观色苦，亦不得色，不观痛痒思想生死识苦，亦不得识。不观色是我所，亦不得我所；不观痛痒思想生死识是我所，亦不得我所。不观色非我所，亦不得非我所；不观痛痒思想生死识非我所，亦不得非我所。
再者，须菩提！追求无上智慧的大乘行者，既不将物质现象视为苦痛，也不执着于物质；既不将感受、思想、行为、意识视为苦痛，也不执着于意识。既不认为物质属于自我，也不执着于“属于自我”的念头；既不认为感受、思想、行为、意识属于自我，也不执着于“属于自我”的念头。既不认定物质不属于自我，也不执着于“不属于自我”的分别；既不认定感受、思想、行为、意识不属于自我，也不执着于“不属于自我”的分别。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志学萨芸若，观于色空，亦不得空；观痛痒思想生死识空，亦不得空。不观色有常，亦不得常；不观痛痒思想生死识有常，亦不得常。不观色非常，亦不得无常；不观痛痒思想生死识非常，亦不得无常。观色寂寞，亦不得色寂寞；观痛痒思想生死识寂寞，亦不得识寂寞。观色虚无，亦不得色虚无；观痛痒思想生死识虚无，亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗。
再者，须菩提！大菩萨立志修习一切智慧，观察物质现象的本质是空，但也不执着于空；观察感受、思想、意志、意识这五蕴的本质是空，但也不执着于空。不认为物质现象是恒常不变的，也不执着于恒常；不认为五蕴是恒常不变的，也不执着于恒常。不认为物质现象是断灭无常的，也不执着于无常；不认为五蕴是断灭无常的，也不执着于无常。观察物质现象的本性是寂静，但也不执着于这种寂静；观察五蕴的本性是寂静，但也不执着于这种寂静。观察物质现象的本质是虚无不实，但也不执着于这种虚无；观察五蕴的本质是虚无不实，但也不执着于这种虚无。这就是大菩萨修习智慧到彼岸时所具备的善巧方法与真实智慧。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨不观无常亦无所得，苦、空、无我非身亦无所得，不观无常亦无所得。空、无想、无愿寂寞虚无，亦无所得。痛痒思想生死识，不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意、色声香味细滑法，不观无常亦无所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无愿寂然虚无，观于斯事了无所得。彼为众生如此意：『吾为一切众生之类说无常法，为颠倒施令不迷惑。』又分别法，为苦、无我、空、无想、无愿寂寞虚无，为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤惒拘舍罗！
此外，须菩提！菩萨大士不执着观察无常，也不执着有所得；苦、空、无我、非身也不执着有所得；不执着观察无常也不执着有所得。空、无想、无愿这些寂静虚无的境界，也不执着有所得。对于感受、思想、生命意识，不执着观察无常也不执着有所得。眼耳鼻舌身意、色声香味触法，不执着观察无常也不执着有所得。非常、苦、空、无我非身，空、无想、无愿这些寂然虚无的法义，如实观照却全然无所执着。
菩萨如此发心：“我为一切众生解说无常法门，为陷入颠倒认知的众生施设教法，使他们不再迷惑。”又分别阐释苦、无我、空、无想、无愿这些寂灭虚无的真理，为执着幻相的众生破除迷妄。这样的菩萨大士修行智慧到彼岸时，便具足善巧方便的究竟智慧！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧，思惟其谊，不观色无常，不堕颠倒亦无所得；不观痛痒思想生死识无常，不堕颠倒亦无所得。无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚，无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常，空、无想愿寂寞虚无。观此诸事，不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧，念此不舍，此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，志不思惟声闻、辟支佛事，亦不听志劝随其行，是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜，不恐不怖亦不畏懅！
再者，须菩提！菩萨大士修行般若波罗蜜，修习无上智慧时，思维其深义，不执着于物质的无常相，不陷入颠倒见解，也不执着所得；不执着感受、思想、行为、意识的无常相，不陷入颠倒见解，也不执着所得。明了苦与自我的本质是空，空性、无念、无愿的境界本是寂静虚廓，不令心生颠倒，亦不执着所得。物质、感受、思想、行为、意识皆超越常乐我净的妄见，本质是空、无念、无愿的寂静虚廓。如此观察诸法实相，不令心生颠倒，亦不执着所得。若安住于无上智慧中，念念不舍此觉悟，这便是菩萨大士所成就的波罗蜜。菩萨大士修行般若波罗蜜时，心志不思维声闻、缘觉之事，也不令心念追随其道，这即是菩萨大士所行的禅定波罗蜜，心无恐惧、无所惊慌、永不畏怯！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当造斯观，不用色空而为空也，色则为空，空者则色；痛痒思想生死识，不专为空，色者则空，识自然识，空者为识。眼不专空，眼自然空，眼者则空，空者则眼，不专为空。耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，不专空，识自然空，识者则空，空者则识。所习因缘痛痒之乐则为空矣，所习因缘痛痒之乐自然为空，所习因缘痛痒之乐观之则空，其心自空，所习因缘痛痒之乐则亦为空。其四意止不专为空，四意止空故，由是为空，其四意止自然为空。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不专为空，三十七品则自然，空者则三十七品，三十七品则空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不专为空，则自然空。空者则为佛，法则空，空者则法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。」须菩提白佛言：「何所菩萨摩诃萨善师？」
再者，须菩提！菩萨大士修行般若智慧时，应当这样观察：不要刻意把物质现象当作空无，物质本身就是空无的，空无就是物质的本质；感受、思想、行为、意识，也不必刻意将它们视为空无，物质现象本是空无，意识本来就是意识，空无就是意识本身。眼睛不必刻意看作空无，眼睛本来就是空无的，眼睛即是空无，空无即是眼睛，不必刻意去空。耳识与声音、鼻识与香气、舌识与味道、身识与触感、意识与法尘，都不必刻意视为空无，这些认知本来就是空无的，认知即是空无，空无即是认知。由因缘和合产生的感受之乐，本质就是空无的；因缘和合的感受之乐自然就是空无的，观察这种感受之乐时它即是空无，心念本身也是空无的，因缘和合的感受之乐终究是空无的。四念处不必刻意看作空无，正因为四念处本质空无，所以才是真正的空无，四念处自然就是空无的。四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，都不必刻意视为空无，三十七道品自然就是空无的，空无即是三十七道品，三十七道品即是空无。如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法这些诸佛的功德，不必刻意看作空无，它们自然就是空无的。空无即是如来的境界，诸法即是空无，空无即是诸法，这就是菩萨大士修行般若智慧时内心不恐惧、不惊慌、不畏惧的境界。
须菩提向世尊请教：“什么样的才是菩萨大士的善知识？”
「说般若波罗蜜有所拥护，闻之不恐不怖不懅不畏。于是，须菩提！菩萨摩诃萨善师为其说法，不论色不常，色亦不可得，亦无所着。以是德本，不以劝助令立声闻、辟支佛地，唯学萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识，不说无常，亦不可得亦无所着。以是德本，不用劝助令立声闻、辟支佛地，常建立之萨芸若慧。
说到智慧到彼岸的法门时，若能听闻此法心无恐惧、毫不惊慌。须菩提啊！菩萨摩诃萨若有善知识为其说法，不谈论物质世界的恒常与否，因为物质本不可得，也不应执着。以此功德根本，不将其引向声闻、缘觉的境地，唯求无上智慧，这样的善知识才是菩萨摩诃萨的真正导师。对于感受、思想、行为、意识这些现象，同样不谈论其无常与否，因其不可得亦不可执着。以此功德根本，不将其引向声闻、缘觉的境地，始终安住于无上智慧的追求。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为说经法，不论色苦，色不可得亦无所着；痛痒思想生死识，不可得亦无所着。色我所非我所；痛痒思想生死识，我所非我所，不可得亦无所着。又为说法论色空、无想、无愿，不可得亦无所着；痛痒思想生死识空、无想、无愿，不可得亦无所着。眼耳鼻舌身意，不可得亦无所着，色声香味细滑法及十八种，我所非我所，不可得亦无所着。
再者，须菩提！菩萨摩诃萨的善知识，在讲解经法时，不会执着于色身的苦，因为色身本非实有，无从执着；感受、思想、行为、意识也是如此，不可得，也无从执着。色身不属于我，也不属于非我；感受、思想、行为、意识，不属于我，也不属于非我，不可得，也无从执着。他又讲说色身是空、无念、无求，不可得也无从执着；感受、思想、行为、意识是空、无念、无求，不可得也无从执着。眼、耳、鼻、舌、身、意，不可得也无从执着；色、声、香、味、触、法以及十八界，不属于我，也不属于非我，不可得也无从执着。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为其说法论色寂寞虚无，不可得亦无所着；痛痒思想生死识寂寞空无，不可得亦无所着。以是德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以劝助萨芸若慧，是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说眼寂寞虚无，不可得亦无所着；耳鼻舌身意寂寞虚无，不可得亦无所着。色声香味细滑法寂寞虚无，不可得亦无所着，眼之所习因缘痛痒，说法无常，眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，所习因缘痛痒之乐，说无常法，寂寞虚无，不可得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
再有，须菩提！菩萨摩诃萨的善知识，会为他们解说：物质现象本质是寂静空无的，既不可把握也不应执着；感受、思想、意志、意识也都是寂静空无的，既不可把握也不应执着。凭借这样的修行功德，不用于追求声闻、辟支佛的果位，而始终用以成就一切种智，这就是须菩提所说菩萨摩诃萨的善知识。
再者，善知识会阐释：眼根本质是寂静空无的，既不可把握也不应执着；耳鼻舌身意诸根也是寂静空无的，既不可把握也不应执着。色声香味触法诸尘本质是寂静空无的，既不可把握也不应执着。由眼根接触色尘所产生的感受，应当解说为无常；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些根尘相触产生的感受快乐，都要宣说无常之法，指出它们本质是寂静空无的，既不可把握也不应执着。凭借这样的修行功德，不用于追求声闻、辟支佛的果位，而始终用以建立一切种智，这样的就是菩萨摩诃萨的善知识。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法不论无常；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，其所行者，无苦、无我为空，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法，不可得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
再有，须菩提！菩萨大菩萨的善知识，为大众说法时不执着于无常；四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，这些修行法门所指向的，是无苦、无我、空性，空寂、无念、无愿的清净境界。虽然宣说这些法要，却不执着所得也不住于法相。以此功德根本，不需回向声闻、辟支佛的果位，始终以成就一切种智的智慧为目标，这样的菩萨大菩萨才是真正的善知识。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师，为人说法，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不论无常、苦、空、非身，空、无想、无愿寂寞虚无，而不可得亦无所着，是菩萨摩诃萨善师。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
再者，须菩提！菩萨中的大菩萨若有善知识为师，为人讲说佛法时，会阐述如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法等殊胜法义。他们不执着于讨论无常、苦、空、无我这些概念，也不陷于空寂、无想、无愿的境界中，因为这一切本质都是虚妄不可得的。这样的菩萨，才堪称是真正的善知识。
他们以这些功德为根本，不需要借助声闻乘或辟支佛乘的修行路径，始终以成就无上正等正觉的智慧为目标。这样的菩萨，才是众生应当依止的善师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨善师者，为人讲法，现说色无常、苦、空、非身；痛痒思想生死识无常、苦、空、非身。现说眼耳鼻舌身意无常、苦、空、非身；色声香味细滑法无常、苦、空、非身；眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识，无常、苦、空、非身。现说无明无常、苦、空、非身，行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死，无常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虚无，痛痒思想生死识我所非我所，空、无想、无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人，而无所得亦无所着。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸然慧，是菩萨摩诃萨善师。
再者，须菩提！菩萨摩诃萨的善知识，为众生讲说佛法时，会开示：物质现象是无常、是苦、是空、非实有之体；感受、思想、行识、心识也都是无常、是苦、是空、非实有之体。又开示眼、耳、鼻、舌、身、意六根是无常、是苦、是空、非实有之体；色、声、香、味、触、法六尘是无常、是苦、是空、非实有之体；眼识与色尘、耳识与声尘、鼻识与香尘、舌识与味尘、身识与触尘、意识与法尘，这些认知作用也都是无常、是苦、是空、非实有之体。更开示无明是无常、是苦、是空、非实有之体，行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这十二因缘也都是无常、是苦、是空、非实有之体。物质现象不论属于我或不属于我，本质皆是寂灭虚无；感受、思想、行识、心识不论属于我或不属于我，本质皆是空寂、无念、无求的寂灭虚无。虽然宣说这些法理来教化众生，但心中既不认为有所得，也不产生任何执着。以这样的功德根本，不用于追求声闻果位或辟支佛境界，而是始终用以建立无上智慧，这样的菩萨摩诃萨才是真正的善知识。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说经法，现论四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无常、苦、空、非身，空、无想、无愿，是我所非我所寂寞虚无。以此德本，不用劝助于声闻事、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。
再者，须菩提！菩萨大士为众生解说佛法时，应当阐释四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，讲解无常、苦、空、无我的真理，阐明空、无相、无愿的境界，指出这一切都是远离我执、寂静虚无的。凭借这些功德根本，不需追求声闻乘的成就或辟支佛的果位，而要始终以成就无上智慧为目标，这样的菩萨大士才是真正的善知识。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为人说法，现论十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，色无常、苦、空、非身，痛痒思想生死识无常、苦、空、非身，我所非我所空、无想、无愿寂寞虚无。以此功德本，不用劝助于声闻、辟支佛地，常以建立萨芸若慧，是菩萨摩诃萨善师。」
再者，须菩提！菩萨大士为众生说法时，应当阐释如来的十种智慧力量、四种无畏境界、四种无碍辩才，以及十八种唯佛具足的殊胜功德。要说明物质现象是无常、苦痛、空性、没有实体的；感受、思想、行为、意识也都是无常、苦痛、空性、没有实体的；自我所有与非自我所有本质皆是空寂，远离妄想执著，达到无念无求的清净境界。凭借这样的功德根基，不必刻意追求声闻、缘觉的果位，始终以成就无上正等正觉的智慧为目标，这样的菩萨大士才是真正的善知识。
于是，须菩提白佛言：「何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，亲近恶师，而闻说此般若波罗蜜或恐或怖而心畏懅？」
这时，须菩提向佛陀请教：“世尊，为什么有些修行菩萨道的人，虽然学习智慧法门，却因缺乏善巧方便的领悟力，又跟随了不正见的老师，以致听闻这般智慧法门时，心中会生出恐惧、惊慌与畏惧呢？”
世尊告须菩提曰：「是菩萨摩诃萨离萨芸若行而不亲近般若波罗蜜，假使遇此般若波罗蜜，而心着念禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜，以檀波罗蜜逮得所施，而以念着檀波罗蜜，是菩萨摩诃萨恶师！
世尊告诉须菩提说：“这些大菩萨们虽然修行却远离根本智慧，不亲近般若波罗蜜。即使他们遇到般若波罗蜜法门，心里却执着于禅定波罗蜜、精进波罗蜜、忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜。他们通过布施波罗蜜获得功德，却对布施本身产生执着——这样的菩萨，实在是误导他人的恶师！”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟，念着内色而想为空，谓色无有自然，念之为空；痛痒思想生死识念着内空，而谓识无有自然，想念于空。又得内色无有自然，想著于空，已想着空谓有所得。念眼内空，自然无有，自然为空。又覩得空，想念逮致，是菩萨摩诃萨恶师！
再者，须菩提！大菩萨若远离一切智慧而不去思惟，反而执着内在的色相，以为色相本无自性，便将色念想为空；对感受、思想、行为、意识也执着于内在的空性，认为意识本无自性，便以空念去思量。又以为内在色相本无自性，便执着于空想，既执着空想便自以为有所证得。心中念着眼耳鼻舌身意皆内在空寂，自然本无实体，自然成为空相。更因见到空境而生起执着，以为凭此念想便能获得成就——这样的菩萨，实是误导众生的恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨离于萨芸若，亦不肯于诸通慧，而反于内念色为空，色无所有，念着思惟色自然空；痛痒思想生死识念于内空，志于识想而无所有，念自然空，而于内空得内外空，至无所有自然之空，有所获致想念所得，念眼内空至无所有自然为空，念逮于空，想有所得；耳鼻舌身意亦复如是，念于内空，思惟着想，于无所有自然得空，是菩萨摩诃萨恶师！
再者，须菩提！有些菩萨虽然修持大乘法门，却偏离了根本智慧，也不愿深入通达种种智慧境界，反而向内执着地观想"色即是空"，将物质现象当作虚无，刻意用思维去强化"色本质是空"的念头；对感受、思想、行为、意识也是如此，在内心强行观想它们为空，执着于"识念本无所有"的概念，用思维去构造所谓的自然空性。
他们以为通过这种向内观空的方法，就能达到内外皆空的境界，直至证得"无所有自然空"，还把这种思维造作获得的境界当作实际证悟。比如刻意观想眼睛内在是空，直至认为一切都不存在、自然为空，把这种刻意营造的空幻觉受当作证果；对耳、鼻、舌、身、意也是如此，始终用思维执着于"内空"的概念，在人为构造的"无所有自然空"中自我满足——须菩提，这样的菩萨，其实是误入歧途的恶师！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，思四意止而得四意止，即自念着而获于斯；四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，得三十七品，即自念着而获于斯，是菩萨摩诃萨恶师！
再者，须菩提！菩萨大士修行般若波罗蜜时，若修习四念处而证得四念处，便因此心生执着；对于四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，若证得这三十七道品便心生执着——这样的菩萨大士便是恶知识！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自谓逮得诸佛之法，已有望想，离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤惒拘舍罗，闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅。」
再者，须菩提！如果菩萨在修行十种力量、四种无所畏惧、四种无碍辩才、十八种佛独有的殊胜法门时，自以为已经证得了诸佛的功德，产生执着的念头，偏离了究竟智慧的本心。这样的菩萨修行般若波罗蜜时缺乏善巧方便，听闻般若智慧的法门，反而会心生恐惧惊慌。
于是须菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录？随恶师教？闻说般若波罗蜜，或恐或怖而心怀懅？」
这时须菩提向佛陀问道：“世尊啊，为什么有些修行菩萨道的人会被邪见导师所误导，跟随错误的教学，听闻智慧到彼岸的法门时，反而心生恐惧惊慌呢？
佛告须菩提：「于是，须菩提！菩萨摩诃萨恶师，制止行者令不得学般若波罗蜜、禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜，而反教之：『不当教此六波罗蜜，是非怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛所说。人所合祸横作，此经不当听，是不当受持讽诵，读已不当思惟、为他人说。』是菩萨摩诃萨恶师。
世尊告诉须菩提：“须菩提，菩萨中的大菩萨若遇到恶知识，他们阻止修行者学习智慧到彼岸、禅定到彼岸、精进到彼岸、忍辱到彼岸、持戒到彼岸、布施到彼岸这六种修行方法，反而教导说：‘你们不该修习这六种到彼岸的法门，这些并非如来、应供、正等觉者所说的教法。学习这些会给人带来灾祸，这样的经典不该听闻，不该领受持守、读诵背诵，读后不该思维义理，更不该为他人解说。’这样的人就是菩萨中的大菩萨应当远离的恶知识。”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，而不肯为分别觉事，不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像，而即往诣菩萨摩诃萨所，而抑制之，令不修学六波罗蜜，言：『善男子！用为学此般若波罗蜜？用为学此禅波罗蜜、惟逮波罗蜜、羼波罗蜜、尸波罗蜜、檀波罗蜜？何为奉行？』当知是菩萨摩诃萨恶师！
再者，须菩提！菩萨大士若遇恶师，这些人不愿为他们分辨觉悟之道，也不让他们看清魔障的污秽。这时，邪魔波旬便会化现成佛像，来到菩萨大士面前，压制他们，阻止他们修习六波罗蜜，说道：“善男子啊，何必修学这智慧到彼岸？何必修学这禅定到彼岸、精进到彼岸、忍辱到彼岸、持戒到彼岸、布施到彼岸？为何要奉行这些呢？”应当知道，这样的就是菩萨大士的恶师！
「复次，须菩提！于时弊魔化作佛像，为菩萨摩诃萨说声闻、辟支佛经，而为讲论，当捐施与，为分别解谊理所趣，敷演美辞，令离菩萨摩诃萨大乘之法，堕于声闻、辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师！
再有，须菩提！那时邪魔会变化成佛像的形相，为菩萨摩诃萨讲说声闻、辟支佛的经法，为他们解说义理，教导布施功德，用华美的言辞铺陈讲解，目的却是要让菩萨摩诃萨远离大乘佛法，退堕到声闻、辟支佛的境地。这样的人，应当知道就是菩萨摩诃萨的恶知识！
「复次，须菩提！于是弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：『唯，善男子！今仁所学非为道心，非阿惟越致。卿之所学，终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪缘，不能观察亦不觉了知，是菩萨摩诃萨恶师！
再者，须菩提！这时邪魔会变化成如来的形象，来到修行菩萨道的人面前，对他说：“善男子啊！你现在所修学的并非真正求道之心，也达不到不退转的境地。你所学的法门，终究不能证得无上正等正觉的佛果！”像这样显现的魔障罪业，如果菩萨不能辨别觉察，不能认清真相，这样的菩萨就是遇到了恶知识的引导！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨为精进行，于时弊魔化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所，而谓之言：『善男子！知眼则为空，便是吾许，亦是我身；耳鼻舌身意则亦为空，便是吾许，亦是我身。』为说经法：『色则为空，色是吾许，亦是我身；痛痒思想生死识是吾许，亦是我身。色声香味细滑法是吾许，亦是我身；眼所习者因缘痛痒，计则为空，谓是吾许，亦是我身。耳鼻舌身意所习因缘痛痒之乐十八种，计则为空，谓是吾身许，亦是我身。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，计则为空，谓是吾许，亦是我身。四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，计则为空，谓是吾许，亦是我身。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，计则为空，谓是吾许，亦是我身。用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分别如是色像，魔之所兴，所分别说亦不觉了，如是菩萨摩诃萨恶师！
再有，须菩提！菩萨中的大菩萨精进修行时，有时邪魔会化作佛像，来到菩萨面前对他说：“善男子！要知道眼睛就是空，这就是我本身，也是我的真身；耳鼻舌身意也都是空，这就是我本身，也是我的真身。”又为他解说经法：“物质就是空，物质是我本身，也是我的真身；感受、思想、行为、意识是我本身，也是我的真身。色声香味触法是我本身，也是我的真身；眼睛所习惯的因缘感受，究其本质都是空，这就是我本身，也是我的真身。耳鼻舌身意所习惯的因缘感受之乐等十八种，究其本质都是空，这就是我本身，也是我的真身。布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，究其本质都是空，这就是我本身，也是我的真身。四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，究其本质都是空，这就是我本身，也是我的真身。十种智慧力、四种无畏、四种无碍辩、十八种佛独有的功德，究其本质都是空，这就是我本身，也是我的真身。既然如此，何必还要追求无上正等正觉呢？”如果菩萨不能辨别这样的形相是魔所幻化，对魔所说的分别之论也不能觉察，这样的菩萨便是受了恶师的误导！
「复次，须菩提！弊魔复变化作佛像，往诣菩萨摩诃萨所言：『善男子！东方诸佛世尊及诸菩萨、声闻、辟支佛，亦无诸佛、声闻、辟支佛及与十方世界。』其如是辈兴魔事者，不能分别，亦不识知，不能觉了，当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：『此辈往古皆学精进萨芸若慧，思惟空事，亦复修学声闻、辟支佛事，思惟分别而见教授。』不为分别如是魔事，当知是菩萨摩诃萨为恶师！
再者，须菩提！恶魔也会变化成佛像的形象，来到大菩萨面前说：“善男子啊！东方的诸佛世尊以及诸位菩萨、声闻、辟支佛，其实都是不存在的；连十方世界的诸佛、声闻、辟支佛也都不存在。”像这样制造魔障的人，自己既不能分辨真假，也无法认清本质，更不能觉悟真相，要知道这就是大菩萨的恶知识。恶魔波旬还会变化成声闻弟子的模样，来到大菩萨面前这样说：“这些古德们过去都曾修习精深的般若智慧，思维空性真理，同时也修学声闻、辟支佛的法门，通过思维分别而得到教导。”若不能为众生辨明这类魔障的真相，要知道这就是大菩萨的恶知识！
「复次，须菩提！弊魔波旬化作和上形体被服，往诣菩萨摩诃萨所，为菩萨行空寂，志于精进萨芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死识为空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八种、十二因缘，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，亦复寂寞。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦复寂寞；空、无想、无愿而为教授：『善男子！觉了是法在声闻地，何所造求？不如于是自求灭度，用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎？』当知是菩萨摩诃萨恶师！
再有，须菩提！当魔王波旬变化成出家师父的模样，穿着僧衣来到修行般若法门的大菩萨面前，看见菩萨正在修习空性法门，精勤追求无上智慧，观想一切皆空——物质感受、思想情感、生命意识都是空寂的；眼耳鼻舌身意六根也是空寂的；从十八界、十二因缘，到四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，这一切也都是空寂的。乃至如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法，同样都是空寂的。这时魔众就以空、无相、无愿三解脱门来教导菩萨说：“善男子！这些法门在声闻乘中就能完全证悟，何必再追求更深的境界呢？不如就在此证入涅槃，何必再去求无上正等正觉的佛果呢？”应当明白，这样的教导者就是菩萨的恶知识！
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨恶师者，弊魔波旬化作父母形像，往诣菩萨摩诃萨所而谓之言：『此善男子已得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，而精进行阿耨多罗三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫，周旋生死布施手足而修精进。』不为分别如是色像无所益谊，当知是菩萨摩诃萨恶师。
再者，须菩提！身为菩萨若遇到恶劣的导师，那可能是魔王波旬幻化成父母的模样，来到菩萨面前对他说：“这位善男子早已证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，如今更精进追求无上正等正觉、成就佛道。他在过去无量无数劫中，历经生死轮回，布施手足精进修行。”若不能看清这种虚妄表象的实质，无法辨别其中毫无真实利益，就应当明白这是菩萨的恶师。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨以是比像观其恶师，已逮见者、以得见者而远离之，为分别说苦、空、无常、非身、无想无愿，则为寂寞，为其分别颠倒之事，有所思惟，四意止、四意断、神足、根、力、觉意、由行，亦无所得。十种力、四无所畏、四分别、辩十八不共诸佛之法，不为解说。如是之法魔所兴事，而不分别，当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师，有十二缘，常当弃之，何况其余。」
此外，须菩提！大菩萨应当以这样的标准观察恶师：对于那些自称已证得境界、已获得成就的人，要远离他们。若有人只片面解说苦、空、无常、无我、无相无愿等法义，将佛法理解为绝对的寂灭，或执着于颠倒的见解，甚至对四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道这些修行法门也产生执着，都不能真正获得解脱。若有人不解说如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法这些佛陀特有的功德境界，反而宣扬类似魔障所现的虚妄法门，这样的善知识就应当知道是恶师。大菩萨之所以要远离恶师，有十二种因缘必须常加摒弃，更何况其他更微细的过失呢？