光赞经卷第五
西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一
于是，贤者须菩提白佛言：「唯然，天中天！何故号菩萨之谊？何所趣乎？」
这时，贤者须菩提向佛陀请问道："伟大的天中天啊！为什么称为菩萨的含义？它的真谛究竟指向何处呢？"
佛告须菩提：「无谊之句为菩萨号。所以者何？其菩萨者，无有句迹，无有吾我，故曰无句谊为菩萨号。譬如，须菩提！飞鸟飞虚空中，无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨无有句谊！譬如梦中无足迹。如是，须菩提！欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变、野马、呼响、现影，如来之化无有足迹。如是，须菩提！欲求菩萨，无有句谊。譬如，须菩提！其无本者无有足迹。又察法界则亦无本，其法法者亦复寂然，无有足迹。如是，菩萨无有句谊！譬如本际无有句谊。须菩提！菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人，彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是，须菩提！菩萨行般若波罗蜜为菩萨者，无有句谊！譬如幻士无有眼耳鼻舌身意，亦复如是，心无迹。色声香味细滑法，亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！欲求内空无有行迹，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，察其菩萨无有句谊。我所非我所，苦乐善恶，若有所有自然空，其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不能逮得菩萨句谊！譬如幻士，化现四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛所现色像，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，则无有菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛无有内空之足迹也。如是，须菩提！无菩萨句谊也。譬如，须菩提！我所、非我所，苦乐善恶及其所有，自然空者，无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无菩萨句谊！譬如，须菩提！怛萨阿竭无四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，如是无有菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无为之界，其无为界无有足迹；有为界，有为界无有足迹。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无菩萨之句谊也！譬如，须菩提！无所生者无有足迹。如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。亦无有行、无所作者，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，不可得者，无有尘劳、无有瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，无所起者，不有处所，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无有诤讼，不为瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。」
佛告诉须菩提：“没有固定形相可描述就是菩萨的名号。为什么呢？因为菩萨没有固定的形态，没有自我执着，所以说无相可述就是菩萨的名号。须菩提，就像飞鸟在虚空中飞行，不会留下足迹。同样地，须菩提，想要寻找菩萨的形相是找不到的！就像梦中不会留下足迹。须菩提，想要把握菩萨的形相却无所可得。如同幻术、阳焰、回声、镜中影，如来的教化也不留痕迹。须菩提，想要寻找菩萨，是没有固定形相可得的。须菩提，就像无根之物不会留下足迹。观察法界本来无根，一切事物本质寂静，不会留下痕迹。这样的菩萨没有固定形相！就像本初际不可描述。须菩提，菩萨是没有固定形相的。譬如魔术师变化出来的人，不会留下足迹。化人没有色受想行识。须菩提，菩萨修行般若波罗蜜时，作为菩萨是没有固定形相的！如同幻化之人没有眼耳鼻舌身意，心念也不留痕迹。色声香味触法同样如此，没有菩萨的固定形相！须菩提，就像探寻内在空性找不到行迹，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，观察菩萨也没有固定形相。我所与非我所，苦乐善恶，一切存在本性皆空，其所行之道不留痕迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，无法捕捉到菩萨的固定形相！譬如幻化之人，示现四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，乃至十力、四无畏、四无碍智、十八不共法等诸佛功德，都不留足迹。须菩提，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，就是这样没有菩萨的固定形相。如同如来、应供、正等觉所显现的色身，不会留下足迹。须菩提，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，就没有菩萨的固定形相！须菩提，就像如来不见内在空性的踪迹。这样的菩萨没有固定形相。须菩提，我所、非我所，苦乐善恶及一切存在，本性皆空，不会留下足迹。须菩提，菩萨摩诃萨就是这样没有固定形相。须菩提，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，没有菩萨的固定形相！就像如来不执着四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，乃至十力、四无畏、四无碍智、十八不共法等诸佛功德。须菩提，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，同样没有菩萨的固定形相！须菩提，无为法界不会留下足迹；有为法界也不会留下足迹。须菩提，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜也是如此，没有菩萨的固定形相！须菩提，就像无生之法不留痕迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜也是这样，没有菩萨的固定形相。譬如寂灭之法不留足迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜也是如此，没有菩萨的固定形相。无行无作，不留痕迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜同样如此，没有菩萨的固定形相。譬如不可得之法，没有烦恼，没有嗔恨，不留足迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜也是如此，没有菩萨的固定形相！譬如无生起之处，没有固定处所，不留足迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜也是这样，没有菩萨的固定形相。譬如无有诤讼，不起嗔恨，不留足迹。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜同样如此，没有菩萨的固定形相。”
须菩提白佛言：「何谓无有色而无所起，无有足迹？」
须菩提向佛陀请教：“为什么说没有实质的形体就不会产生，也没有踪迹可寻呢？”
佛言：「色无所起，痛痒思想生死识无所起，则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，色者无有尘劳、亦无瞋恨，无有足迹；痛痒思想生死识，无有尘劳、亦无瞋恨，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，眼耳鼻舌身意，色声香味细滑法，诸种、衰、入，本无所趣，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，四大、六衰之入，无有尘劳瞋恨，亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉、意八由行，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，自然究竟，无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，身清净者则无所有，其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，无知无见则为清净，无有足迹；用无知无见，虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，日之宫殿在于虚空，照于众冥，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，火起劫烧坏时，天地灰尽，一切万物悉无遗余，不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛遵于戒法，无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛有三昧定，志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭志妙智慧，无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭而得解脱，无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭度知见慧，无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，怛萨阿竭之光明，日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，四大天王、忉利天、焰天、兜率天，所有光明，无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。譬如，尼摩罗天、波罗尼蜜天及于魔界光明，与怛萨阿竭光明，俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也！譬如，梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、无量光天、光阴天、清净天、少净天、无量净天、难及净天、善见天、所见善天、于是见天、一善天所有光明，如来光明，复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是，无有菩萨之句谊也。所以者何？须菩提！其为道心及菩萨者，其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺、无应不应、无有不有、无色、不见亦无所取，则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所着学，当作是学。菩萨摩诃萨于一切法不当觉知一切法谊！」
佛说：“物质形态没有生起，感受、思想、行为、意识也没有生起，那就没有踪迹可寻。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着啊！好比物质形态本身没有烦恼、也没有怨恨，找不到踪迹；感受、思想、行为、意识，也没有烦恼、没有怨恨，找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，各种元素、衰败、感受，本来就没有来处去处，找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比地水火风四大元素、六种感官感受，没有烦恼怨恨，也找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，都找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法，都找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比四念处，本来清净圆满，没有谁能使它更清净。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比四念处直至八正道，本来清净圆满，没有谁能使它更清净。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比如来十力直至十八不共法，本来清净圆满，没有谁能使它更清净。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比所谓清净的身心其实空无所有，所谓的‘我’根本虚妄不实。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比无认知无见解才是清净，找不到踪迹；因为无认知无见解，本来就是空无所有。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比太阳高悬虚空照亮黑暗，却找不到它的踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比劫末大火烧尽天地万物，一切都不留痕迹，不知去向何处。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比如来持守戒律，从不违犯禁戒。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比如来安住禅定，心从不散乱。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比如来具足微妙智慧，从无错误认知的踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比如来获得解脱，找不到不解脱的踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比如来超越一切知识见解，找不到未超越的踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比如来的光明，与日月光明都找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比四大天王天、忉利天、焰摩天、兜率天的光明，都找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
好比化乐天、他化自在天及魔界的光明，与如来的光明，都找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是如此，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。好比梵天直至非想非非想处天所有光明，与如来的光明，同样找不到踪迹。菩萨修行智慧到彼岸也是这样，根本没有所谓的‘菩萨’这个概念可以执着。
为什么呢？须菩提！所谓发菩提心的人和菩萨这个名称，都只是假名安立。对于一切法，没有顺从或不顺从、没有相应或不相应、没有存在或不存在、没有色相、不可见也不可执取，这就是唯一的实相——不执着于任何表象。菩萨应当这样学习：对一切法都不执着。菩萨不应当执着觉知任何法的概念！”
须菩提白佛言：「唯，天中天！何谓一切法？何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所着而当学者？云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义？」
须菩提向世尊请教：“伟大的天中天啊！什么才是一切法？菩萨大士应当如何学习一切法而不产生执着？为什么菩萨大士不必刻意去理解诸法的义理？”
佛告须菩提：「所谓一切法者，谓诸善事若不善事，所可分别，世间事、度世事，所有诸漏、无有诸漏，有为、无为，其有怨敌、无有怨敌。是谓，须菩提！为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有着，因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知！」
世尊告诉须菩提：“所谓一切法，就是指种种善行与不善行，所有能够被分别认知的现象——无论是世间俗事还是出世间的修行，包含有烦恼的与无烦恼的，有为造作的和无为自然的，存在对立面的与超越对立的。须菩提啊！这一切现象的总和就称为‘一切法’。菩萨修行者对于这些现象都不应当产生执着，应当依此原则修学。这就是菩萨修行者通达一切法相而不生起执着分别的智慧！”
须菩提白佛言：「唯，天中天！何所善法在世间者乎？」
须菩提恭敬地问佛陀：“伟大的世尊啊，世间所说的善法究竟是指什么呢？”
佛告须菩提：「其善法者处于世间，谓孝顺父母、奉事沙门梵志、尊敬长老、布施功德、遵修经戒、劝念功德、有所修治、善权方便，世间所行十善之本。所谓定想、腐败之想、梨秽之想、烂坏之想、噉食之想、愦乱之想、无住之想、烧炙之想，而作此观。四禅、四等、四无色定，念佛、念法及圣众、念于禁戒、念于布施、念于天上、念于寂然安般守意，志在于身念老、病、死，是谓，须菩提！世间善法。何谓世间不善之法？杀生、盗窃、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪嫉、邪见，十恶之事，是谓世间不善之法。何谓不分别法？不能分别身之所行，不能分别口之所言，不能分别心之所念，不能分别四大之本，不能分别五根之原所，不能分别六衰所在，不能分别色阴之事诸种诸入，不能分别善恶所归，是谓不分别法。彼谓世间之法：五阴之事及十二入、十八诸种、十善之事；四禅、四等心、四无色定，是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，及三脱门——空、无想、无愿——无他特异。及差别者，谓根、异根及诸别根所念所行三昧，无念所行志趣三昧，无念无行三昧，以慧解脱其心安详，所念随顺八解脱门。何等为八？见诸色色，是为第一脱门。内无色想而外见色，虽处于空而不解脱，则不能越一切诸想，是为第二脱门。得于众想在于根本，无有若干众多之念，是为第三脱门。行于无量虚空，虚空成就，是为第四脱门。悉得越度一切虚空，虚空之智在于无量识慧之行而为成就，是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天，而处无有不量，无量之慧成就成行，是为第六脱门。而悉越度一切，不用无量之慧，在于有想成就之行，是为第七脱门。而悉越度一切有想无想，悉蠲诸想安寂然行，是为第八脱门。而不复禅，亦不学定，渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎？寂然于欲，蠲除众恶不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禅。除于想念，无想无念，其内安详寂然得安，行第二禅。常行安隐无有瑕，所造立行不违圣贤而欢喜安，行第三禅。断苦除安前所曾更，意安意患诸可不可悉以灭尽，无苦无安其志寂然志于清净，行第四禅。应时悉度一切色想，除所集众想之念，无复若干诸想之思，在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧，在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行，在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已，在于有想无想无量之处具足之行，悉度一切有想无想无量行已，已蠲诸想成寂灭行，度于我所、非我所，无苦、无乐，一切所更，苦、习、尽、道，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，至无所有、自然之空。怛萨阿竭十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽？五阴诸事、十二诸入、十八诸种、十二因缘，四禅、四等心、四无色定，是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法？谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无漏之法。何谓有为之法？欲界、色界、无色界，及其余事不能分别，不尽其原诸法之本。此复何谓？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓有为之法。何谓无为之法？其法不起不灭，亦无所作、亦无所住，无有异义，婬、怒、痴尽，则为无本。其无本者则无异法，其于法界于寂然，其审本际，是谓无为之法。何谓怨敌之法？四禅、四等心、四无色定，是谓怨敌之法。何谓无怨敌法？四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所着之法，了无所着而不可动，于一切法所向法门而无有二，悉不觉了一切诸法，由不动摇。」
佛对须菩提说：“世间所说的善法，指的是孝顺父母、奉侍修行者、尊敬长辈、布施行善、遵守戒律、忆念功德、精进修行、善巧方便，这些都是世间十种善业的根本。还包括修习禅定时观察身体终将腐败、污浊、溃烂、被啃食、混乱不安、无所依托、被烧灼等九种观想。四禅定、四无量心、四无色定，以及念佛、念法、念僧、念戒律、念布施、念天道、念寂静安住呼吸，观想身体必然经历衰老、疾病、死亡，这些就是须菩提所说的世间善法。
什么是世间不善之法？即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、花言巧语、贪婪嫉妒、邪见，这十种恶行就是世间不善之法。
什么是不分别法？即不能分辨身体行为、不能分辨言语对错、不能分辨心念善恶、不能认知四大元素本质、不能明了五根根源、不能觉察六尘影响、不能辨别五蕴六入现象、不能判断善恶果报，这就是不分别法。
所谓世间法包括：五蕴、十二处、十八界、十善业；四禅定、四无量心、四无色定，这些统称为世间善法。
那么什么是超越世间的法呢？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，以及空、无相、无愿三解脱门。另有特殊禅定境界：根性差别三昧、无念行持三昧、无念无行三昧，以智慧解脱使心安住，随顺修习八解脱门。
哪八种解脱？第一，观外界色相而解脱。第二，内心无色想而外观色相，虽住空境仍未解脱，不能超越一切概念。第三，安住根本定境，不起杂念。第四，修行无量虚空观，成就虚空定。第五，超越一切虚空境界，安住无量识观。第六，超越无量识观，安住无所有处。第七，超越无所有处，安住非想非非想处。第八，超越一切有无概念，舍除所有执着，安住寂静涅槃。
不刻意修禅，不强行入定，循序渐进证入三昧。什么是渐次入定？远离欲望，断除恶法，有寻有伺而得轻安，成就初禅。止息寻伺，内心清净，得定生喜乐，成就二禅。舍离喜乐，正念分明，身受妙乐，成就三禅。超越苦乐，灭除忧喜，不苦不乐，成就四禅。
继而超越一切色想，灭除对概念的执着，安住无边虚空定。超越虚空定，安住无边识定。超越识定，安住无所有定。超越无所有定，安住非想非非想定。最终超越一切概念执着，证得寂灭涅槃。
超越我与我所的分别，超越苦乐感受，通达苦集灭道四谛，修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，直至证悟无所有、自然空性的境界。具足如来十力、四无畏、四无碍辩、十八不共法等佛果功德。
什么是未断烦恼的有漏法？即五蕴、十二处、十八界、十二因缘，四禅、四无量心、四无色定，这些仍属有漏法。
什么是无漏法？即四念处至八正道等三十七道品，以及十力、四无畏、四无碍辩、十八不共法，这些皆是无漏法。
什么是有为法？欲界、色界、无色界三界现象，及其余未能彻悟本源的法门。具体包括三十七道品等修行法要，仍属有为法。
什么是无为法？不生不灭、无造作、无住著、无差别，贪嗔痴永尽，无有根本。无根本故无别法，法界寂然，实证真如，这就是无为法。
什么是障碍法？四禅、四无量心、四无色定若生执着，即成障碍。
什么是无障法？三十七道品及佛果功德，能破除一切障碍。
那时菩萨观自身如幻，于空性无有执着，安住无可动摇的境界。对于一切法门皆平等无别，不再分别计度诸法，因心已常住不动之地。
须菩提白佛言：「云何，天中天！何因名菩萨为摩诃萨乎？何故正号摩诃萨？」
须菩提向佛陀请教：“世尊，为什么称菩萨为摩诃萨呢？摩诃萨这个名号究竟有什么深意？”
佛告须菩提：「摩诃萨者，除诸积聚得至究竟，而为最尊有所成就，以故名曰摩诃萨。」
世尊告诉须菩提：“所谓大菩萨，就是要消除一切执着烦恼达到究竟圆满，成为最尊贵有所成就的人，所以称为大菩萨。”
须菩提白佛言：「唯，天中天！所谓摩诃萨者，离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨而为最尊有所成就？」
须菩提向佛陀请教：“世尊啊，您所说的菩萨大士，是通过超越一切执着而达到究竟境界的。那么菩萨大士要如何修行，才能成就最尊贵的功德呢？”
佛告须菩提：「摩诃萨者，诸所积聚为种姓者，八等之人：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发意菩萨、至阿惟越致地住者。其摩诃萨者，于是积聚究竟之中为菩萨行，于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中，心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中而为最尊有所成就，是则名曰为摩诃萨！」
佛告诉须菩提：“所谓大菩萨，是在所有修行成就者中——包括八类圣贤：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、初发心菩萨、以及达到不退转地的修行者。这位大菩萨，在这些修行成就的究竟境界中实践菩萨行，是最尊贵最圆满的。菩萨大士安住于此境界时，心志如金刚般坚固不可动摇。这位大菩萨在一切修行成就的究竟境界中最为尊贵圆满，这就称为大菩萨！”
须菩提白佛言：「唯，天中天！何谓心如金刚？」
须菩提向佛陀问道：“伟大的天中之天，什么叫做心如金刚？”
世尊告须菩提：「菩萨摩诃萨发心如是，在于生死无有限量，被僧那铠，一切所有舍而不舍，吾当等心于此一切众生之类，发平等志：『一切众生，当以三乘而般泥曰；灭度一切众生类已，亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起，而当亲近萨芸若慧！心常存在六波罗蜜行，悉当普学在所归慧，学当具足，当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。』学此诸法，是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟，而为最尊有所成就。彼无颠倒、亦无所得。
世尊告诉须菩提：“大菩萨这样发心：在生死轮回中永无止境地承担重任，披上慈悲的铠甲，舍弃一切却又不执着于舍弃。我应当以平等心对待所有众生，立下平等誓愿：‘要让一切众生通过三种解脱法门达到涅槃；当所有众生都得到究竟解脱时，又不执着于有任何众生得度的概念。我应当彻悟万法本无生起的真理，亲身证得无上智慧！心念常安住于六度的修行，全面学习一切究竟智慧，使所学圆满具足，如实了悟唯一佛乘的教法。还要通达无量无边的音声法门。’学习这些法义，就是大菩萨发起的金刚不坏之心。大菩萨安住于此境界得以究竟成就，成为最尊贵的觉悟者。他们既没有颠倒妄想，也不执着任何所得。”
「复次，须菩提！菩萨发心如是：『其有众生，在于地狱、饿鬼、畜生，勤苦毒痛考掠之处，吾为此类忍勤苦患，令得安隐。』彼菩萨摩诃萨当发此心：『吾身为一一人故，在于地狱受勤苦痛考掠之毒，百千亿姟诸劫之数不以为剧，当令彼人至于无余泥洹之界而得灭度。以是方便，一一人故众生之类，更若干苦终不休息，各令人人至于无余泥洹之界而得灭度。然后吾身能为他故殖众德本，于亿千劫，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。』是为，须菩提！菩萨摩诃萨发金刚心。其摩诃萨所住之处，于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就。
再有，须菩提！菩萨应当这样发心：“所有在地狱、饿鬼、畜生道中，遭受种种苦痛折磨的众生，我愿为他们承担这些苦难，使他们获得安稳。”这位大菩萨应当立下这样的誓愿：“我为每一个众生，即使在地狱承受千百亿劫的苦痛折磨，也绝不退缩，定要让他们达到无余涅槃的境界而得到究竟解脱。通过这样的方法，为每一个众生历经无数苦难永不停息，让所有众生都能达到无余涅槃的境界而得到究竟解脱。然后我才能为利益他人积累功德，经过亿千劫修行，最终证得无上正等正觉。”须菩提啊，这就是大菩萨所发的金刚不坏之心。这样的菩萨所安住之处，能在一切修行中达到究竟，成为最尊贵的成就。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当修建微妙之心，当以此心令诸众生得至尊处。彼菩萨摩诃萨所谓微妙心者，从初发意，未曾起生婬欲之心、亦复不起瞋恚之心、亦复不生愚痴之心，心无所起，不发声闻、辟支佛心。是为，须菩提！菩萨摩诃萨修建微妙之心，令诸众生而为最尊有所成就，亦无所念。
再者，须菩提！菩萨大士应当恒常修持微妙清净的心念，以此心引导一切众生达到至高无上的境界。所谓菩萨的微妙心，是从初发愿求觉悟开始，始终不曾生起贪欲之念、不曾燃起嗔怒之念、也不曾萌生愚痴之念，心念无所执取，不追求声闻与辟支佛的果位。须菩提！这就是菩萨大士修持微妙清净心的方法——使众生得以成就最尊贵的境界，同时心中却不存丝毫执着。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨常当建心令不动摇。彼菩萨摩诃萨心不动已，所思惟萨芸若心亦不念，是为菩萨摩诃萨心不动摇。
再者，须菩提！菩萨大士应当始终保持内心安定而不动摇。当这位菩萨大士内心安定后，就连对最高智慧的思虑也不执着，这就是菩萨大士内心不动摇的境界。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨志在一切众生之类，欲令获安。菩萨摩诃萨于众生建立安已，欲诸群萌不舍三乘，亦无所念，无所轻慢。是为，须菩提！菩萨摩诃萨建立安心于诸众生。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，令诸众生至于最尊有所成就。
再有，须菩提啊！大菩萨们心心念念想着所有众生，要让他们获得安稳。大菩萨让众生得到安稳之后，又希望所有众生都不舍弃三种解脱之道，心中没有分别之念，也没有轻视傲慢。这就是，须菩提啊！大菩萨对众生建立的安稳之心。这就是须菩提所说的大菩萨修行智慧到彼岸的法门，让一切众生都能达到最尊贵的境界，获得真正的成就。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨当爱于法喜、法乐、法精进为行。彼何谓爱法？若于诸法而无所畏、无所破坏，是谓爱法。何谓喜法？志乐经典，不离所乐，是谓喜法。彼何谓乐法？思惟于法多，所分别而令广闻，是谓乐法。是为，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，谓摩诃萨于诸积聚而为究竟，而为最尊有所成就，无有颠倒亦无所得。
再者，须菩提！大菩萨应当以对佛法的热爱、欢喜、精进作为修行。什么是热爱佛法？就是对一切现象既不畏惧，也不执着于破坏它们，这就是热爱佛法。什么是欢喜佛法？内心向往经典教义，始终不离所喜好的正法，这就是欢喜佛法。什么是乐于佛法？反复思惟法义，深入理解并广为传播，这就是乐于佛法。须菩提啊！这就是大菩萨修习般若智慧的法门——在一切积累中达到究竟圆满，成为最尊贵的修行成就者，既不颠倒妄见，也不执着所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住于内空，住于外空，住内外空亦无内外，至无所有，自然之空。谓摩诃萨于诸积聚而得究竟，而为最尊有所成就，无所颠倒亦无所得。
再者，须菩提！大菩萨修行智慧到彼岸的法门时，安住于内在的空性，安住于外在的空性，安住于内外俱空乃至超越内外分别的境界，达到无所有的本质，契入本然清净的空性。这就是说，大菩萨对于一切积聚现象都能彻底通达，成为最尊贵的修行者而有所成就，既不陷入颠倒妄想，也不执着任何所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。住于此法，谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊而所成就，不为颠倒亦无所得。
再者，须菩提！菩萨大士修行智慧到彼岸的法门时，要安住于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，以及如来的十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法。安住这些修行方法的大菩萨，能在一切积累的功德中获得圆满成就，成为最尊贵的修行者，既不陷入颠倒妄想，也不执着于任何所得。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨建立住金刚三昧，越度过于无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想，至于虚空无为，无色、戒、定、慧、解脱知见品三昧之定，住度三昧。谓摩诃萨于诸积聚逮得究竟，而为最尊有所成就，不在颠倒。」
须菩提，菩萨大士安住于金刚三昧时，能够超越无量空慧、无量识慧、无量不用慧、无量有想无想境界，直达虚空无为的境地。他们不执着色相、戒律、禅定、智慧、解脱知见等各类三昧定境，却能在三昧中自在无碍。这就是说，菩萨大士对一切积聚之法都已彻底通达，成就最尊贵的功德，永远不会陷入颠倒妄想之中。
佛言：「须菩提！菩萨摩诃萨住于法已，在于积聚逮得究竟，而为最尊所成就故，谓摩诃萨为摩诃萨！」
佛说：“须菩提！菩萨中的大菩萨安住于诸法实相，在积累功德的修行中达到究竟圆满，因为被最尊贵的成就所庄严，所以才称为大菩萨！”