摩诃般若波罗蜜无缚品第十五
须菩提白佛言：「所谓摩诃僧那僧涅，菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者？」
须菩提向佛问道：“您所说的摩诃僧那僧涅，是指菩萨摩诃萨披上大德铠甲。请问世尊，什么才是菩萨摩诃萨真正的僧那僧涅呢？”
佛告须菩提：「于是菩萨摩诃萨被戒德铠，行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，为摩诃僧那僧涅。四意、四断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，内空僧那僧涅，外空僧那僧涅，其诸所有自然之空僧那僧涅，萨芸若慧僧那僧涅，被佛形像僧那僧涅已，则以光明照三千大千世界，八方上下，亦复如是。其大光明靡不周遍，又复能动三千大千世界，至于东方江河沙等佛土，八方上下，各亦如是，莫不涌震。其菩萨摩诃萨以是光明住檀波罗蜜，被摩诃衍大僧那铠，变现三千大千世界悉为绀瑠璃；这变三千大千世界为绀瑠璃已，则复变为转轮圣王；已变现为转轮圣王庄严之像，则能广施，饥者与食、渴者给浆、无衣与衣、无香与香，华饰杂香捣香、车乘象马、僮仆侍使，恣人所求，屋宅居止所当得者，生活之业及余众人所欲得者，悉令得所。饮食、衣服、香华、象马、屋宅，所当得者皆施众人。令各得所已，则为众生分别说法，宣义具足，遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法，则便寻迹行波罗蜜，至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅！
佛告诉须菩提：“当菩萨中的大菩萨披上戒德的铠甲，修行布施、持戒、忍辱、禅定、智慧这六种到达彼岸的方法时，这就是他们为成就无上觉悟所立下的宏大誓愿。他们修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，以及如来的十种智慧力、四种无畏、四种无碍辩才、十八种不共佛法，以内在空性的智慧立下誓愿，以外在空性的智慧立下誓愿，以一切法本自空寂的智慧立下誓愿，以一切智的智慧立下誓愿，为成就佛的庄严相好而立下誓愿。
这时，菩萨身上发出的光明普照三千大千世界，乃至上下八方一切世界也都如此。这广大光明无处不照，又能震动三千大千世界，甚至东方如恒河沙数那么多的佛土，八方上下所有世界也都同样震动，无不涌现震撼的景象。
这位大菩萨凭借着这种光明，安住于布施波罗蜜中，披着大乘佛法的大誓愿铠甲，将三千大千世界全部变为青琉璃色；将世界变为青琉璃色后，又化现为转轮圣王；化现为转轮圣王的庄严形象后，就能广行布施：饥饿的人给予食物，口渴的人给予饮水，无衣的人给予衣服，需要香的人给予香，还有花蔓、香料、涂香、车乘、象马、僮仆、侍从等，一切人们所需要的住宅居所、生活资具及其他所需物品，都让他们各得其所。
在饮食、衣服、香花、象马、房屋等一切所需都布施给众人，使大家各得满足之后，就为众生详细说法，完整阐述佛法义理，教导他们实践六种到达彼岸的修行。这些众生听闻佛法后，便依循着这些教法修行波罗蜜，直至证得无上正等正觉，成就佛果。这就是菩萨中的大菩萨为实践大乘法门所立下的宏大誓愿！”
「譬如，须菩提！明慧幻士及慧弟子，于四大衢化作众人生活之业。所以者何？诸幻师法自应当然以此为术，施于无数众生人之所乏饮食、衣服、香华、诸饰、象马、屋宅。于须菩提意云何，其幻师者，宁有所施给众乏乎？」
须菩提，好比一位精通幻术的法师和他的弟子，在四通八达的街市上幻化出众人生活所需的各种物品。为何如此呢？这本就是幻术师的法门应当展现的技艺——为无数众生布施他们短缺的饮食、衣物、香花、装饰、车马、房舍。须菩提，你认为这幻术师真的布施了实质的物品给众生吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
佛言：「如是，须菩提！菩萨摩诃萨行六波罗蜜，三十七品，内空、外空及内外空、及诸所有自然之空所被僧那铠，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法僧那之铠，及萨芸若僧那僧涅，化为佛像被大德铠，其光普照三千大千世界，及于东方、八方上下江河沙等诸佛国土，靡不周遍。十方各如江河沙等诸佛世界六反震动，以大光住檀波罗蜜，随人所求，饮食、衣服、香华、诸饰、象马、舍宅，生活之业，虽化所施，竟无所与。众人各来有所受，取生活之具，亦无施者，亦无受者。所以者何？须菩提！是诸法者亦复如幻，幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。
佛说：“正是如此，须菩提！大菩萨修行六波罗蜜、三十七道品，以内在空性、外在空性及内外俱空、一切本然空性的智慧作为铠甲；以十种智慧力量、四种无畏、四种无碍辩才、十八种佛独有的功德作为铠甲；以至高无上的觉悟作为终极铠甲。当菩萨显现佛的形相披上大功德铠时，其光明普照三千大千世界，遍及东方乃至八方上下如恒河沙数的诸佛国土。十方如恒河沙数的诸佛世界产生六种震动，以广大光明安住布施波罗蜜，随众生所需化现饮食、衣物、香华、璎珞、象马、宅邸等资生器具，虽以幻化施行布施，实则无有所予。众生各取所需获得生活资具，却既无施者，亦无受者。为何如此？须菩提！因为诸法本如幻化，幻化不离法性本质。这就是大菩萨所成就的广大究竟铠甲。”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜，欲以救护诸受生者，故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位，便以十善建发众生，四禅、四等心、四无色定、四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，为诸众生广说经典，未曾令其离斯道谊，能使安隐至得佛道，是为僧那。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于大四衢化无数众不可称计，为诸化人讲说经法，建立十善，三十七品，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。于须菩提意云何，宁有众人住十善乎？及三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法乎？」
再者，须菩提！大菩萨安住于持戒修行中，为救度一切众生，示现转生为转轮圣王。当他登上转轮王位时，便以十善法教化众生，将四禅、四无量心、四无色定、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法这些佛陀的教法，为众生广说经典，始终不让他们偏离正道，使众生安稳地走向成佛之路，这就是菩萨的广大誓愿。须菩提！好比一位精通幻术的大师或他的聪慧弟子，在四通八达的街市幻化出无数民众，为这些幻化之人讲解经法，建立十善法，传授三十七道品、如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法。须菩提，你认为这些幻化出来的民众，真的能安住于十善法吗？能真正修持三十七道品、十力、四无畏、四无碍智、十八不共法吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
「如是，须菩提！菩萨摩诃萨开化众生，令住十善、三十七品、十八不共诸佛之法，亦无所劝立于众生也。所以者何？须菩提！是谓诸法者亦复如幻，幻不离法。如是，须菩提！是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
正是如此，须菩提！菩萨大士教化众生，使他们安住于十善业道、三十七道品、十八种佛所独有的功德法中，但心中并不认为自己在度化众生。为什么呢？须菩提？因为一切事物本质如同幻象，幻象离不开事物的真实本质。须菩提，这就是菩萨大士所实践的广大菩萨行。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨住羼波罗蜜，劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜？开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意，等被德铠而自誓愿：『假使一切群萌之类刀杖加我，使菩萨摩诃萨不当兴发瞋恨之意须臾间也；亦复教化一切众生使立此忍。』譬如，须菩提！明达幻师及慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎？」
须菩提，再者，菩萨中的大菩萨安住于忍辱修行，引导众生建立忍辱的至高境界。什么是菩萨安住于忍辱修行呢？就是教化一切众生，使他们确立忍辱无边的正法。
须菩提，菩萨中的大菩萨从初发心时，就披上平等的功德铠甲立下誓愿：“即使所有众生用刀杖伤害我，菩萨也绝不生起丝毫嗔恨之心，同时也要教化一切众生树立这样的忍辱之心。”
须菩提，譬如智慧的幻术师和他的聪慧弟子，在四通八达的街市幻化出无数人众，随即用棍棒捶打、用刀剑砍杀这些幻化之人——难道真有人被捶打、被伤害吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
佛言：「如是，须菩提！菩萨摩诃萨行羼波罗蜜，若有刀杖加其身者，皆而忍之；又化众生令立此忍，亦无挝者亦无忍者。是为，须菩提！菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
佛说：“正是如此，须菩提！大菩萨修行忍辱波罗蜜时，若有人用刀杖伤害他的身体，他都能全然安忍；同时教化众生安住于这样的忍辱，但心中既不执着施暴的人，也不执着忍受的自己。须菩提，这就是大菩萨以忍辱波罗蜜庄严道心的广大修行。”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜，劝化一切众生之类，皆令建立惟逮波罗蜜。」
再者，须菩提！菩萨中的大菩萨安住于智慧到彼岸的境界，教化一切众生，引导他们都建立起智慧到彼岸的修行。
佛言：「云何菩萨摩诃萨建立众生于精进度无极？于是，须菩提！菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意，亦无相念、亦无精进，劝发众生令履其行。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，令行精进护身口意，亦无是人、亦无身口意、亦无所行。如是，须菩提！菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜，劝化众人令行精进，无精进相亦无所行，亦不开化众生之类立于精进，是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。
佛说：“菩萨应如何引导众生实践精进修行？须菩提啊，菩萨怀着觉悟一切智慧的胸怀发起道心，既不执着表象，也不刻意精进，却能够激励众生践行精进。就好比，须菩提，一位通晓幻术的大师或聪慧弟子，在四通八达的街市幻化出无数人众，教导他们精进修持身口意三业——但实际上既没有真实的人，也没有真实的身口意，更没有真实的修行。正是如此，须菩提！菩萨安住于精进修行之中教化众生实践精进，却不执着精进的表象，不刻意造作，也不认为真有什么众生可被度化到精进境界，这就是菩萨所行广大的精进修行之道。”
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨住禅波罗蜜，劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何，须菩提！菩萨摩诃萨住禅波罗蜜，等住诸法，诸法无乱，亦不覩见诸法烦愦？菩萨摩诃萨以能住此，于禅波罗蜜等在无本，劝助众生于平等法。彼所教化，未曾违远于诸佛教，至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，亦无至于阿惟三佛者。譬如，明达幻师、若慧弟子，于大四衢化作无数不可计人，皆令坐禅，心定意而无所定亦无乱。如是，须菩提！菩萨摩诃萨劝化众生令作等法，不见诸法有一心者、若乱意者，是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。
此外，须菩提！菩萨大士安住于禅定波罗蜜时，应当引导一切众生修习禅定波罗蜜。须菩提，你可知菩萨大士如何安住禅定波罗蜜，平等安住于诸法之中？诸法本来没有混乱，也不见诸法有烦扰纷杂？菩萨大士能够这样安住，在禅定波罗蜜中体证无根本性，帮助众生契入平等法性。他们所教导的众生，始终不违背诸佛的教诲，直至证得无上正等正觉成就佛果，而实际上也没有所谓的成佛可得。譬如，高明的幻术师或聪慧的弟子，在四通八达的街市幻化出无量无数的人，让这些幻化人都呈现坐禅的姿态，心意安定却无实际可定的心念，也无混乱可言。正是如此，须菩提！菩萨大士引导众生契入平等法性，不见诸法中有所谓专一的心念，也不见有散乱的心意，这就是菩萨大士修习禅定波罗蜜的广大菩萨行。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜，开发众人群萌之类，悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜，劝化众生智度无极？如是，须菩提！菩萨摩诃萨亦无有法，而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已，亦以此法开化一切，使得度去无所拘碍。譬如，明达幻师、若慧弟子，化作无数不可计人，智慧辩才多所分别，无有智慧亦无所说。于须菩提意云何？宁有所说、有所听乎？」
再者，须菩提！菩萨中的大菩萨安住于智慧到彼岸的境界时，要启发一切众生、所有种类的人们，全都安住于智慧圆满的境地。如何让自己安住于智慧到彼岸，又能劝导众生达到智慧圆满呢？正是如此，须菩提！菩萨中的大菩萨并没有任何实在的法可以执持，他们的修行也没有任何需要刻意守护的对象。这些大菩萨安住于智慧到彼岸之后，就用这样的道理来开导教化一切众生，使他们得以超脱束缚、没有障碍。
就好比，精通幻术的法师或者有智慧的弟子，变化出无数不可计量的人众，这些幻化人虽显现出智慧辩才、善于分析种种现象，但实际上他们既没有真实的智慧，也没有真正的言说。须菩提，你认为呢？这些幻化人难道真有说法、真有听法吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
佛言：「是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
佛说：“这就是菩萨大士所修的大乘法门，以广大誓愿庄严自身。
「复次，须菩提！菩萨摩诃衍僧那僧涅，自住于自然之法，开化东方江河沙等一切众生，皆使履行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜，终不复离六度无极、阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛；十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土，十方一切皆悉如是，等无差特。譬如，须菩提！明达幻师、若慧弟子，于四大衢化作无数不可计人，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦无施与、亦无持戒、亦无忍辱、亦无精进、亦无一心、亦无智慧。如是，须菩提！菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。
再者，须菩提！发大乘心的菩萨以广大誓愿自持，安住于本然之法中，教化东方如江河沙数的一切众生，使他们都能实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种度化法门，并为他们讲解佛法。假如众生听闻这六种度化法门，便永远不会背离六度无上的修行，最终证得无上正等正觉；十方世界也都是如此。就像东方诸佛国土一样，十方一切世界也都是如此，完全没有差别。须菩提，好比一位通达幻术的法师或慧黠的弟子，在四通八达的街道上幻化出无数不可计量的人群，这些幻化人也在行布施、持戒、忍辱、精进、修禅定、显智慧，但实际上既没有真实的布施，也没有真实的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。须菩提，发大乘心的菩萨以广大誓愿自持，其境界正是如此。
「复次，须菩提！菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心，于萨芸若未曾起发于他异心，亦无所信、无所听受，或开化人立檀波罗蜜；或开化人立尸波罗蜜；或开化人立羼波罗蜜；或开化人立惟逮波罗蜜；或开化人立禅波罗蜜；或开化人立般若波罗蜜，于开化人至无所立。于无所化，化若干人立四意止；化若干人立四意断；化若干人立四神足；化若干人立五根、五力、七觉意、八由行；化若干人立十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法；或不开化。或开化人立须陀洹果；或开化人立斯陀含果；或开化人立阿那含果；或开化人立阿罗汉果；或开化人立辟支佛果；或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧，若干人不当开化。有所不可计会、不可限量群萠之类，当化立之于檀波罗蜜，尸羼、惟逮、禅那、般若波罗蜜；四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，开化众生，不可计会、不可限量，于萨芸若慧。于须菩提意云何？开化若干不可计人，各有所趣、各有所起、各使得度。宁有所起、有度者不？」
再者，须菩提！不退转的菩萨们坚定自己的心志，对于无上智慧从不生起其他念头，也不盲目信从、不偏听偏信。他们有时教导他人修习布施度，有时教导他人修习持戒度，有时教导他人修习忍辱度，有时教导他人修习精进度，有时教导他人修习禅定度，有时教导他人修习智慧度，但在教化中始终不执着任何法相。虽无所化，却能教化众生修习四念处；教化众生修习四正断；教化众生修习四神足；教化众生修习五根、五力、七觉支、八正道；教化众生修习十力、四无畏、四无碍智、十八不共佛法；有时也不作教化。或引导众生证得须陀洹果；或引导众生证得斯陀含果；或引导众生证得阿那含果；或引导众生证得阿罗汉果；或引导众生证得辟支佛果；而有些众生确实难以教化。虽然引导无数众生趋向无上智慧，但也明白不是所有众生都应当被教化。面对无量无边的众生，菩萨应当引导他们修习布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度；四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，十力、四无畏、四无碍智、十八不共佛法，度化不可计量、不可限量的众生证得无上智慧。须菩提，你认为如何？菩萨度化无量众生，令各得其所、各有所成、各得解脱，但实际上可曾有众生被度化、可曾有真实的解脱吗？
答曰：「不也，天中天！」
回答说：“不是这样的，世尊！”
佛言：「如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜，有所开化三十七品及诸佛法，四道、缘觉，亦无所趣，亦无所度，是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。」
佛说：“正是如此，菩萨大士通过六种修行法门来教化众生，包括三十七道品及一切佛法。对于声闻四果、缘觉圣者，既不刻意引导，也不执着度化。须菩提啊，这就是菩萨大士所实践的大乘道业与广大誓愿。”
须菩提白佛言：「唯，天中天！若我闻法察其中谊，当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何？因从空兴诸自然相。以是故，天中天！诸色，色空；诸痛痒思想生死识空。察眼，眼空；耳鼻舌身意，意空。察眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识十八之种，皆亦复空。眼之所习，耳鼻舌身意所习，如是六情所习，亦复如是，皆为空习，一切悉空所习法空。唯，天中天！檀波罗蜜亦空，尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆亦悉空。察内亦空，内空亦空，其无所有。自然亦空，其空亦空。四意止亦空，四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行亦空。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空，僧那僧涅亦空。唯，天中天！以是之故，当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。」
须菩提向佛禀告：“世尊，根据我所领会的法义来观察，菩萨摩诃萨其实并不进行‘僧那僧涅’的修行。为什么呢？因为一切法都是从空性中显现，本自具足空性。所以世尊，一切物质现象本质是空，感受、思想、行为、意识也都是空。观察眼识，眼识是空；耳鼻舌身意，意识也是空。观察眼对色产生的认知、耳对声的认知、鼻对香的认知、舌对味的认知、身对触的认知、意对法的认知——这十八界全都同样是空。眼睛所缘取的对象，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识所缘取的对象，这六根所对应的一切境界，也都同样如此，都是空性的显现，一切所缘取的法本质皆空。世尊，布施波罗蜜是空，持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，同样都是空。观察内在是空，内在的空本身也是空，根本了不可得。自然本性是空，空性本身也是空。四念处是空，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也是空。如来十力、四无畏、四无碍智、十八不共法这些诸佛功德同样是空。所谓的菩萨是空，僧那僧涅也是空。世尊，正因为如此，应当认识到菩萨摩诃萨其实并无‘僧那僧涅’可修。”
佛告须菩提：「如是，如是！须菩提！诚如所云。」
佛告诉须菩提：“正是如此，正是如此！须菩提，确实像你所说的这样。”
佛告须菩提：「萨芸若有为无所作，亦非不作，亦无所有；一切众生亦无作，亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故，被大僧那铠，亦无所作，亦非不作，亦无所有。」
佛告诉须菩提：“所谓的智慧，对于世间种种现象，既不是刻意造作，也不是完全无所作为，更不是实有不变的存在；一切众生也是如此，既非刻意造作，也非实有存在。菩萨们为了救度众生，披上精进的铠甲，但他们心中清楚，这一切既不是刻意造作，也不是完全无所作为，更不是实有不变的存在。”
须菩提白佛言：「唯，天中天！何以故萨芸若慧亦无所作，亦非不作，亦无所有？此众生类亦无有作，亦非不作，亦无所有？及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅，亦如是也？」
须菩提向佛陀禀告：“伟大的天中之天！为何无上智慧既没有造作，也不是不造作，更不存在实质？一切众生既没有造作，也不是不造作，同样不存在实质？那些发大誓愿的菩萨们，难道也都是这样的吗？”
世尊答曰：「有所作、有所得，则有所兴。而萨芸若，亦无所作，亦非不作，亦无所有。是诸众生，亦无有作，亦非不作，亦无所有。所以者何？色无造者，亦无不造。亦无所行，亦无所作。痛痒思想生死识无有造者，亦无不造，亦无所行，亦无所作。眼者亦无所造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。耳鼻舌身意亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。色声香味细滑法，亦无所造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。十八种六情所习因致痛痒，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。吾我，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。及有所知、有所见，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。以是之故，究竟本末无有根原而不可得。众生及梦，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。如呼声、响、水中之月、幻化、野马，亦无有造，亦无不造，亦无所作，亦无所行。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其内空者，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作；外空亦然。其有所有及自然空，亦无有造，亦无不造，亦无有行，亦无所作。三十七品、十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其无本者，须菩提！亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作；无本亦复如是，亦无有异法。其法种者，住于法界诸法寂然。其本际者，亦无有造，亦无不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。萨芸若慧一切哀慧，亦非有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。萨芸若慧一切哀慧，亦无有造，亦非不造，亦无所行，亦无所作。所以者何？究竟本末无有根原亦不可得。以是故，须菩提！无所作。萨芸若亦无所作，亦非不作。众生如是，亦无所作，亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅，以是故，须菩提！当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。」
世尊回答：“如果有所作为、有所获得，就会产生种种造作。但无上智慧本身，既没有造作，也不是不造作，更不存在任何实体。一切众生也是如此，既没有造作，也不是不造作，更不存在任何实体。为什么呢？物质现象没有创造者，也没有不创造者；没有运行的主体，也没有造作的主体。感受、思想、行为、意识也都是如此，没有创造者，也没有不创造者；没有运行的主体，也没有造作的主体。
眼识既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。耳、鼻、舌、身、意识也都是这样，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。色、声、香、味、触、法这些现象，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。十八种感官接触产生的感受，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。
须菩提啊！就连'我'这个概念，也是既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。我们所认知的、所见到的，也都是既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。正因为这个缘故，推究事物的根本源头，都找不到任何实在的根源。
众生和梦境，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。为什么呢？因为推究其根本源头，都找不到任何实在的根源。就像山谷的回声、水中的月影、幻化的景象、阳焰的错觉，都是既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。为什么呢？因为推究其根本源头，都找不到任何实在的根源。
须菩提！内在的空性，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体；外在的空性也是如此。一切存在与自然本空，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。
三十七道品、十种智慧力量、四种无所畏惧、四种无碍辩才、十八种不共佛法，都是既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。为什么呢？因为推究其根本源头，都找不到任何实在的根源。
须菩提！无始的本性，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体；无始的状态也是如此，与其他法没有差别。一切法的种子安住于法界，诸法本来寂静。究竟的实相，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。为什么呢？因为推究其根本源头，都找不到任何实在的根源。
菩萨修行，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。无上智慧与一切慈悲智慧，既没有造作，也不是不造作；没有运行的主体，也没有造作的主体。为什么呢？因为推究其根本源头，都找不到任何实在的根源。
所以，须菩提！应当明白：实际上没有任何造作。无上智慧也没有任何造作，但也不是完全不作为。众生就是这样的状态，既没有造作，也不是不造作。菩萨行者所依止的大乘修行与广大誓愿，须菩提！你应当观察到：菩萨行者其实并没有所谓的大乘修行与广大誓愿。”
须菩提白佛言：「如是，世尊！教分别其谊，我分别谊，色无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。」
须菩提向佛陀禀告：“正是如此，世尊！您教导我们要正确理解法义，我这样理解：对于物质现象，不应执着、不被束缚、也不追求解脱；对于感受、思想、行为、意识这些精神现象，同样不应执着、不被束缚、也不追求解脱。”
分耨文陀尼弗问须菩提：「色为无着、无缚、无脱？痛痒思想生死识为无着、无缚、无脱？」
分耨文陀尼弗尊者询问须菩提：“物质现象的本质，难道是既无黏着、无束缚、亦无解脱的吗？感受、思想、意志、意识这些精神现象，难道也都是既无黏着、无束缚、亦无解脱的吗？”
须菩提谓分耨文陀尼弗：「如是，贤者！色无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识无着、无缚、无脱。」
须菩提对分耨文陀尼弗说：“正是如此，贤者！物质现象没有可执着之处、没有束缚可言、也没有解脱可得；感受、思想、行为、意识同样没有可执着之处、没有束缚可言、也没有解脱可得。”
分耨又问须菩提：「何所色无着、无缚、无脱？何所痛痒思想生死识无着、无缚、无脱？」
分耨又询问须菩提：“什么样的物质现象不会让人产生执着、不会被束缚、也无所谓解脱？什么样的感受、思想、行为活动、心识作用不会让人产生执着、不会被束缚、也无所谓解脱？”
须菩提答曰：「色自然无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识自然无着、无缚、无脱。色如呼响，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识如呼响，无着、无缚、无脱。色如野马，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识如野马，无着、无缚、无脱。色如幻，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识如幻，无着、无缚、无脱。色如化，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识如化，无着、无缚、无脱。过去色，无着、无缚、无脱；过去痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。当来色，无着、无缚、无脱；当来痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。现在色，无着、无缚、无脱；现在痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。色无实，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识无实，无着、无缚、无脱。色憺怕，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识憺怕，无着、无缚、无脱。色无所生，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识无所生，无着、无缚、无脱。分耨！色善，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识善，无着、无缚、无脱。色不善，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识不善，无着、无缚、无脱。色无记，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识无记，无着、无缚、无脱。色不分别，无着、无缚、无脱；痛痒思想生死识不分别，无着、无缚、无脱。分耨！世俗色，无着、无缚、无脱；世俗痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。度世色，无着、无缚、无脱；度世痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。有漏、无漏色，无着、无缚、无脱；有漏、无漏痛痒思想生死识，无着、无缚、无脱。虚无，无着、无缚、无脱。恍忽，无着、无缚、无脱。一切诸法，无着、无缚、无脱。无所有，无着、无缚、无脱。寂然，无着、无缚、无脱。檀波罗蜜，无着、无缚、无脱。尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，无着、无缚、无脱。发至实，无着、无缚、无脱。发至寂寞，无着、无缚、无脱。内空，无着、无缚、无脱。外空，无着、无缚、无脱。其所有自然空，无着、无缚、无脱。四意止，无着、无缚、无脱。四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，无着、无缚、无脱。十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，无着、无缚、无脱。从虚无起，无着、无缚、无脱。佛道，无着、无缚、无脱。萨芸若，无着、无缚、无脱。学菩萨道，无着、无缚、无脱。从虚无生，无着、无缚、无脱。寂然无所生，无着、无缚、无脱。其无本者，无着、无缚、无脱。又无本者等无有异顺法住，无着、无缚、无脱。其寂定法，无着、无缚、无脱。其本际者及于无为，无着、无缚、无脱。无实所兴，无着、无缚、无脱。空寂不起所兴，无着、无缚、无脱。是为，贤者分耨！菩萨摩诃萨无着、无缚、无脱波罗蜜也。檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，无着、无缚、无脱。萨芸若、无本慧、一切哀慧、转上所作，皆亦无着、无缚、无脱。转进上升，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。转进上升，无着、无缚、无脱。转升上至住萨芸若慧、一切哀慧，无着、无缚、无脱。教化众生，无着、无缚、无脱。严净佛土，无着、无缚、无脱。奉事诸佛世尊，无着、无缚、无脱。听省经典，无着、无缚、无脱。未曾离诸佛，无着、无缚、无脱。未曾亡失神通，无着、无缚、无脱。不离五根，无着、无缚、无脱。不释总持，无着、无缚、无脱。不舍三昧，无着、无缚、无脱。于道发哀，无着、无缚、无脱。萨芸若慧，无着、无缚、无脱。所转法轮，无着、无缚、无脱。开化众生存于三乘，无着、无缚、无脱。」
须菩提回答道：“物质现象的本质，既不黏着、不束缚、也不解脱；感受、思想、意志、意识这五蕴的本质，同样既不黏着、不束缚、也不解脱。物质如同山谷回声，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴如同山谷回声，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质如同阳炎幻影，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴如同阳炎幻影，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质如同魔术幻化，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴如同魔术幻化，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质如同虚空变化，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴如同虚空变化，既不黏着、不束缚、也不解脱。
过去世的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；过去世的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。未来世的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；未来世的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。现在的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；现在的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。
物质没有实体，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴没有实体，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质本自清净，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴本自清净，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质本无生起，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴本无生起，既不黏着、不束缚、也不解脱。
善现啊！善的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；善的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。恶的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；恶的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。无记的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；无记的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。物质超越分别，既不黏着、不束缚、也不解脱；五蕴超越分别，既不黏着、不束缚、也不解脱。
善现啊！世俗的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；世俗的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。出世的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；出世的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。有漏与无漏的物质现象，既不黏着、不束缚、也不解脱；有漏与无漏的五蕴，既不黏着、不束缚、也不解脱。
虚空本质，既不黏着、不束缚、也不解脱。恍惚境界，既不黏着、不束缚、也不解脱。一切诸法，既不黏着、不束缚、也不解脱。无所有性，既不黏着、不束缚、也不解脱。寂灭本性，既不黏着、不束缚、也不解脱。
布施度，既不黏着、不束缚、也不解脱。持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度，既不黏着、不束缚、也不解脱。趋向真理，既不黏着、不束缚、也不解脱。趋向寂静，既不黏着、不束缚、也不解脱。内空境界，既不黏着、不束缚、也不解脱。外空境界，既不黏着、不束缚、也不解脱。诸法自性空，既不黏着、不束缚、也不解脱。
四念处，既不黏着、不束缚、也不解脱。四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，既不黏着、不束缚、也不解脱。十种智慧力、四种无畏、四种无碍辩、十八种佛不共法，既不黏着、不束缚、也不解脱。
从虚空中显现，既不黏着、不束缚、也不解脱。佛道境界，既不黏着、不束缚、也不解脱。一切种智，既不黏着、不束缚、也不解脱。修学菩萨道，既不黏着、不束缚、也不解脱。从虚无中生起，既不黏着、不束缚、也不解脱。寂灭无生，既不黏着、不束缚、也不解脱。无始本源，既不黏着、不束缚、也不解脱。无始本源平等无二随顺法性，既不黏着、不束缚、也不解脱。寂静定法，既不黏着、不束缚、也不解脱。真如实际及无为法，既不黏着、不束缚、也不解脱。无实所生，既不黏着、不束缚、也不解脱。空寂无生所现，既不黏着、不束缚、也不解脱。
这就是，贤者善现！菩萨摩诃萨无黏着、无束缚、无解脱的究竟圆满。布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度，既不黏着、不束缚、也不解脱。一切种智、根本智慧、一切慈悲智慧、辗转增上的修行，也都既不黏着、不束缚、也不解脱。
辗转增进上升，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。辗转增进上升，既不黏着、不束缚、也不解脱。辗转上升安住一切种智、一切慈悲智慧，既不黏着、不束缚、也不解脱。
教化众生，既不黏着、不束缚、也不解脱。庄严净土，既不黏着、不束缚、也不解脱。奉事诸佛世尊，既不黏着、不束缚、也不解脱。闻思经典，既不黏着、不束缚、也不解脱。不离诸佛，既不黏着、不束缚、也不解脱。不失神通，既不黏着、不束缚、也不解脱。不离五根，既不黏着、不束缚、也不解脱。不舍总持，既不黏着、不束缚、也不解脱。不弃三昧，既不黏着、不束缚、也不解脱。于道发大悲心，既不黏着、不束缚、也不解脱。一切种智，既不黏着、不束缚、也不解脱。所转法轮，既不黏着、不束缚、也不解脱。教化众生安住三乘，既不黏着、不束缚、也不解脱。”
须菩提谓分耨文陀尼弗：「是为菩萨摩诃萨六波罗蜜，无着、无缚、无脱。觉了一切诸正觉法，从虚无起，寂寞恬怕与无从生，是为，分耨！菩萨摩诃萨无着、无缚、无脱摩诃僧那僧涅也。」
须菩提对分耨文陀尼弗说：“这就是菩萨大士修行的六波罗蜜——不着相、不束缚、不刻意解脱。他们透彻了悟一切正觉之法，都是从虚无中生起，寂静无为如同无生无灭。分耨啊！菩萨大士正是通过不着相、不束缚、不刻意解脱的方式，实践着广大的菩萨道。”