摩诃般若波罗蜜观行品第二十四
尔时须菩提谓舍利弗言:「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法?何谓菩萨行道为一切人,而言菩萨而悉晓了一切道法,于一切法为无所着?晓了诸法,则为晓了色痛痒思想生死识,而于识事亦无所着。晓了三十七品、十力、无畏诸佛之法,亦无所着。何谓一切诸法事者?」
这时须菩提对舍利弗说:“菩萨应当如何修行智慧到彼岸的法门,又该如何观察世间万物?为什么说菩萨的修行是为了救度一切众生,又说菩萨完全通达所有修行法门,却对任何事物都不执着?真正通达诸法,就是透彻理解色、受、想、行、识五蕴的真相,同时对这些识的运作也不执着。虽然明晓三十七道品、如来十力、四无畏等诸佛的教法,却始终保持不执着的态度。那么,究竟什么才是世间万物的真实相状呢?”
须菩提谓舍利弗:「其观诸法形像瑞应,色声香味细滑之法,其内外法、有为无为,所有、无所有,形像瑞应了无因缘,是为观法。又,舍利弗!所问:『何谓般若波罗蜜?』尽无所乐,是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐?舍利弗!不乐阴、种、诸入,不乐六波罗蜜:尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,不乐七空,不乐三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,是名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐,是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐,是为般若波罗蜜。所问:『何谓为观?』是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,不观色有常、无常,不观色苦、乐,不观色有我、无我,不观色有空无空、有相无相、有愿无愿,不观色寂与不寂,不观色恍忽不恍忽;痛痒思想生死识及与七空并三脱门,亦复如是。不观三十七品:意止、意断、神足、根、力、七觉、八道诸佛之法,苦乐善恶、有我无我、有常无常,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,有常无常、苦乐善恶,有我无我、有空无空及三脱门。舍利弗!是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。」
须菩提对舍利弗说:“观察一切事物的形相显现,包括色、声、香、味、触这些现象,无论内在或外在的、有造作或无造作的、存在或不存在的,所有这些形相显现都找不到根本缘由,这就是观察事物的真相。另外,舍利弗!你问:‘什么叫做般若波罗蜜?’彻底放下一切执著,就称为般若波罗蜜。什么是彻底放下执著呢?舍利弗?就是不贪著五蕴、十八界、十二入,不贪著六度:持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜,不贪著七种空性,不贪著三十七道品、十力、四无畏、十八不共这些佛陀的功德法门,这就叫做彻底放下执著,这就是般若波罗蜜。对于无上正等正觉也不起贪著,这就是般若波罗蜜。这就称为彻底放下执著,这就是般若波罗蜜。你问:‘什么叫做观?’菩萨修行般若波罗蜜时,不观察色是恒常还是无常,不观察色是苦是乐,不观察色有我还是无我,不观察色是空是不空、有相无相、有愿无愿,不观察色是寂静还是不寂静,不观察色是真实还是虚妄;对于感受、思想、行为、意识以及七种空性和三种解脱门,也都是这样不加以分别执著。不观察三十七道品:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这些佛陀的教法,不去分别苦乐善恶、有我无我、有常无常,对于各种三昧境界、总持法门、无上正等正觉的智慧,都不去分别有常无常、苦乐善恶,有我无我、有空无空以及三种解脱门。舍利弗!这就是菩萨修行般若波罗蜜的观照方法。”
舍利弗问须菩提:「何谓色痛痒思想生死识亦无所起则无有识,根、力、觉意、三十七品、七空、四非常法、萨芸若慧悉无所起,萨芸若则无所有?」
舍利弗问须菩提:“为什么说色、受、想、行、识若无所生起,则意识也不存在?为什么眼耳鼻舌身意六根、五力、七觉支、三十七道品、七种空观、四无常法,乃至一切种智都无所生起,最终连无上正等正觉本身也空无所有?”
须菩提谓舍利弗:「谓色七空,其以空者则无有形,是故色为无所起,则无有色;痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空,其已空者非般若波罗蜜,慧无所起。是故,舍利弗!般若波罗蜜则无所起,非般若波罗蜜,及与七空、三十七品、十力、无畏诸佛之法,诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识,乃至萨芸若慧亦复如是,无所起者则为无慧。」
须菩提对舍利弗说:“所谓色蕴等七种空性,其空性本质是指没有固定形态,因此色相本无生起,所以不存在实有的色相;感受、思想、行为、意识也都是如此。六波罗蜜也是空性,若已证悟空性,则般若波罗蜜也不可执著,智慧本无生起。所以,舍利弗啊!般若波罗蜜本无生起,并非实有的般若波罗蜜,连同七种空性、三十七道品、如来十力、四无畏等诸佛功德,各种三昧境界、总持法门、一切种智,也都是这样。色相无生起即是无实色,感受思想行为意识乃至一切种智也都是如此,无生起的本质就是无实有的智慧。”
舍利弗谓须菩提:「何谓色痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,而无有二?」
舍利弗问须菩提:“为什么说从色、受、想、行、识这些身心现象,一直到究竟圆满的智慧,本质上都没有分别?”
须菩提言:「如是,如是!其无二者,色则无二,痛痒思想生死识一切识法,无合无散、无色无见、无所取舍,如是相者则为无想;及其七空、三十七品、四非常法、萨芸若慧,亦复如是。五阴、六衰上至萨芸若,悉无有二。」
须菩提回答:“正是如此,正是如此!所谓无二无别,是指物质现象本无对立,感受、思想、行为、意识等一切认知现象,既无聚合也无离散,既无形质也无可见,没有可供执取或舍弃的实质——这样的存在状态就是无执于表象。乃至七种空性、三十七道品、四无常法门、一切种智的智慧,也都是如此。从五蕴、六尘直至究竟智慧,全然没有对立分别。”
舍利弗问须菩提:「何谓色无有二、清净无来,痛痒思想生死识,上至萨芸若慧?」
舍利弗问须菩提:“为什么说物质现象本无分别、清净无来处,感受、思想、行为、意识,乃至一切种智,也都是如此?”
须菩提谓舍利弗:「如是,如是!色不为异、无所起者,亦复无异色、无所起;痛痒思想生死识,上至萨芸若慧,亦复如是。如是,舍利弗!色无有二,五阴、六衰,上至萨芸若慧,亦无有二,一切清净、无所从来。」
须菩提对舍利弗说:"正是如此!物质现象没有本质差异、没有独立来源,同样也不存在区别于物质现象的其他存在方式;感受、思维、行为、意识乃至般若智慧,也都是这样。舍利弗啊!物质现象本无二元对立,五蕴(色受想行识)、六尘(色声香味触法),直至无上智慧,都没有对立分别,一切本来清净、无处可来。"
须菩提白佛言:「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法,见一切色亦无所起、本末清净,痛痒思想生死识亦复如是;吾我知见悉无所起,本末清净;檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜亦复如是,悉无所起、本末清净;及与七空、三十七品、根、力、觉意、十力、无畏诸佛之法,不见所起、本末清净;观诸三昧门、陀罗尼门、萨芸若慧,不见所起、本末清净;观凡夫法见凡夫法,悉无所起、本末清净;观须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,声闻、辟支佛及与菩萨,见此诸法悉无所起、本末清净,观一切佛法,见无所起、本末清净、不见所起。」
须菩提向佛陀禀告说:“菩萨修行智慧到彼岸时,观察一切事物,看见所有物质现象都没有生起之处,本质与现象皆清净无染;感受、思想、行为、意识也都是如此。对自我、认知、见解的执着全都无所生起,本质与现象皆清净;布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度也同样无所生起,本质与现象皆清净。乃至七种空观、三十七道品、五根五力、七觉支、如来十力、四无畏等诸佛功德,都不见其有所生起,本质与现象皆清净;观察各种三昧法门、总持法门、一切种智,不见其有所生起,本质与现象皆清净;观察凡夫境界与凡夫法,全都无所生起,本质与现象皆清净;观察初果至四果的圣者,声闻、缘觉及菩萨境界,这些法也都无所生起,本质与现象皆清净;观察一切佛法,见其无所生起,本质与现象清净无染,不见有任何生起之处。”
舍利弗问须菩提:「今所说者,当云何解?五阴、六衰、三乘之法及萨芸若,悉无所起者,亦无五道、亦无菩萨摩诃萨、亦无得神通。设,须菩提!一切诸法悉无所起,何以故成须陀洹断于三结而修行道,斯陀含者亦断三结、婬怒痴薄而修行道,阿那含者捐弃重担、断除众结而修行道,阿罗汉者除断众结及五根、无有生死而修行道,辟支佛乘以因缘觉而修行道?何故菩萨勤苦行道,为无央数众生勤苦?何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮?」
舍利弗问须菩提:“现在所说的这些,应当如何理解?色受想行识五阴、眼耳鼻舌身意六衰、声闻缘觉菩萨三乘之法以及一切智慧,全都无所生起,既没有五道轮回,也没有菩萨大菩萨,更没有神通证得。假如,须菩提!一切诸法都无所生起,为什么会有须陀洹断除身见、戒禁取、疑结三结而修行圣道,斯陀含同样断除三结、贪嗔痴变得微薄而修行圣道,阿那含舍弃重担、断除各种结缚而修行圣道,阿罗汉彻底断尽诸结及五根束缚、不再有生死而修行圣道?辟支佛乘凭借因缘觉悟而修行圣道?为何菩萨要为无量众生勤苦修行?为何能证得无上正等正觉而转动法轮?”
须菩提言:「我不欲令无所起法而有所得,亦不欲令无所起法至须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行,不令菩萨精勤苦行。所以者何?舍利弗!不以别相勤苦故,度不可计阿僧祇人。又,舍利弗!行菩萨道者,当度不可计阿僧祇人,念之如母、念之如父、念之如子、念之如身,所行亦无所起。菩萨当作是念:『求于吾我皆无所有亦不可得,观内外法当作是了。』设起想者,不念勤苦亦不起想。所以者何?一切诸法悉无所起亦不可得。又,舍利弗!我亦不欲令怛萨阿竭而无所起,无阿耨多罗三耶三菩,亦不欲令转于法轮,亦不欲令得无所起法。」
须菩提回答:“我并不想让那些本来无生无起的法变得有所得,也不想让无生无起的法证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果乃至辟支佛果,都是同样的道理。我也不会让菩萨大士们徒劳苦修,不使他们作无谓的精进苦行。为什么呢?舍利弗啊!因为并不是靠着分别执着的苦修,就能度化无量无数众生。再者,舍利弗!行菩萨道的人虽然应当度化无量无数众生,但要像思念母亲、思念父亲、思念子女、思念自身那样怀着慈悲心,而在实际行动中却不生起任何执着。菩萨应当这样思维:‘一切对自我的追求都是虚妄不实的,内外一切法也应当这样去观照。’如果生起任何念头,既不执着于苦修,也不执着于任何观念。为什么呢?因为一切法本来无生无起,毕竟不可得。还有,舍利弗!我也不认为如来是从无生无起中显现,不认为无上正等正觉需要重新获得,不认为法轮需要刻意转动,更不认为能证得什么无生无起的法。”
舍利弗问须菩提:「所说云何欲令有起而逮法乎?而云无起不逮诸法。」
舍利弗问须菩提:“你说要让事物生起才能证得佛法吗?又说无所生起不得诸法?”
须菩提言:「不以无起而逮诸法,亦不以起而逮诸法。」
须菩提回答:“不是通过不生起而获得诸法,也不是通过生起而获得诸法。”
又问须菩提:「云何无所起法亦不无起而逮诸法?」
须菩提继续问道:“为何说诸法本来无生,却又能通过无生的方式证得一切法呢?”
须菩提言:「我不欲令无所起生而逮诸法,亦不欲令无无所逮。」
须菩提回答:“我不认为需要通过否定一切生起来证悟诸法,也不认为可以通过否定证悟本身来获得真理。”
舍利弗言:「于须菩提意云何,无有逮得、无成道乎?」
舍利弗问道:“须菩提,照你看来,难道没有证得果位、没有成就佛道这回事吗?”
须菩提言:「有得、有道,实无有二。又,舍利弗!逮得成道方俗言耳,所言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,皆因俗教而有此言。推其本末,无有逮得、无有成道、无有三乘。」
须菩提说道:“所谓证得与道法,实际上并无分别。舍利弗啊,所谓的‘证得成就道果’不过是世俗语言罢了。我们所说的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛这些果位,都是依据世俗教法而设立的名称。若追溯其根本本质,既没有真实的证得,也没有真实的成道,更不存在所谓的三乘分别。”
舍利弗问须菩提:「所逮成道因方俗乎?如是五道方俗所言,所有悉坏不为真谛。」
舍利弗问须菩提:“我们证悟成道是因为遵循世俗的规范吗?就像世间五道所说的那些规范,其实都是虚妄不实的,并非真正的真理。”
答曰:「如是所言,因于世俗,言有所得而逮成道,五道亦然。方俗尽坏,不为真谛。所以者何?欲成真谛,无有善恶、不起不灭,无诸尘劳亦无恚恨,乃为真谛。」
世尊回答说:“正是如此。根据世俗的理解,人们认为通过修行有所得才能证悟成道,五道众生也是如此看待。但这些世俗观念最终都会破灭,并非真正的真理。为什么呢?因为真正的真理,没有善与恶的分别,没有生起与消亡,没有烦恼尘劳也没有怨恨嗔恚,这才是真正的真理。”
舍利弗问须菩提:「其无生法,宁有起乎?若所生法而起生乎?」
舍利弗问须菩提:“那无生之法,难道会生起吗?若是所生之法,难道会自己生起吗?”
须菩提:「无所生法亦无所生,其所生法亦复不生。」
须菩提尊者说:“本来就没有产生的法,也就无所谓产生;那些看似产生的法,其实也从未真正产生过。”
舍利弗言:「云何欲令无所生法而有所生?」
舍利弗问:“为什么想要让本来没有产生的事物产生出来呢?”
须菩提言:「色痛痒思想生死识亦无所生,自然为空,不欲令生;声闻、辟支佛,上至佛道,悉无所生,自然为空,不欲令生。」
须菩提尊者回答:“色、受、想、行、识这些身心现象本无生起,其本质自然就是空性的,并非刻意使其空无;声闻乘、缘觉乘,乃至无上佛道也都无有生起,其本质自然就是空性的,并非刻意使其空无。”
舍利弗言:「其所生者复有生乎?无所生者而起生耶?」
舍利弗问:“那已经生起的还会再生吗?还是从未生起的反而会生起呢?”
须菩提言:「其所生者亦无所生,其无所生亦无所生。所以者何?舍利弗!所生、无所生,此二法者,无合无散、无色无见、无所受持,则为一相无所有相。是故,舍利弗!所生无所生,其无生者亦复不生。」
须菩提尊者回答:“所谓生起实际上并没有真实生起,所谓无生也同样没有真实存在。为什么呢?舍利弗!生起与无生,这两者既不会聚合也不会离散,没有形色不可见闻,无法执取把握,本质上都是同一空性、毫无实在相状。因此,舍利弗!生起与无生都不具实体,所谓无生的概念本身也是虚妄不实的。”
舍利弗言:「谁能堪任无所生法?是,须菩提!无所生法其无所生,无所生法亦无所生。」
舍利弗问道:“有谁能真正理解无生无灭的法门呢?”
须菩提回答:“所谓无生的法门,其实本无生灭可得。就连‘无生’这个概念本身,也是不可执着的。”
须菩提言:「其无所生无所生法为无所生,堪任无生无所生法为无所生。所以者何?其无生法无所生者,及与辩才,悉无所生;此一切法,无合无散、无色无见、不可受持,则为一相无所有相。」
须菩提尊者回答:“所谓无生法,其实就是无生的本质;能够证悟无生法的智慧,也是无生的本质。为什么呢?因为无生法的真谛及其解说,都是无生无灭的。这一切法性,本无聚散、无形色、不可见闻、不可执取,根本就是同一实相——这个实相就是无相可得。”
舍利弗言:「无所生无所生辩,无所生法亦无所生,是故堪任?」
舍利弗回答:“连‘无所生’这个概念本身也是无生的,一切法本来无生,这样的见解才算真正通达无生法忍吗?”
须菩提言:「如是,如是!无所生故无所生辩,无所生法亦无所生,乃为堪任。所以者何?色痛痒思想生死识者亦无所生,六情、四大,是眼耳鼻舌身意亦无所生,地水火风空及诸识种亦无所生,身口意行亦无所生,声闻、辟支佛上至佛亦无所生。是故,舍利弗!无所生辩无无所生,无所生法故无所生,其行此者乃能堪任无所生法。」
须菩提回答:“正是如此!因为无所生才有无所生的辩才,无所生的法也是无所生,这样才能真正担当。为什么呢?色、受、想、行、识本来无所生,眼耳鼻舌身意六根与地水火风四大也都无所生,身口意三业行为无所生,声闻、辟支佛乃至佛陀境界同样无所生。所以,舍利弗啊!无所生的辩才并非独立存在,正因为诸法本性无所生才显现无所生,能安住这般认知的人,才能真正担当无所生法的真谛。”
舍利弗谓须菩提:「贤者须菩提所说法为第一尊。所以者何?若有问者随所问说,于一切诸法亦无所着。」
舍利弗对须菩提说:“贤者须菩提所说的法门最为尊贵。为什么呢?因为无论他人问什么,您都能随顺问题作答,同时对所有事物现象都不产生执着。”
舍利弗言:「云何于一切法而无所着?」
舍利弗问:“怎样才能对一切事物都不产生执着?”
须菩提言:「色痛痒思想生死识,清净、空,亦无所着,亦无内外、亦无两间;六情所更十八诸种亦空、清净,不着内外、亦无两间;六波罗蜜及与七空,三十七品、十力、无畏、十八不共诸佛之法,亦清净、空,不着内外、亦无两间。是,舍利弗!于一切法而无所着,菩萨摩诃萨行六波罗蜜者,于色痛痒思想生死识清净,上至萨芸若皆清净。」
须菩提尊者接着说:“色、受、想、行、识这五蕴,其本质是清净的、是空的,没有什么可以执着;既没有内在外在之分,也没有中间可言。眼耳鼻舌身意六根所感知的十八界也都是空寂清净的,不执着内外,也没有中间可言。六度波罗蜜与七种空观,三十七道品、十力、四无畏、十八不共法等诸佛境界,同样清净空寂,不执着内外,也没有中间可言。就是这样,舍利弗啊!对于一切法都不执着,修行六度波罗蜜的大菩萨,从五蕴的清净,直至一切种智的圆满,无不清净。”
舍利弗言:「何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜净菩萨道?」
舍利弗问道:“什么是菩萨大士纯粹修行六波罗蜜、清净菩萨道的方法?”
须菩提言:「其檀波罗蜜,有俗间施不为度世,尸波罗蜜、羼波罗蜜,惟逮、禅、般若波罗蜜,俗间之智亦度世智。」
须菩提回答:“布施波罗蜜,有世俗的布施并非超越世间的修行;持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜,既有世俗的智慧,也有超越世间的智慧。”
舍利弗问曰:「何谓世俗檀波罗蜜、度世檀波罗蜜?」
舍利弗问道:“什么是世俗的布施修行、出世间的布施修行?”
须菩提言:「菩萨摩诃萨多所施与沙门、婆罗门、贫穷乞丐,饥者与食,渴者与浆,香华、伎乐、宅舍、七宝、生活之业、病瘦医药,各各随人之所思欲,男女、妻子、头目、肌体,人所贪者,而不爱惜恣意与之。悉呼:『授之无有悭嫉,吾为施主一切放舍,从佛之教行檀波罗蜜。』如是施已有所望想,于诸众生志在颠倒以为坚要,持用劝助阿耨多罗三耶三菩,以此所施令诸群生现世安隐,至无余界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三?自想、吾我想、计他人有施报想,是为三。是为俗间檀波罗蜜,不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜?不为度世,在俗不移,不得度脱至无罣碍,是名为世俗檀波罗蜜。能净三品。何谓为三?菩萨摩诃萨有所施与,不得吾我、不见受者、而有所取亦不想报,是为菩萨摩诃萨净于三品。
须菩提尊者说:“菩萨中的大菩萨们,广泛布施给出家人、修行者、贫困乞讨的人。饥饿的人给他们食物,口渴的人给他们饮水,还布施香料鲜花、歌舞音乐、房舍宅院、金银珍宝、维持生计的资具、疾病所需的医药,都按照人们心中所渴望的给予。甚至自己的儿女、妻妾、头颅、眼睛、身体四肢,凡是别人贪求的,都毫不吝惜地随意施舍。他们总是宣告:‘尽管拿去,我没有半点吝啬嫉妒。我作为布施者,放下一切执着,遵循佛陀教导实践布施波罗蜜。’
这样布施之后,如果心存期待,对众生怀有颠倒的执着,把这些布施功德当作坚固实在的资粮,用来追求无上正等正觉,指望通过这些布施让众生现世安乐,直至达到无余涅槃的境界——这样的布施夹杂着三种执着。是哪三种呢?自我的执着、我所有的执着、计较受施者和回报的执着,这就是三种执着。这只能称为世俗的布施波罗蜜,并非出世间的究竟布施。
为什么称为世俗布施波罗蜜?因为它停留在世俗层面不能超越,无法达到无挂碍的解脱境界,所以叫作世俗布施波罗蜜。
真正的布施波罗蜜能净化三种执着。是哪三种呢?菩萨大菩萨在布施时,不执着自我、不见有受施的对象、不贪求回报,这就是菩萨大菩萨对三种执着的彻底清净。”
「复次,舍利弗!菩萨摩诃萨施与众生,亦无有人,而以劝助阿耨多罗三耶三菩,无有众想、悉无所见,是为度世檀波罗蜜。所以名檀波罗蜜者,以度世故不著于世;尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,亦复如是,有所望想为俗间智,无所望想为度世智。舍利弗!是为菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜成菩萨道。」
还有,舍利弗啊!菩萨大士布施给众生时,心中不执着有能布施的人,也不执着所获得的无上正等正觉,没有众生相、完全无所执着,这才是超越世间的布施圆满。之所以称为布施圆满,因为超越世间而不染着世间;持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这五种修行法门也是如此。怀着期待心去修行只是世俗的智慧,无所求地修行才是超越世间的智慧。舍利弗!这就是菩萨大士纯净地实践六种修行法门而成就菩萨道的真义。
舍利弗复问须菩提:「何谓菩萨摩诃萨成菩萨道?」
舍利弗接着问须菩提:"什么是菩萨摩诃萨成就菩萨之道?"
须菩提言:「意止、意断、神足、根、力、七觉意、八道、十力、无畏、十八不共,空、无相、无愿三脱之门,及与七空,一切三昧、陀罗尼门,四分别辩、大慈大哀,是为菩萨摩诃萨道。」
须菩提回答:“专注心念、断除妄念、培养神通根基、增强道力、七种觉悟要素、八正道、如来十力、四无畏、十八不共法,通过空性、无相、无愿这三解脱门,以及七种空观境界,一切禅定总持法门,四种无碍辩才,具足大慈大悲——这些就是菩萨行者修持的大道。”
舍利弗言:「善哉,善哉!须菩提!何所波罗蜜能成勇猛,为第一上而得度乎?」
舍利弗赞叹道:“说得好啊,说得好!须菩提,究竟是哪种波罗蜜能够成就最勇猛、最殊胜的修行,帮助众生到达彼岸呢?”
须菩提言:「般若波罗蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何?般若波罗蜜是一切诸法之母,护度声闻、辟支佛,令得成就菩萨,故曰般若波罗蜜。般若波罗蜜悉入三乘,过去当来今现在十方世界诸怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛,皆因般若波罗蜜得阿耨多罗三耶三菩,逮成阿惟三佛。若有菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜,不以狐疑、不怀犹豫,当知是菩萨摩诃萨则为将从一切众生,为一切故无所爱惜,悉能施与、无有颠倒,是则不离菩萨摩诃萨行。如是念者则为思惟无极大哀。」
须菩提回答:“依靠智慧到彼岸的勇猛恩德而得以超度。为什么呢?因为智慧到彼岸是一切诸法的根本,它护持超度声闻、辟支佛,使他们能够成就菩萨道,所以称为智慧到彼岸。智慧到彼岸完全融入三乘教法,过去、未来、现在十方世界的一切如来、应供、正等觉,都是依靠智慧到彼岸证得无上正等正觉,成就无上智慧。若有菩萨大士听闻解说智慧到彼岸的法门,不生疑惑、不起犹豫,应当知道这位菩萨大士就是在引导一切众生,为了一切众生而毫无吝惜,能够全然施予、没有颠倒,这就没有偏离菩萨大士的修行。这样忆念就是在思维无量的慈悲。”
舍利弗语尊者须菩提:「菩萨摩诃萨思惟乐于大哀大悲,是菩萨摩诃萨则为舍离一切众生。所以者何?一切众生不离念故。」
舍利弗对尊者须菩提说:“菩萨中的大菩萨,如果只是心里想着要行大慈大悲,实际上这位大菩萨就已经背离了一切众生。为什么呢?因为一切众生原本就没有离开过心念的执着啊。”
须菩提言:「善哉,善哉!舍利弗!吾今赞叹贤者所说,为真为谛。人无所有,其所念者亦无所有;人无自然,其所念者亦无自然;人为空为,念亦空为;人恍忽,念亦恍忽;人身空无,念亦空无;人无所觉,念亦无觉;色痛痒思想生死识者亦无所有,所念亦无所有;七空亦无所有,无所有色空恍忽,色无所觉,念亦无所觉。十八诸种、地水火风识界,檀、尸、羼、惟逮、禅、般若波罗蜜,三十七品、十力、无畏诸佛之法,一切三昧、陀罗尼门、萨芸若慧,晓了是者悉无所有,则为是道,所念无所有;人无所觉,所念亦无所觉,当晓了是乃成正觉。菩萨摩诃萨当作是行,菩萨摩诃萨不离是念乃成正觉。」
须菩提赞叹道:“说得好啊,舍利弗!我由衷赞叹您刚才的阐述,真实不虚。众生本无实体,其心念亦无实体;众生本无自性,其心念亦无自性;众生如幻如化,心念亦如幻如化;众生本空,心念亦空;众生无有觉知,心念亦无觉知。色受想行识五蕴本无实体,对其的认知亦无实体;七空境界本无实体,色空不二如幻如化,色法无有觉知,心念亦无觉知。”
“十八界(六根六尘六识)、四大(地水火风)、六度(布施持戒忍辱精进禅定智慧)、三十七道品、如来十力四无畏、一切三昧总持法门、一切种智——通达这些皆无实体,即是正道;心念亦无实体;众生无有觉知,心念亦无觉知。若能如是通达,方证无上正觉。大菩萨应当如是修行,大菩萨安住此念而不偏离,方能成就无上正觉。”
尔时佛赞须菩提言:「善哉,善哉!菩萨摩诃萨当作是说般若波罗蜜。如汝所说,悉承怛萨阿竭威神,菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。」
这时世尊赞叹须菩提说:“很好,很好!菩萨大众应当这样宣说智慧到彼岸的法门。正如你所说的,这一切都是承蒙如来的威德神力加持,菩萨大众应当这样修行智慧到彼岸的法门。”
贤者须菩提说般若波罗蜜时,三千大千世界六反震动,东西南北上下皆动,于时佛笑。
贤者须菩提讲解般若波罗蜜时,三千大千世界六种震动,东西南北上下各方都在摇动,这时佛陀露出了微笑。
须菩提白佛言:「今,天中天!何以故笑?会当有意。」
须菩提恭敬地问佛陀:“世尊啊,您此刻为何微笑?这其中必定有深意。”
佛告须菩提:「如吾今日于此忍土说般若波罗蜜,十方现在诸怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛,亦各说般若波罗蜜。」
佛告诉须菩提:「就像我今天在这忍土世界讲说般若波罗蜜,十方世界现在所有的如来、应供、正等正觉者,也都在各自的世界讲说般若波罗蜜。」
佛说是语时,十二那术诸天人民,皆得无所从生法忍,应时悉得见十方诸佛皆说般若波罗蜜。说是语时,无央数阿僧祇人皆发阿耨多罗三耶三菩心。
佛陀说这些话时,十二亿诸天与世人,都证得了无生法忍,当下都见到十方诸佛都在宣说般若波罗蜜。佛陀说法的当下,无量无数众生都发起了无上正等正觉的菩提心。