如相品第四
尔时,东方过七百八万阿僧祇国,有世界名一宝聚,有佛号曰无边宝力,今现在,无量大众恭敬围绕而为说法。是无边宝力佛与不虚行力菩萨摩诃萨授阿耨多罗三藐三菩提记,作如是言:「今是菩萨次于我后,当得作佛。」
那时,在东方越过七百八万个无量数的佛国,有一个世界叫“一宝聚”。那里有位佛,名号叫“无边宝力”,现在还活着,被无数大众恭敬地围着,正在说法。
这位无边宝力佛,给一位叫“不虚行力”的大菩萨,授予了无上正等正觉的成佛记别,对他这样说:“现在这位菩萨,在我之后,将会成佛。”
时不虚行力菩萨,于彼众中见大光明闻大音声,白彼佛言:「是为何佛光明音声?」
这时,不虚行力菩萨看到在场众人中出现了巨大的光明,又听到了宏亮的声音,于是对那尊佛问:“这是哪一尊佛的光明和音声?”
彼佛报言:「西方去此过七百八万阿僧祇国,有世界名娑婆,彼中有佛号释迦文,今现在,为大庄严诸菩萨,说断众生疑令众欢喜菩萨藏经。」
那尊佛回答说:“从这里往西,经过七百八十万亿个佛国,有个世界叫娑婆世界,那里面有尊佛叫释迦牟尼佛,现在还在世间,正在为许多修行境界很高的菩萨们,讲解一部叫做《断众生疑令众欢喜菩萨藏经》的经文。”
时不虚行力菩萨白彼佛言:「我欲诣彼娑婆世界,供养、礼觐释迦文佛,及见彼土具大庄严诸菩萨众。」
当时,一位名叫“时不行力”的菩萨对那尊佛说:“我想去那个叫娑婆的世界,供奉和礼拜释迦牟尼佛,同时也想见见那个佛土中拥有伟大庄严的菩萨们。”
彼佛报言:「汝自知时,当以一心游彼世界。所以者何?彼诸菩萨有大威德,难胜难及。汝以我言问讯彼佛:少恼、少病,起居轻利,气力安耶?以此莲华供养彼佛。」
那位佛回答说:"你自己知道该什么时候去。你只要一心一意去那个世界就行了。为什么呢?因为那里的菩萨们都有很大的能力和德行,一般人很难比得上他们。你代我向那位佛问候:他烦恼少吗?身体好吗?生活起居方便吗?精力还充沛吧?把这朵莲花献给他作为供养。"
时,不虚行力菩萨从坐而起,顶礼佛足右绕三匝,即与七万八千菩萨于彼佛土,忽然不现,到此世界。令此三千大千国土树木非时皆生华实,雨众名华香气普熏,上妙伎乐同时俱作。
那时,不虚行力菩萨从座位上站起来,向佛行大礼,用头顶触佛的脚,然后绕着佛走了三圈。接着,他和七万八千位菩萨一起,从那个佛的世界一下子消失,来到了我们这个世界。他们一到,整个三千大千世界里的树木,不在开花结果的季节也都开出了花、结出了果。天上降下各种名贵的花,香气弥漫在四面八方,美妙的音乐也同时响了起来。
时,不虚行力菩萨行诣竹园,头面作礼,手摩佛足,三自称言:「我是不虚行力菩萨。」
那时,不虚行力菩萨来到竹园,用头面顶礼佛足,用手抚摸佛的脚,三次自称说:“我是不虚行力菩萨。”
佛言:「且止!明汝至心。」
佛说:你先停下,让我明白你的真心。
时,不虚行力菩萨头面礼已,而白佛言:「无边宝力佛问讯世尊:少病、少恼,起居轻利,气力强耶?以此莲华供养世尊。」
那时,不虚行力菩萨用头面顶礼佛足之后,对佛说:“无边宝力佛让我问候世尊,您身体安好吗?有没有病痛?有没有烦恼?日常生活是否轻松顺利?气力是否强健?他让我用这朵莲花来供养世尊。”
佛受华已,而问之曰:「无边宝力佛安隐、无恙,气力康耶?」
佛收下莲花后,就问他说:“无边宝力佛身体安好吗?没有病痛吧?气力还康健吗?”
答言:「世尊!无边宝力佛少恼、少病,安隐无为。」佛以此华与弥勒菩萨。
他回答说:世尊,无边宝力佛很少烦恼,很少病痛,安稳自在,无所作为。佛把这朵莲花交给了弥勒菩萨。
尔时,弥勒手执莲华,作如是言:「以此莲华善根福德因缘力故,令善男子,若善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,得净佛土成就众生。所以者何?若诸众生不种善根难可教化,善根不具难可教化,善根微浅难可教化,乐小法者难可教化。所以者何?是众华中若人欲见十方诸佛即皆得见,亦能得见无边宝力佛宝聚世界诸菩萨众,及见彼土得共解脱三明六通大声闻众。世尊!是华从深善根因缘报生,是故我今以供诸佛,令众发心求佛道者得无障阂,未发心者亦令得发。如如来通达诸法,无所坏相得无上道,我以是心持华供养。」
那时,弥勒菩萨手里拿着莲花,这样说道:凭着这朵莲花的善根福德因缘的力量,让善男子、善女人中发愿追求无上正等正觉的人,都能得到清净的佛土,成就众生。为什么呢?因为如果众生不种下善根,就很难教化;善根不具足,就很难教化;善根微薄浅少,就很难教化;只喜欢小法的人,也很难教化。为什么呢?因为这莲花之中,如果有人想见十方诸佛,就都能见到,也能见到无边宝力佛、宝聚世界里的各位菩萨大众,还能见到那个国土里获得共同解脱、具足三明六通的大声闻众。世尊,这朵莲花是从深厚的善根因缘中感报而生的,所以我现在用它来供养诸佛,让众生发心求佛道的人,都能没有障碍;还没发心的人,也让他们能够发心。就像如来通达一切诸法、没有任何毁坏的实相而证得无上正觉那样,我以这样的心,拿着莲花来供养。
尔时,佛告跋陀婆罗:「何谓为法,如来以如通达不坏,得无上道?」
那时,佛告诉跋陀婆罗:什么叫做法?如来因为通达如,不破坏如,所以得到了无上正等正觉。
跋陀婆罗白佛言:「世尊!无有是法,如来以如通达不坏得成佛道。所以者何?如来不得是诸法相。若佛不得,是不名法不名非法。世尊!无所得中若有法者,则为如来起此法相。所以者何?诸相所生皆因六入。如来尚自不得诸入,况无得中而得相耶!有如是观即复为相,是故佛说一切诸法,无取无舍亦无随顺。如应行者得是相故,名为如来。所以者何?佛所欲法皆于如中,若取诸法则为坏如。如无如来,而因如故名为如来;是如无相,因无相故名为如来;是如无尽,因无尽故名为如来;是如不坏,因不坏故名为如来;诸法如实,因如实故名为如来。是故,世尊!一切法如即是如来,如来即是一切法如。是故,世尊!无所住处是如来义,于正通达亦不住故。是故佛说,若人于法无取无舍无顺无诤,是名一切世间福田。」
跋陀婆罗对佛说:“世尊,没有这样一种法,能让如来靠通达‘如’、不坏灭,而成就佛道。为什么呢?因为如来并不得到这些法的相状。如果佛不得到什么,那就不能叫做法,也不能叫做非法。世尊,在无所得之中,如果还有什么法存在,那就是给如来生起了法的相状。为什么呢?一切相状的产生,都来自六入。如来连六入都尚且得不到,何况在无所得之中还能得到相状呢?如果有这样的观想,那又成了一种相。所以佛说,一切法没有执取、没有舍弃,也没有随顺。按照这个道理修行的人,得到这种相,就叫做如来。为什么呢?因为佛所想要的法,都在‘如’之中。如果执取各种法,那就破坏了‘如’。‘如’中没有如来,但因为‘如’的缘故,才叫做如来。这个‘如’没有相状,因为无相状的缘故,才叫做如来。这个‘如’没有穷尽,因为没有穷尽的缘故,才叫做如来。这个‘如’不坏灭,因为不坏灭的缘故,才叫做如来。一切法真如实在,因为真如实在的缘故,才叫做如来。所以世尊,一切法的‘如’就是如来,如来就是一切法的‘如’。因此世尊,无所住处就是如来的含义,因为对于正通达也不执住的缘故。所以佛说,如果有人对一切法不执取、不舍弃、不随顺、不争辩,这就叫做一切世间的福田。”
佛告跋陀婆罗:「汝住何处,能作是说?」
佛告诉跋陀婆罗:你安住在什么地方,能说出这样的话?
答言:「世尊!一切世间诸所住处我住其中,作如是说:『世尊!我不贪着如凡夫住。』所以者何?凡夫所住,即是贪着败坏之相。若着坏相,是人即为败坏变异。世尊!实相不如世间所住,贤圣于此世间相中无诤无二,名住世间;凡夫于此无有行处。世间如焰,过诸入故;世间无常,从缘生故;世间不净,起恶业故。是故世间、世间住处、世间坏相,皆悉住于无所住中。是故我住无二法中,能作是说。」
世尊,一切世间各种安身之处,我都安住其中,才能这样说。世尊,我不贪恋执着,不像凡夫那样安住。为什么呢?凡夫所安住的地方,就是贪恋执着、败坏的表象。如果执着于败坏的表象,这个人就会被败坏和变化所左右。世尊,真实的实相不像世间所安住的那样。贤圣在这个世间的表象中,没有争执、没有对立,这才叫安住世间。凡夫在这上面没有可以行走落脚的地方。世间像火焰一样,因为超越了各种感官入口的缘故;世间是无常的,因为是从因缘而生的缘故;世间是不干净的,因为生起了恶业的缘故。所以,世间的世间住处、世间的败坏表象,全都安住在无所安住之中。因此,我安住在不二之法中,才能这样说。
尔时,佛告跋陀婆罗:「汝住此法,作是说耶?」
那时,佛问跋陀婆罗:你是安住在这个法里,才说这些话的吗?
答言:「世尊!佛所得法,自舍如来无能知者。」
他回答说:世尊,您所证得的法,除了如来自己,没有人能真正了解。
「跋陀婆罗!吾得何法?」
跋陀婆罗,我得到了什么法?
「唯然,世尊!佛坐道场所得之法,若法非法无有是处。」
世尊,确实是这样。佛在道场证得的法,说它是法或者说它不是法,都不对。
佛告跋陀婆罗:「善哉,善哉!如汝所说。如来道场所得法者,是法非法亦非非法,我于此法智不能行、目不能见无有行处,慧所不通明不能了,问无有答,于此法中无受无取无垢无净。若我说是自所得法,若以相行行是法者,则皆迷闷。跋陀婆罗!我于是法唯除诸佛无证明者,现身菩萨一生菩萨于我是法亦不能证,闻如是法尚怀惊怖,况斯已下能证明者!」
佛告诉跋陀婆罗:“说得好,说得好!就像你说的那样,如来在道场证得的法,既不是法,也不是非法。对于这个法,我的智慧没法去实行它,眼睛没法看见它,它没有可实行的地方,智慧也通达不到,光明也照不明了,问它也没有回答。在这个法里,没有接受,没有取得,没有污垢,没有清净。如果我说这是我自己证得的法,如果有人用执着表象的方式去实行这个法,那都会迷惑不解。跋陀婆罗,对于这个法,除了诸佛以外,没有人能证明。就是现在现身说法的菩萨、一生补处的菩萨,对于我这个法也不能证得。他们听到这样的法,尚且心怀惊恐,何况在这以下的众生,怎么能证明呢?”