佛说华手经

佛告诉跋陀婆罗说：“未来世会有比丘、比丘尼、男居士、女居士，这些人不修习身体，不修习心念，不遵守戒律，不开发智慧。他们听到这部经讲说诸佛的觉悟既没有获得、也没有失去，没有任何分别，既没有污垢、也没有无明，完全契合于如来的真实境界，是佛陀所嘱托和延续的教法。他们就会惊慌、怀疑、恐惧，坠入很深的大坑，心里这样想：‘如来被称为得到一切智慧的人，可是现在这部经却说智慧无法运作、智慧无法通达、光明无法明了、提问也没有答案、也没有可以认识的对象。’这些人，看到有诵读、解说这部经的人，反而心生怜悯，或者生起愤怒傲慢的心，像对待仇敌和盗贼一样。”

跋陀婆罗！你看看末法时代，有这样一些颠倒错乱、违背我教义的人。这些佛法里的贼，反而得到了尊贵的地位；而那些能正确宣说如来智慧的人，却被轻视、看不起，连僧房精舍都不让他们住。

我所说的这些法，是我自然觉悟的，不需要老师教导。我在大众中像狮子一样无畏地宣说。那些恶人根本不认识如来和如来的教法。因为不认识，他们在该批评的事上生出赞叹的心，在该赞叹的事上生出责骂的心。

什么叫做该批评？如果有人对任何一种法有所贪求、执著，哪怕是善法，这也是如来所要斥责的。这种人把这些该受斥责的事反而拿来称赞，那他就是沙门中的贼、污辱沙门的人、沙门中的坏人、僧团里的败类和渣滓。他们追随外道思想，死死执着于常与断的偏见，生起贪著佛法、分别对待的想法。

跋陀婆罗！如来所说的关于世间正确的见解，是一种让人执着于讨论、顺应生死轮回的道理，目的是为了让众生明白因果报应。但这些愚痴的人，却把这个道理当成了最了不起的想法。跋陀婆罗！那些束发的修行人也讲世间的罪福因果，如果这样就能算是觉悟的话，那他们早就该觉悟了。跋陀婆罗！这些修行人等到我圆寂之后，会对自己原来的认识产生怀疑，觉得有错误、感到厌烦，于是想要离开。他们就会跑到我的佛法里来要求出家，等真正出家之后，才能得到佛法真正的智慧。

跋陀婆罗！你看将来，那些愚痴的人连敬拜火神的婆罗门都赶不上。这样的愚痴人就像末迦梨、富兰那那些人一样，把我讲的世间正确见解——也就是顺应生死规律的因果报应、可以用来讨论的道理——当作最高智慧。这些人就是在诽谤如来和如来的教法，他们根本看不到、也理解不了脱离生死的门道。我说这些人不是能修成正果的材料。为什么呢？因为这些人毁灭了我经过无量无边的阿僧祇劫修行才汇集起来的佛法，仅仅因为一点点小因缘就把它破坏了。这些人就是给如来制造过失的人，就是如来教法中的贼。

跋陀婆罗！怎样才算是称赞如来，顺着如来的本意来讲佛法呢？如果一个人在讲法的时候，对一切事物不贪恋、不争执，也不刻意制造什么、不故意做出什么样子，内心不执着于表面的现象，也不搞那些人为的造作，看清一切法都超越了过去、现在、未来三世的束缚——这样讲法的人，才叫做真正的“顺着如来心意去做”的人。这样的人，才称得上是佛的真弟子，是从佛的口里传出来的、从佛法里变化出来的。

跋陀婆罗啊，这样的人就能读诵、问答这样的经典，这就叫“随心自在的人”“如法解说的人”“按佛法行动的人”。我会给他力量加持。这个人过去曾接受过我的教导，是我劝导他、鼓励他，他能够建立佛法的旗帜、吹响佛法的号角、敲响佛法的巨鼓、竖起佛法的经幡。他是所有如来佛所认识、所赞赏的人。这个人佩戴着功德制作的花环，安住在恒常快乐的地方，能够降伏一切魔障和怨敌。世间少有这样的人，见到他都能得到好处。他值得受持最高觉悟的法器，被各位菩萨和诸佛常常挂念。他能让佛法的智慧之眼变得清净，对一切法都没有障碍，能让佛心欢喜。佛陀允许这样的人亲近、供养、请教佛法，用各种功德来装饰自己。他的智慧非常深远，能为求学的人像下雨一样降下佛法的甘露，帮助佛法成长，让觉悟智慧的花朵盛开，结出解脱的果实，坐在修行的道场上。他最终能成就佛陀的觉悟，为众生指明白解脱的道路，能用法布施满足众生的愿望。

跋陀婆罗 我简单说一下，这个人做的好事有多大。如果详细说，反而很多人不太愿意相信。总之，这个人就是那种称赞如来、赞美佛法的人。

跋陀婆罗！好比一个人从来没见过阿耨达池，看到别的池塘就夸口说：“这个池塘跟那个大池一模一样，没啥区别。”他本想夸赞那个大池，结果反而在贬低它。跋陀婆罗！这些愚痴的人自己没有那种功德，没有那样的佛法，也没有那样的智慧，却靠着世间那些带有烦恼、正确的见解以及对生死轮回的执着，来称赞我，说什么：“如来的智慧对此处的道理完全没有任何障碍。”他们本想称赞我，实际上却是在侮辱我。又好比一个蠢人，听人说真金的颜色是黄的，后来听别人描述阎浮檀金的特别模样，却根本不信，还跟对方说：“你打住，别说了！真金的颜色就是黄的，没你说的那么玄乎。”这些愚痴的人也是一样，就跟瞎子一样，眼前一片漆黑。

有人听说别人讲佛的名字、法的名字，又听说如来有三十二相、八十种好，出生在王室家族，亲属齐全，出家修行时戒律和禅定都修得圆满，可就是没听明白真正的佛法身相和真实法的样子。他只是把这些名相当作一切智慧，把它叫作如来。另外，他也没听过如来亲自讲解：到底因为什么缘故，所有的法其实都不是法？这种人如果哪天听到这类经文里讲佛的真实身体和实实在在的法相，就会心里起疑、觉得奇怪：真的有这么回事吗？是这样吗？就像那盲人听说金子是黄色的，后来听人说起阎浮檀金，他反而不敢相信、心生怀疑：真的是这样吗？

比方说有一个傻瓜，听别人说大海是多么宽广，有三万由旬那么大，水深有八万四千由旬那么深，里面藏着无数的宝贝，海水只有一个味道，而且不管多少河流汇进去，它既不增多也不减少。这个傻瓜根本不信，他心里想：“那么多河流都流进大海，它怎么可能不漫出来呢？海那么深那么广，就算有宝贝，谁又能拿得到呢？”于是他一口咬定大海根本没有这些好处。

这种笨蛋就像那些听了人家说“佛”这个名号、“法”这个名号，却根本不去了解其中深奥的功德、智慧、真实道理的人。或者他听别人讲这样的经典，说通过修行最终能够达到涅槃，得到无量法宝，获得彻底解脱，还能让众生拥有佛那样的无障碍智慧。对于一切法来说，既不会增加也不会减少，一切智慧无边无际，功德深得找不到底，所有其他众生都没法测量，也没有人能破坏它。

好比大海里不会留死尸，佛法也一样，那些思想歪邪、作恶多端、没了智慧命的人，在佛法里是待不住的。又好比海水都是一个咸味，佛法也一样，都是朝着同一个目标——涅槃，也就是同一个解脱的味道。这个傻瓜听了这些道理，根本不相信，也理解不了，只会说：“没有这种事，这不是真的。”

跋陀婆罗，你看这个愚痴的人，连自己都不知道：生从哪里来，死到哪里去。在过去世中，他修了什么行，他不知道；不知道业缘，不知道果报。在将来世中，他该修什么法、会得到什么果报，他也不知道。他是在修智慧之道，还是在修行识之道，他也不清楚。这样的愚痴人，对这些正法却生起“不是正法”的想法；对我所呵斥的法，反而生起“这是真实法”的想法。在我灭度之后，他不能依止这样的经典。

跋陀婆罗，我在经里说过，如来灭度以后，如果有人毁谤佛、法、僧，你们不应该生气、怀恨、忧愁、烦恼，而应该这样想：我们如果生出嗔恨心，就不是沙门，不符合沙门的法，不随顺正道。如果做了沙门却不随顺正法，终究不能获得信解，不能通达无上正等正觉之法。