佛说华手经卷第二
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉 诏译
念处品第六
佛告跋陀婆罗：「于尔时世，诸善人等应作是念：『我等当自依四念处。』四念处者，于圣法中一切诸法皆名念处。所以者何？一切诸法常住自性，无能坏故，是念处门、法所住门、入法初门、八圣道门、三解脱门。解脱门者，以不二法舍离二边，得圣解脱。不二法者，是无所有；若无所有，即是无尽，是名正见。远离二边，边即自空，无有真实。跋陀婆罗！当知如来不以见边而得离边，本无有边故曰离边。诸佛世尊离一切法，智者不如凡夫所受。跋陀婆罗！求法真相实不可得，故名为离，是法虚妄无得无失。
佛告诉跋陀婆罗说：“在那个时代，修行人应当这样想：‘我们要依靠四念处来修行。’什么是四念处呢？在佛法中，所有的一切事物和道理都可以称为念处。为什么呢？因为一切事物本来就具有自己的本性，这个本性是不会被破坏的。这些念处法门，是佛法安住的地方，是进入佛法的第一步，是通向解脱的八条正道，也是三种解脱法门。所谓的解脱法门，就是通过‘不二’的智慧，远离对立的两边，从而达到真正的解脱。这个‘不二’的法门，就是什么都没有；如果什么都没有，那就是无穷无尽，这才叫做正确的见解。远离了两种对立面，对立面自己就会变空，没有实质存在。跋陀婆罗！要知道如来不是通过看见什么对立面才离开对立面的，因为本来就没有对立面，所以叫做离开对立面。诸佛世尊超越了一切法和概念，有智慧的人不会像普通人那样接受和理解事物。跋陀婆罗！想要寻找佛法的真实本质，其实根本就找不到，所以才叫做‘离开’。这些法门和概念都是虚妄不实的，既得不到什么，也丢不了什么。”
「跋陀婆罗！以是义故，昔曾有天来问我言：『沙门喜耶？』我即答言：『我得何事而有喜耶？』又问：『忧耶？』我又答言：『为失何事而有忧耶？』又问：『不喜不忧耶？』答言：『如是。』天言：『善哉！不喜、不忧。』又问天曰：『得吾何意？』天曰：『我谓沙门安处寂灭。』
跋陀婆罗！因为这个原因，过去曾有天人跑来问我："修行者，你快乐吗？"我回答说："我有什么事情值得快乐呢？"他又问："那你忧愁吗？"我又回答说："我又失去了什么值得忧愁呢？"他又问："那你是既不快乐也不忧愁吗？"我回答说："是这样的。"那个天人说："太好了！既不快乐也不忧愁。"我又问那个天人："你明白我什么意思了吗？"天人说："我认为你这位修行者已经安住在彻底平静的境界里了。"
「跋陀婆罗！汝观是天速得我法。彼时天者今在此会，知一切法本性寂灭，当知是天昔曾供养五百佛故，于我法中速得通达。是故佛说，不种善根善根未熟。于声闻法尚不能解，况于我法能速通达！跋陀婆罗！若闻是法能速解者，功德极少，犹于千佛殖诸善本。所以者何？善根广大，乃能通达甚深智慧。」
跋陀婆罗！你看看这几位天人，他们很快就领悟了我的教法。这些天人今天也在这里，他们明白一切事物本质上都是寂静不动的。要知道，这些天人曾经供养过五百位佛，所以才能这么快就理解我的教法。
因此，佛说：如果一个人没有种下善根，或者善根还没有成熟，那么他连声闻乘的教法都没法理解，又怎么可能快速通达我的法门呢！
跋陀婆罗！如果有人听到这个法门，能很快理解，那他的功德可不算小。他一定在过去上千尊佛那里种下了各种善根。为什么呢？只有善根深厚的人，才能真正通达那极其深奥的智慧。
时跋陀婆罗菩萨、宝积菩萨、导师菩萨、星得菩萨、那罗达菩萨、帝天菩萨、水天菩萨、善力菩萨、大意菩萨、益意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、善住意菩萨、过力菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、日藏菩萨等，五百菩萨各以众华供散佛上，而作是言：「世尊！若有众生求是等经及得闻者，皆令必定佛菩提道。又以是缘，当令十方现在诸佛得请久住及说法者，令众具足助菩提法。」
那时，跋陀婆罗菩萨、宝积菩萨、导师菩萨、星得菩萨、那罗达菩萨、帝天菩萨、水天菩萨、善力菩萨、大意菩萨、益意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、善住意菩萨、过力菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、日藏菩萨等五百位菩萨，各自拿了各种鲜花撒在佛身上供养，然后这样说：“世尊！如果有众生想求得这些经典，或者有机会听到这些经典，希望他们都能走上成佛的道路。也因为这个因缘，希望十方世界现在还在世的各位佛，能够答应长久住世，并继续讲法，让众生都具备帮助成佛的法门。”
尔时，佛问跋陀婆罗：「众生于汝有何等利，而能为之发是大愿，及为请佛久住说法，令众具足助菩提道？」
那时，佛问跋陀婆罗：“这些众生能给你带来什么好处，让你为他们发下这样的大愿，还请佛长久住世讲法，帮助他们准备好走向觉悟的道路？”
跋陀婆罗白世尊曰：「不以众生损益我故而发庄严，不作是念：『此诸众生利益我故，令住佛法；于我有损，不住佛法。』诸菩萨等不以如是分别庄严。
跋陀婆罗对世尊说：不是因为众生对我有好处或损害，我才发起庄严修行。我不会这样想：这些众生对我有利益，所以我要让他们安住佛法；那些众生对我有损害，就不让他们安住佛法。各位菩萨不是靠这样的分别心来发起庄严修行的。
「譬如，世尊！波梨质多拘毘罗树华叶盛时，忉利诸天见其敷荣，心大欢喜，于此树下五乐自娱。世尊！忉利诸天于此树王有何损益，而令诸天心生爱乐，常诣其下五欲自娱，见之便得无比喜乐？诸菩萨等亦复如是，不以众生有利有损而发庄严，但作是念：『何时当得具佛智慧，为十方界无量众生之所归趣？』如彼天树，其华敷开，诸天所乐。当令众生以佛五根法喜自娱，如彼树王，诸天于下五乐自娱。
就像世尊，波梨質多拘毘羅树开花、枝叶繁茂的时候，忉利天的众天神看见它盛开，心里非常欢喜，在这棵树下享受五种欲乐，自己娱乐自己。世尊，忉利天的众天神对这棵大树王，有什么损害或好处呢？却让众天神心里生出喜爱和快乐，常常来到树下，享受五种欲乐，自己娱乐自己，一看见它就得到无比的欢喜快乐。各位菩萨也是这样，不是因为众生有好处或有损害才发心修行庄严，只是这样想：什么时候才能得到圆满的佛的智慧，成为十方世界无量众生所归依、所向往的对象？就像那棵天树，花朵盛开，是天神们所喜爱的；应当让众生用佛的五根法喜来自娱自乐，就像那棵树王，天神们在它下面享受五种欲乐，自己娱乐自己。
「复次，世尊！离众生故而发庄严，非得众生；以离我故而发庄严，非得我也；以离法故而发庄严，非得诸法；以离阴故而发庄严，非得诸阴；以离界故而发庄严，非得诸界；以离入故而发庄严，非得诸入。世尊！是庄严中无有诸果，庄严离故，以是果空，当于诸法无取无舍而发庄严。世尊！如是庄严相不可得，是庄严处、庄严所为，皆不可得。世尊！若有所得，则为得我。是故菩萨不贪、不受若我、无我；若受无我则为是我，不名无我、无所受者。世尊！以如此义，是大庄严现于世间，是庄严中无此彼相。」
再说，世尊，菩萨是因为不执着于众生，才发起庄严的修行，并不是为了得到众生；因为不执着于自我，才发起庄严的修行，并不是为了得到自我；因为不执着于一切事物，才发起庄严的修行，并不是为了得到一切事物；因为不执着于五阴，才发起庄严的修行，并不是为了得到五阴；因为不执着于十八界，才发起庄严的修行，并不是为了得到十八界；因为不执着于十二入，才发起庄严的修行，并不是为了得到十二入。世尊，这样的庄严之中，没有任何果报可得，因为庄严本身就是远离一切执着的。正因为这样，果是空的，应当对一切事物不执取、不舍弃，而发起庄严的修行。世尊，这样的庄严相貌是不可得的，庄严所在之处、庄严所做的一切，都不可得。世尊，如果觉得有什么东西可以得到，那就是执着于自我。所以菩萨不贪求、不接受。如果认为有我、有无我，或者认为有受、无受，那就是执着于自我，不能叫做无我、无所受。世尊，因为这个道理，这样的大庄严出现在世间。这样的庄严之中，没有这个和那个的对立相貌。
佛告跋陀婆罗：「如是庄严见有何利？」
佛告诉跋陀婆罗：这样的庄严，你看来有什么好处？
答言：「世尊！我发庄严，不见凡夫及学人法于我为远、佛法为近，我亦不见是诸佛法如是佛法。世尊！我发庄严，于中不见有利、有损。如是庄严，以此相故现于世间。」
世尊，我发心修行这种庄严，不觉得有凡夫和修行人的区别。对我来说，远离凡夫就是靠近佛法。我也看不到这些佛法有什么不同。世尊，我发心修行这种庄严，在其中看不到有好处也没有坏处。这样的庄严，就是以这种样子出现在世间。
时诸菩萨所散众华，现神通力，遍到十方供养诸佛、教化众生令住佛法。
那时，这些菩萨撒下的各种花，靠着神通的力量，飘到十方世界，供养诸佛，教化众生，让他们安住在佛法中。