显扬圣教论卷第十一
无着菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
摄净义品第二之七
论法多种者,嗢柁南曰:
论法有多种,总结如下:
论体、论处所、 论据、论庄严、
论负、论出离、 论多所作法。
论述的主体、论述的场合、 论述的依据、论述的庄严性、 论述的过失、论述的超越方法、 论述的实践效用。
论曰:论法有七种,一论体性、二论处所、三论所依、四论庄严、五论堕负、六论出离、七论多所作法。
论中说到:辩论的方法有七种:一是辩论的根本性质,二是辩论的合适场所,三是辩论所依据的准则,四是辩论应有的庄重态度,五是辩论中失败的表现,六是如何从辩论中得体退出,七是辩论能够达成的多种作用。
论体性者,复有六种:一言论、二尚论、三诤论、四毁谤论、五顺正论、六教导论。
论的性质可以分为六种:一是言说讨论,二是崇尚讨论,三是争辩讨论,四是诽谤讨论,五是随顺正理讨论,六是教导开示讨论。
言论者,谓一切言说言音言词。
言论,就是所有说话的声音、语言和词句。
尚论者,谓世所乐闻语论。
世人喜爱听闻的言谈议论。
诤论者,谓或依诸欲所起,若自所摄诸欲他所逼夺、若他所摄诸欲自行逼夺,若于自他所爱有情所摄诸欲互相侵夺,谓歌舞戏笑等所摄,若倡女仆从等所摄,或为观看、或为受用。于如是等诸欲差别事中,未离欲者、为欲界贪现所染者,因坚执故、因缚着故、因耽嗜故、因贪爱故,发愤现威互相鬪诤,异诤乖诤违害诤论。或依恶行所起,若自所作身语恶行他所讥毁、若他所作身语恶行自行讥毁、若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁。于如是事中为作未作诸恶行者、重贪瞋痴所拘执者,因坚执故、因摄受故、因贪爱故,更相发愤,以染污心现威鬪诤,异诤乖诤违害诤论。或依诸见所起,谓身见、断常、无因、恶因、雨众外道等所起邪见,及余种种诸恶见类。于如是诸见中,或于自所执他所遮断、或于他所执自行遮断、或为令他离所执见、或为摄受所未执见。于此事中未离欲者,如前乃至违害诤论,是名诤论。
所谓争斗纷扰,是指以下几类情况:
有的是因为欲望而起: 当自己拥有的财物被他人强行夺取, 或是他人拥有的财物被自己强行占有, 又或是双方为了争夺共同喜爱的歌舞娱乐、 歌女仆从等享乐资源, 不论是为了观赏还是享用—— 那些尚未超脱欲望、仍被贪念束缚的人, 因为固执己见、沉迷不舍、贪恋爱着, 便会怒气冲冲地相互争斗, 产生对立、冲突与伤害。
有的是因为恶行而起: 当自己造作身口恶业遭到他人指责, 或是他人造作恶业被自己批评, 又或是双方互相指责对方关爱之人所造的恶行—— 那些尚未忏悔恶业、被贪嗔痴牢牢束缚的人, 因为固执己见、一味维护、贪恋爱着, 便会怀着染污之心愤怒相争, 引发对立、冲突与伤害。
有的是因为见解而起: 比如执着身体实有的身见、 认为人死如灯灭的断见、 认为永恒不变的常见、 否定因果的无因见、 错乱因果的恶因见、 雨众外道等邪见, 以及其他各种错误见解。 在这些见解中: 或是自己坚持的见解遭他人驳斥, 或是他人坚持的见解被自己否定, 或是为了让对方放弃原有见解, 或是为了令其接受新的见解—— 那些尚未超脱欲望的人,就会如前所述, 直至引发对立、冲突与伤害。 这些都称为争斗纷扰。
毁谤论者,谓更相愤怒,以染污心振发威势互相谤毁,谓麁语所摄、或妄语所摄、或绮语所摄。乃至恶说法律中,若为有情宣说彼法,若铨量刊定、若教授教诫等,皆名毁谤论。何以故?非拨实相故、引恶道故、徒设功劳无义利故,是故此论名毁谤论。
毁谤论,指的是人们互相愤怒,怀着污浊的心展现威势彼此诽谤攻击,这包括恶语伤人、虚妄不实的言论、或是花言巧语等。乃至在错误的教法中,如果向众生宣扬那些邪法,不论是解释评判、还是教导训诫等等,都称为毁谤论。为什么呢?因为这是在否定真实真相、将人引向恶道、白白耗费心力却毫无益处,所以这种言论就叫做毁谤论。
顺正论者,谓于善说法律中,若为有情宣说正法,若铨量刊定、若教授教诫等,为断有情所起疑故、为善通达甚深义故、为令智见毕竟净故,皆名顺正论。何以故?顺正行故、顺正义故,是故此论名顺正论。
符合正理的论述,就是在完善的教法中,无论是对众生宣讲正法,还是分析评判、教导劝诫等行为,都是为了消除众生产生的疑惑,为了透彻理解深奥义理,为了让智慧见解彻底清净,这些都称为顺正论。为什么呢?因为这样的论述既符合正确的修行,又契合真理的本义,所以这部论典被称为顺正论。
教导论者,谓于顺正论中,为令修习增上心学增上慧学故,所有教诲,心未定者令心得定、心已定者令心解脱、未得真实智者开悟令得、已得真实智者令其修满,名教导论。何以故?分明委悉教导有情故,是故此论名教导论。
所谓教导论,是指在契合真理的论述中,为了使修行者修习殊胜的禅定修行与智慧修行,所进行的种种教诲:让心念未安定的人使心安定,让心已安定的人使心解脱,让未获得真实智慧的人启发开悟,让已获得真实智慧的人使其修行圆满,这就称为教导论。为什么呢?因为这是清晰详尽地教导众生的方法,所以这部论典被称为教导论。
问:如实观察此六种论,几论真实能引义利所应修习?几不真实能引无义所应远离?答:最后二论是真实引义利,应修习。中间二论,不真实引无义,应远离。初二种论应分别。
问:如果如实分析这六种理论,哪些是真实能带来利益、应当修习的?哪些是不真实会导致无益、应当远离的?
答:最后两种理论是真实能带来利益的,应当修习。中间两种理论是不真实会导致无益的,应当远离。前两种理论则需要根据具体情况来判别。
论处所者,当知亦有六种:一于国王前、二于执理者前、三于大众中、四于善解法义者前、五于沙门婆罗门前、六于乐法义者前。
论说经教的场合,应当知道有六种:第一是在国王面前,第二是在执法者面前,第三是在大众集会之中,第四是在通达佛法义理的人面前,第五是在出家修行者及婆罗门前,第六是在乐闻佛法义理的人面前。
论所依者,有十种应知,谓所成义有二种、能成法有八种。
这部论典所依据的根本原理,共有十个方面需要了解。其中所要论证的真理包含两种,而用来论证真理的方法则有八种。
所成义二种者,一自性、二差别所成。自性者,谓有立为有、无立为无。所成差别者,谓有上立有上、无上立无上、常立为常、无常立无常。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为,如是等无量差别义门,是名所成差别应知。
所要论证的道理有两种:一是本质特性,二是差别特性。 本质特性是指:存在的就确认为存在,不存在的就确认为不存在。 差别特性是指:有更高境界的就确认其更高,无与伦比的就确认其无与伦比;永恒的就确认为永恒,无常的就确认为无常。诸如:有形与无形、可见与不可见、有障碍与无障碍、有烦恼与无烦恼、有造作与无造作,像这样无数种差别意义的门类,就称为所要论证的差别特性,应当明白。
能成法八种者,一立宗、二辩因、三引喻、四同类、五异类、六现量、七比量、八至教。
能够成立正法的八种方法:第一是确立宗旨,第二是辨明依据,第三是引用比喻,第四是同类例证,第五是异类比较,第六是现前感知,第七是推理判断,第八是圣者教言。
立宗者,谓依二种所成义,各别摄受自宗所许,若论教所摄、若自辩所立、若从他所闻,或为成立自宗、或为显他宗过、或为折伏憍慢、或为摧屈陵侮、或为悲愍有情。
建立宗旨,就是依据两种能够成立的道理,各自接受自己所信奉的主张。这些主张可能来自经论教导,可能是自己论证建立的,可能是从他人那里听来的。建立宗旨的目的,或是为了确立自己的主张,或是为了揭示他人理论的过失,或是为了折服傲慢之心,或是为了破除欺凌侮辱,或是出于对众生的慈悲怜悯。
辩因者,谓为成就所立宗故,依所引喻同类异类、现量比量及与至教辩道理因。
要证明一个论点,需要提出合理的依据,通过类比与对比、亲身验证与逻辑推论,以及圣贤的教导来建立论证基础。
引喻者,亦为成就所立义故,引因所依诸余世间串习共许易了之法以为比况。
用比喻的方法,是为了帮助人们理解所要说明的道理,借用世间大家熟悉并认同、容易明白的事例来作比较说明。
同类者,谓或于现在、或先所见相貌相属递互相似。此复四种:一自体、二业、三法、四因果。自体相似者,谓彼相貌更互相似。业相似者,谓彼作用更互相似。法相似者,谓自体上法门差别展转相似,如无常法与苦法、苦法与无我法、无我法与生法、生法与老法、老法与死法。如是有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为,如是等无量法门差别更互相似。因果相似者,谓彼因果能成所成更互相似。是名同类。
所谓同类,就是指那些无论是现在看到的,还是以前见过的,它们的相貌特征彼此关联、互相类似。这又分为四种:一是自体相似,二是作用相似,三是法理相似,四是因果相似。
自体相似,是说那些事物的外形样貌互相类似。 作用相似,是说那些事物的功能作用互相类似。 法理相似,是指在事物自体内在的法门差别辗转相似。比如无常法与苦法相似,苦法与无我法相似,无我法与生法相似,生法与老法相似,老法与死法相似。再如有色与无色、有见与无见、有对与无对、有漏与无漏、有为与无为,像这样无量无边的法门差别,都是互相类似的。 因果相似,是说那些能成就的因与所成就的果,彼此之间互相类似。 这就叫做同类。
异类者,所谓诸法随其异义互不相似,此亦四种,翻上应知。
不同的事物,就是指各种现象根据各自不同的含义互不相似。这也分为四种类型,正好与前面所说的相反。
现量者,有三种相:一非不现见相、二非思搆所成相、三非错乱所见相。
直接的认知,具备三个特征:第一,是当下直接感知的;第二,不是通过思维推理形成的;第三,不是错觉造成的认知。
非不现见相者,复有四种应知,谓由诸根不坏作意现前时,同类生、异类生、无障碍、不极远。同类生者,谓欲缠诸根于欲缠境、上地诸根于上地境,已生已等生,若生若起,是名同类生。异类生者,谓上地诸根于下地境若已生等,是名异类生。无障碍者,复有四种:一非覆障所碍、二非隐障所碍、三非映障所碍、四非惑障所碍。覆障所碍者,谓黑暗无明暗不澄净色之所覆隔。隐障所碍者、谓或药草力、或呪术力、或神通力之所隐蔽。映障所碍者,谓少为多物之所映夺故不可见、或饮食等为诸毒药之所映夺、或发毛端为余麁物之所映夺,如是等类无量无边。且如小光为大光所映不可得见,所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得,谓不净观映夺净相,无常苦无我观映夺常乐我相,无相观力映夺众相。惑障所碍者,谓幻化所作、或相貌差别、或复相似、或内所作目眩惛梦闷乱酒醉放逸癫狂,如是等类名为惑障。若不为此四障所碍,名无障碍。不极远者,谓非三种极远:一处极远、二时极远、三推折极远。如是总名非不现见。由非不现见,故名现量。
不能直接观察到的现象,可以分为四种情况:当感官功能正常且注意力集中的时候,仍然无法直接感知的,包括同类境、异类境、有障碍、太遥远这四种情况。
所谓同类境,是指欲界的感官只能感知欲界的对象,更高禅定境界的感官只能感知对应境界的对象。无论这些对象是已经存在的、正在产生的,或是将要显现的,都属于同类境的范围。
所谓异类境,是指更高禅定境界的感官去感知较低境界的对象,这种情况就属于异类境。
所谓无障碍,具体又分为四种: 第一是不被遮蔽障碍所阻隔, 第二是不被隐藏障碍所阻隔, 第三是不被干扰障碍所阻隔, 第四是不被迷惑障碍所阻隔。
遮蔽障碍所阻隔,是指在黑暗、无明昏暗或混浊不清的物质覆盖下造成的阻隔。
隐藏障碍所阻隔,是指被药草的力量、咒语的力量或神通力量所隐蔽。
干扰障碍所阻隔,是指少量事物被大量事物所掩盖而无法察觉。比如食物中被混入毒药难以分辨,或细小的毛发被其他粗大物品所遮盖。这样的例子数不胜数。就像星光月光被阳光所掩盖,小的光亮被大的光亮所干扰而看不见。又比如修行的对治力量会掩盖原来的状态:修不净观时会掩盖对清净的执着,修无常苦空观时会掩盖对常乐我净的执着,修无相观时会掩盖对各种表象的执着。
迷惑障碍所阻隔,是指幻术变化所呈现的景象,或是外形上的差异与相似,或是因内在因素导致的眼花、昏沉、梦境、心神恍惚、醉酒、放纵、癫狂等状态。这些都属于迷惑障碍。
只要不被这四种障碍所阻隔,就称为无障碍。
所谓不太遥远,是指不存在三种极远的情况:空间上的极远、时间上的极远、以及经过反复分析推究仍然极难理解的。以上这些情况统称为不能直接观察到的现象。
正因为排除了这些不能直接观察的情况,所以才能称为现量。
非思搆所成相者,复有二种:一才取便成取所依境、二建立境界取所依境。才取便成取所依境者,谓若境能作才取便成取之所依,犹如良医授病者药,色香味触悉皆具足,有大势力成熟威德。当知此药色香味触才取便成取所依境,药之所有大势熟德,病若未愈思搆所成,若病愈时便非思搆。如是等类,名为才取便成取所依境。建立境界取所依境者,谓若境能为建立境界取之所依,如瑜伽师假想思搆地界水界火界风界,若于地界假为水解,即依地想建立水想。若于地界假为火风二解,即依地想建立火风二想。此中地想即是建立境界,取地界即是建立境界取之所依。如于地想,如是于水火风想如其所应尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境,非是思搆所成假想所解地等诸界。若解未成,是名思搆所立;解若成就,即非思搆。如是名为非思搆所成。由非思搆之所成故,名为现量。
不是通过思考构造而成的相,有两种情况:一是当下感知就形成的感知所依托的对象,二是通过设定境界而形成的感知所依托的对象。
当下感知就形成的感知所依托的对象,是指那些能够作为瞬间感知直接成立的基础。好比良医给病人配药,这药具足色香味触,药效强大,具有治愈的威力。要知道这药的色香味触,在接触的当下就形成了感知的基础;而药所具有的强大效力,在病情未愈时需要通过思考来理解,等病痊愈时就不再需要思考了。这类情况就叫做当下感知形成的感知依托对象。
通过设定境界而形成的感知所依托的对象,是指那些能够作为构建境界感知的基础。就像修习瑜伽的行者,通过意念构想地界、水界、火界、风界:若对着地界假想成水,就是依托地对地的认知来建立对水的认知;若对着地界假想成火和风,就是依托地对地的认知来建立对火和风的认知。这里对地的认知就是构建的境界,而地界本身则是构建境界感知所依托的基础。关于地界的认知是这样,对于水、火、风界的认知也应当依此类推。这就叫做建立境界的感知所依托对象。
这里需要说明:建立境界的感知所依托对象,本身并不是通过思考构造的假想所理解的地等诸界。在理解尚未完成时,这叫做思考构造的认知;一旦理解达成,就不再属于思考构造。这样就叫做不是通过思考构造而成。正因为不是通过思考构造所成,所以称为现量。
非错乱所见相者,当知或五种、或七种。五种者,谓非五种错乱所见。五种错乱者,一想错乱、二数错乱、三形错乱、四显错乱、五业错乱。七种者,谓非七种错乱所见。七种错乱者,即此五种错乱,及余二种遍行错乱,合为七种。二种错乱者,一心错乱、二见错乱。想错乱者,谓于非彼相起彼相想,如于阳焰鹿渴想起于水想。数错乱者,谓于少数起多增上慢,如瞖眩者于一月处见多月像。形错乱者,谓于余形起余形增上慢,如于旋火见彼轮形。显错乱者,谓于余显色起余显色增上慢,如为迦末罗病损坏眼根,于非黄色悉见黄相。业错乱者,谓于无业起有业增上慢,如执卷驰走见树奔流。心错乱者,谓即于五种所错乱义心生喜乐。见错乱者,谓即于五种所错乱义忍受显说、安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所见,名为现量。
关于没有错乱的认识状态,应当知道有五种或七种区分方式。五种是指排除了五种错乱认知的情况。这五种错乱是:第一想法的错乱、第二数量的错乱、第三形状的错乱、第四颜色的错乱、第五作用的错乱。七种是指排除了七种错乱认知的情况。七种错乱就是在上述五种基础上,再加上两种普遍存在的错乱,总共七种。这两种错乱是:内心认知的错乱和见解观念的错乱。
具体来说: 想法错乱——把不是某种特征的事物误认为具有该特征,比如口渴的鹿把阳光蒸腾的水汽当作真实的水。 数量错乱——把少数当成多数而产生错误认知,好比眼花的人把一个月亮看成许多月亮。 形状错乱——把某种形状误认为另一种形状,如同快速转动火把时把它看成火轮。 颜色错乱——把某种颜色误认为另一种颜色,就像患黄疸病的人看什么都带黄色。 作用错乱——把没有活动的事物当成有活动,例如奔跑的人误以为路旁的树木在移动。 内心错乱——对上述五种错乱认知产生欢喜执着的心理。 见解错乱——对上述五种错乱认知不仅接受认可,还加以表述、建立理论、珍视重视,形成顽固的执着。
如果认知能够避免这些错乱,这样的认识就称为现量认知。
问:如是现量,谁所有耶?答:略说四种所有,一色根现量、二意受现量、三世间现量、四清净现量。色根现量者,谓色相五根所行境界,如前所说现量体相。意受现量者,谓诸意根所行境界,如前所说现量体相。世间现量者,谓即前二种总名世间现量。清净现量者,谓若世间现量亦是清净现量。有清净现量非世间现量,谓出世智于所行境,有知为有、无知为无、有上知有上、无上知无上。不共世间,名清净现量。
问:这样的现量认识,是谁所具有的呢?
答:简略来说有四种类型:一是感官的现量,二是意识的现量,三是世间的现量,四是清净的现量。
感官的现量,就是指眼耳鼻舌身这五种感官所认知的对象,具备前面说过的现量基本特征。
意识的现量,就是指意识所认知的对象,同样具备前面说过的现量基本特征。
世间的现量,就是将前面这两种现量合起来的总称。
清净的现量,是指有些世间的现量同时也是清净的现量。但也存在不属于世间现量的清净现量——这指的是超越世俗的智慧在面对认识对象时,对存在的能确知存在,对不存在的能确知不存在,对有限制的能认知其有限制,对无限制的能认知其无限制。这种不共世间的认识,就称为清净现量。
比量者,谓与思择俱推度境界,此复五种:一相、二体、三业、四法、五因果。
通过思维观察来推究事物真相,有五种方法:一是观察外在特征,二是探究内在本质,三是分析作用功能,四是观察运行规律,五是推究因果联系。
相比量者,谓随其所有相貌相属,或由现在及先所见推度境界,如以见幢故比知有车、以见烟故比知有火。如是以王比国、以夫比妻、以角犎比牛、以形软发黑轻举色美比知是少、以面皱发白等比知是老、以执自相比道比俗、以乐见圣者乐闻正法远离憍慢比正信者、以善思所思善说所说善作所作比聪叡者、以慈悲爱语勇猛乐施善能解释甚深义意比知菩萨、以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲、以诸威仪恒寂静故比知离欲、以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一切智、见彼幼年所有相貌比知老时当有是事。诸如是等,名相比量。
通过事物外在的特征和关联,由现在或先前所见来推断未知的境界,就像看见车辕就知道有车,看见烟雾就知道有火。例如:从君王推断其国土,从丈夫推断其妻子,从牛角推断是牛,从身形柔韧、头发乌黑、举止轻捷、容貌俊美推断是年轻人,从面容皱纹、头发斑白推断是老年人。
通过执着自我形象推断是修道者还是世俗者;通过乐于亲近圣者、爱听正法、远离骄慢推断是正信之人;通过善于思考、言谈得体、行为恰当推断是聪慧明理之人;通过慈悲心、温和言语、勇猛布施、善解深奥义理推断是菩萨行者;
通过举止浮躁、轻浮转动、嬉笑歌舞等表现推断尚未脱离欲望;通过言行威仪始终安详寂静推断已远离欲望;通过具足如来微妙相好、智慧澄明、殊胜行持、无碍辩才推断是如来应正等觉、圆满一切智慧;通过观察年少时的相貌特征推断年老时将呈现的状态。诸如此类的推断方法,称为相比量。
体比量者,由现见彼自体性故,比类彼物不现见体。或现见彼一分自体,比类余分。如以现在比类去来、或以过去比未来事、或以现近事比现远事。又如衣服饮食严具车乘等事,观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等类,名体比量。
通过直接观察到的事物本身,来推知那些没有直接观察到的事物本体。或者通过看到事物的一部分,来推知其余部分。比如用现在的事情来推知过去未来,用过去的事情来推知未来,用眼前的事情来推知遥远的事情。又比如通过观察衣服、饮食、饰品、车马等物品某部分的优劣,就能推知整体的情况。再比如通过事物某部分的成熟程度,来推知其他部分的成熟状况。这些推理方法,都叫做本体推知法。
业比量者,谓以作用比业所依。如见远物,无有动摇、鸟集其上,如是等事比知是杌。若有动摇等事,比知是人。若见迹步宽长比知是象,身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是马,哮吼比师子,咆吼比牛王。见比于眼,闻比于耳,嗅比于鼻,甞比于舌,触比于身,识比于意。以杖寻水碍杖比地,若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水,若见热灰比知有火,若见草木摇动比知有风。若见瞑目执杖蹎蹷失路等比知是盲,高声侧听比知是聋。以所作业比知正信聪叡菩萨未离欲离欲,如来如前应知。
通过行为推知本质时,就是用外在表现推断内在状态。比如看见远处物体静止不动,有鸟停在上面,通过这些现象就知道是树桩;如果物体在移动,就知道是人。看见宽长的脚印就知道是大象,身体拖地而行就知道是蛇。听到嘶鸣声就知道是马,听到震吼就知道是狮子,听到低沉吼叫就知道是牛王。
看见推知有眼,听见推知有耳,闻到推知有鼻,尝味推知有舌,接触推知有身体,认知推知有意念。用手杖探路时触到阻碍,就知道是地面;看见某处草木茂盛、枝叶青翠,就知道那里有水;看见灼热的灰烬,就知道有火;看见草木摇动,就知道有风。
看见有人闭眼拄杖、步履蹒跚迷路,就知道是盲人;有人大声说话侧耳倾听,就知道是聋人。通过行为表现可以推知:具有正信智慧的菩萨是否已断除欲望,如来的境界也如前所述可以推知。
法比量者,谓于一切相属着法,以一比余。如属无常比知有苦,以属苦故比空无我,以属生故比有老法,以属老故比有死法,以属有色有见有碍比有处所及有形质。属有漏故比知有苦,属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法,属无为故比知反彼。如是等类,名法比量。
通过事物间相互关联的规律进行推理的方法,是指从已知现象的关联性推知未知现象。比如:从无常性推知痛苦的存在,从痛苦性推知空性与无我;从出生现象推知必然衰老,从衰老现象推知必然死亡;从具有颜色、可见性、障碍性推知该物必有空间位置与物质形态。从有烦恼污染推知必伴随痛苦,从无烦恼污染推知必无痛苦。从有条件造作推知必有生住异灭,从无条件造作推知必然不生不灭。这些推理方式,都称为依理类推。
因果比量者,谓因果相比,如见物行比有所至,见有所至比先有行。若见有人如法事王,比知当获广大禄位;见大禄位,比知先已如法事王。若见有人备善作业,比知必当获大财富;见大财富,比知先已备善作业。见善恶行,比当兴衰;见有兴衰,比先善恶。若见丰饶饮食,比知饱满;见有饱满,比丰饮食。若见有人食不平等,比知有病;若见有病,比知食不平等。见有静虑,比知离欲;见离欲者,比有静虑。若见修道,比知必获四沙门果;若见有获四沙门果,比知修道,如是等类当知。是名因果比量。如是总名比量。
通过因果关系的推理,就像看见有人赶路,就能推知他要去某个地方;看见有人到达某地,就能推知他之前一定走过路。如果看见有人恪尽职守地服务君主,就能推知他将获得高官厚禄;看见有人身居高位,就能推知他之前必定恪尽职守过。
看见有人勤奋经营正当事业,就能推知他必将获得丰厚财富;看见有人拥有巨额财富,就能推知他之前必定勤奋经营过。观察到行善或作恶的行为,就能推知将来会有兴衰;看见兴衰现象,就能推知先前必有善恶行为。
看见丰盛饮食,就能推知饱足状态;看见饱足之人,就能推知有过丰盛饮食。发现有人饮食失调,就能推知将要生病;看见有人生病,就能推知之前饮食失调。
观察到修习禅定,就能推知已远离欲望;看见离欲之人,就能推知必在修习禅定。看见修行正道,就能推知必将证得四种修行果位;看见有人证得四种果位,就能推知他必定修行过正道。
这些通过因果关系进行推论的例子,就是所谓的因果推理。以上所述就是推理的完整含义。
至教者,谓一切智人所设言教,或从彼闻法随法行。此复三种:一圣言所摄、二对治杂染、三不违法相。
真正的教导,是指一切具有智慧的人所建立的言教,或是从他们那里听闻教法后依法实践。这种教导又分为三种:一是包含圣者的言教,二是能够对治烦恼杂染,三是不违背事物的真实本质。
圣言所摄者,所谓如来及诸弟子所说经教,展转流布传来至今,不违正法、不违正义。
圣言所包含的内容,是指如来和诸位弟子所说的经典教法,经过历代传承流传至今,既不违背佛法真理,也不偏离正确义理。
对治杂染者,谓依此法善修习时,能永调伏贪瞋痴等一切烦恼及随烦恼。
通过修习这个法门,能够彻底调伏贪欲、嗔恨、愚痴等一切烦恼,以及随之而起的各种杂念妄念。
不违法相者,谓翻违法相当知,是名不违法相。何等名为违法相耶?谓于无相增为有相,如执有我、有情、命者、生者等,或常或断、有色无色如是等类,或于有相减为无相,或于决定立为不定,如一切行皆是无常、一切有漏皆性是苦、一切诸法皆是无我,而妄建立一分是常一分无常、一分是苦一分非苦、一分有我一分无我。如是于佛所立不可记法,一向记别,又复推求谓应立记。或于不定建立为定,如执一切乐受皆贪所随眠、一切苦受瞋所随眠、一切不苦不乐受痴所随眠、一切苦乐皆是有漏、思已造业唯受苦报,如是等类。或于有相法中,无差别相建立差别、有差别相立为无别。如依有为差别之相,于无为法亦别建立;依无为法无差别相,于有为法亦不别立。如于有为无为,如是于有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏等,随其所应尽当了知。又于有相不如正理立因果相,如立妙行感不爱果、立诸恶行能感爱果,计于恶说法律之中习诸邪行能得清净、于佛善说法律之中修行正行不得清净。又于杂染立为清净、于清净法立为杂染,于不实相以假言说立为真实、于真实相以假言说立不真实,如于永离言说法中以言戏论建立胜义,如是等类名违法相。翻此违相,名不违相,是名至教。
所谓不违背真理的表现,就是指与违背真理的表现完全相反。那么什么才是违背真理的表现呢?
比如把本来没有固定形态的事物,硬说成有固定形态——就像固执地认为有“我”、有“众生”、有“寿命”、有“生命主体”等概念;或者认为事物是永恒不变的或是断灭的;执着于“有色”“无色”之类的片面观点。
又比如把实际存在的现象说成不存在;把确定不变的真理说成不确定——就像明明“一切行为运作都是无常的”“一切有烦恼的事物本质都是苦的”“一切现象都是无我的”,却错误地建立“一部分是常恒、一部分是无常”“一部分是苦、一部分非苦”“一部分有我、一部分无我”的荒谬观点。
再比如对于佛陀明确说“不应回答”的问题,偏要给出绝对答案,甚至还自以为应当建立定论。
或是把不确定的说成确定的——像坚持“所有快乐感受都必然伴随贪欲”“所有痛苦感受都必然伴随嗔恨”“所有不苦不乐感受都必然伴随愚痴”;认定“所有的苦乐感受都必定带有烦恼”;认为“经过思虑后造作的业力只会招感苦果”这类片面观点。
还有在本质相同的事物中强行划分差别,或在有区别的事物中硬说没有区别——譬如依据“有为法”有差别相的特性,就给“无为法”也强加区别;又因为“无为法”没有差别相,就对“有为法”也否认其差异性。这种思维方式,在“有色与无色”“有见与无见”“有对与无对”“有漏与无漏”等所有对应概念中,都会产生相应的错误认知。
更严重的是违背自然规律建立因果关系——比如主张“善行会招致恶果”“恶行反而能带来好报”;认为在错误的学说体系中修习邪行可以获得清净,而在佛陀正确的教法里修行正道反而不能得到清净。
至于把染污之法当作清净,把清净之法说成染污;用虚假言辞将虚幻现象包装成真理,却把真实本质说成虚妄——例如在超越言语的究竟境界中,反而用文字游戏来定义真理。这些都属于违背真理的表现。
与这些错误方式完全相反的,就是符合真理的呈现,这才堪称究竟圆满的教导。
问:若一切法自相成就自义差别法尔建立,复何因缘立有二种所成义耶?答:为欲生成他信解故,非为生成诸法相貌。问:为欲成就所成立义,何故先说立宗耶?答:为先显示自所爱乐义故。问:何故次辩因耶?答:为欲开显依现见法决定道理,即于所立宗义不舍离故。问:何故次引喻耶?答:为欲显现能成道理之所依止现见法故。问:何故后说同类异类、现量比量、至教等耶?答:为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者,由二种因:一由不决定故、二由同所成故。不相违者亦由二因:一由决定故、二由异所成故。此中相违者为成所立宗义不能为量,故不名量。不相违者为成所立宗义能为正量,故名为量。是名论所依。
问:如果一切事物本来就具备各自的特性,按照自然规律存在,为什么还要建立两种需要证明的命题呢? 答:这是为了让他人生起信心和理解,并不是为了重新构造事物的本来面貌。
问:为了确立需要证明的命题,为什么要先提出宗旨呢? 答:这是为了首先表明自己所推崇的义理。
问:接着为什么要说明理由呢? 答:这是为了阐明基于现前可见事物的确凿道理,从而不偏离所要证明的宗旨。
问:为什么要接着引用比喻呢? 答:这是为了显现论证过程所依据的、众人皆能直观感知的事例。
问:最后为什么要讨论同类型与异类型、直接认知与推理认知、圣教量等内容呢? 答:这是为了说明理由与比喻这两种方法是否合理。所谓不合理的情况有两种原因:一是理由不确定,二是用待证明的结论作为依据。所谓合理的情况也有两种原因:一是理由确凿,二是依据独立于结论而成立。这里不合理的论证由于不能确证宗旨,所以不能作为标准。合理的论证因为能正确证明宗旨,所以可以成为标准。这些就是立论的基础规范。
论庄严者,有五种应知,一善自他宗、二语具圆满、三无畏、四敦肃、五应供。善自他宗者,谓如有一,于此正法及毘柰耶深生爱乐,即于自论宗本读诵受持、正闻审虑、纯熟修行,已善已说已明。复于彼法彼毘柰耶不爱不乐,但于彼论宗本读诵受持、闻思纯熟而不修行,然已善已说已明。是名善自他宗。
论及庄严的修行,应当知道有五种表现:一是善能通达自他宗派,二是语言表达圆满,三是心怀无畏,四是仪态端严,五是堪受供养。
什么是善能通达自他宗派?譬如有人对如来正法与戒律深生爱乐,不仅对自宗的根本经论精勤读诵、受持践行,更能正确闻解、审慎思惟,达到纯熟修行的境地,使教法完全融会贯通。同时对于其他宗派的法与戒律虽不生爱乐,仍能对其根本经论进行读诵受持,通过闻思达到纯熟理解,虽不实际修行,但已完整掌握其学说精要。这就称为善能通达自他宗派。
语具圆满者,谓如有一,音声圆满不犯音声。音声者,谓具五德:一不鄙陋、二轻易、三雄朗、四相应、五义善。云何不鄙陋?谓离诸边国鄙俚词故。云何轻易?谓世间共立非余说故。云何雄朗?所谓于义建立言词,为成彼义巧妙雄壮故。云何相应?所谓前后功德法义相符顺故。云何义善?谓能引发世出世利,无颠倒故。又此相应论者,复由九种差别相故,语具圆满应知,一不杂乱、二不麁犷、三辩了、四限量、五与义相应、六以时、七决定、八显了、九相续。以此足前,总名语具圆满。
说话能力完善的人,是指具备清晰流畅的语音表达,没有发音缺陷。所谓语音标准,需要具备五种特质:一不粗俗、二通俗易懂、三洪亮清晰、四前后呼应、五内容正当。
怎样算不粗俗?就是避免使用偏远地区的粗鄙用语。 怎样算通俗易懂?指采用世人通用的表达方式而非生僻说法。 怎样算洪亮清晰?指为了准确传达义理而运用恰当有力的措辞。 怎样算前后呼应?指语句前后的功德教义能相互贯通契合。 怎样算内容正当?指能引导世间与出世间的利益,且符合正见。
这种完善的语言表达,还可通过九种特征来体现:一不杂乱、二不粗暴、三表达分明、四措辞适度、五契合义理、六把握时机、七立场坚定、八清晰明了、九连贯流畅。结合前述五种特质,总称为语言能力圆满。
无畏者,谓如有一,处在多众异众大众、胜众谛众善众等中,其心无有下劣怯惧,身无战汗面无怖色,声不动掉语不怯弱,如是等类名为无畏。
无所畏惧的人,就像有人身处各种不同的群体中——无论是众多的人群、优秀的群体、真诚的群体还是善良的群体,他的内心不会感到自卑胆怯,身体不会颤抖流汗,面容不会显露恐惧,声音不会动摇颤抖,言语不会软弱无力。像这样的表现,就叫做无所畏惧。
敦肃者,谓如有一,性不忿毒,面无变改、身不掉动,如是等类名为敦肃。
为人敦厚庄重,指的是像有一种人,天性不会愤恨怨毒,面容始终保持平和不变,身体姿态安稳不轻浮摇动。这些表现就称为敦厚庄重。
应供者,谓如有一,性善可乐性不恼他,寻常住善可乐地者,随顺他心而发言语知时如实,为益自他能引义利,言词柔软如对亲友,是名应供。
受人敬仰的人,是指这样的人:本性良善令人乐于亲近,性情温和从不伤害他人,始终安住于善良可喜的境界。他们说话能顺应他人心意,懂得把握时机且如实表达,既能利益自己也能利益他人。言语温和亲切,如同面对知心好友,这就称为受人敬仰者。
若有依五论庄严相兴言论者,当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种?一众所敬重;二言必信受;三于大众中转加无畏;四于他所宗深知过隙;五于自所宗知决定德;六无有僻执;七于所受论情无偏党;八于自正法及毘柰耶无能引夺;九于他所说速能了悟;十于他所说速能领受;十一于他所说速解理趣;十二能以语德胜伏大众;十三悦可信解因明论者;十四能善宣释义句文字;十五身不劳倦;十六心不劳倦;十七言不謇澁;十八辩才无尽;十九身不顿顇;二十念无忘失;二十一心无损害;二十二咽喉无损;二十三凡所宣吐分明易了;二十四善护自心令无忿怒;二十五善顺他心令无愤恚;二十六令对论者心生净信;二十七凡有所行不招怨对,广大名称声流十方,世咸传唱此大法师、处大师数。如受欲者以末尼真珠瑠璃等宝厕环钏等宝庄严具以自庄严,威德炽盛光明普照。如是论者以二十七种称赞功德厕此五种论庄严具以自庄严,威德炽盛光明普照,是故名此为论庄严。
如果有人能运用五种论说的庄严方式来展开讨论,应当知道还能获得二十七种称赞的功德。这些功德具体是哪二十七种呢?
第一,受到众人的敬重; 第二,所说的话必然被人信服接受; 第三,在大众中发言更加无所畏惧; 第四,对他人的主张能深刻认识其过失缺陷; 第五,对自家的主张能确知其中的可靠优点; 第六,没有偏颇固执的见解; 第七,对所接受的教理没有偏私之心; 第八,对自身正确的教法与戒律不会被他人动摇; 第九,对他人的言论能迅速理解; 第十,对他人的观点能快速领会吸收; 第十一,对他人的说法能迅速明白其中道理; 第十二,能够以语言德行折服大众; 第十三,使明白因明论的人心生欢喜; 第十四,善于解释经文的义理和文字; 第十五,身体不感到疲倦; 第十六,内心不感到疲累; 第十七,言语流畅不结巴; 第十八,辩才通达没有穷尽; 第十九,身体不会突然憔悴; 第二十,记忆清晰没有遗忘; 第二十一,内心不受损伤; 第二十二,咽喉不会受损; 第二十三,凡是宣讲都能清晰易懂; 第二十四,善于守护自心不生愤怒; 第二十五,善于随顺他人令其不生怨恨; 第二十六,使讨论对手生起清净信心; 第二十七,所有言行都不会招致怨怼。
这样的人能够广传美名,声闻十方世界,世人都称赞这位大法师堪称为人天师表。就像追求富贵的人用摩尼宝珠、琉璃等珍宝,配合手环臂钏等饰物来庄严自身,威德显赫光明普照;同样地,善说法要的人用这二十七种称赞功德,配合五种论说的庄严方式来庄严自身,威德显赫光明普照,所以称之为"论庄严"。
论堕负者,谓有三种应知,一舍言、二言屈、三言过。
论到辩论失败的情况,应当知道有三种:一是放弃自己的观点,二是言辞上理屈词穷,三是言语出现过失。
舍言者,谓立论者以十三种词谢对论者,舍所言论。何等名为十三种词?谓立论者谢对论者曰:我论不善、汝论为善、我不善观、汝为善观、我论无理、汝论有理、我论无能、汝论有能、我论屈伏、汝论成立、我之辩才唯极于此、过此已上更善思量当为汝说、且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者,舍所言论。舍所论故,当知摧破,为他所胜、堕在他后、屈伏于彼,是故舍言名堕负处。
所谓舍弃言论,是指立论者用十三种言词向对方表示退让,放弃自己的主张。哪十三种言词呢?就是立论者对辩论者说:我的论点不完善、你的论点才完善;我的见解不周全、你的见解很周全;我的论证没有道理、你的论证很有道理;我的论述缺乏依据、你的论述依据充分;我的主张站不住脚、你的主张能够成立;我的辩才只能达到这种程度;超出这个范围需要更深入的思考,日后再与你探讨;暂且搁置这件事,我不再继续辩论。用这十三种言词向对方表示退让,放弃自己的主张。由于放弃了辩论,就可以说是被驳倒了,被对方战胜、落在下风、屈服于对方,因此这种放弃言论的情况就称为辩论失败的情形。
言屈者,如立论人为对论者之所屈伏,或假余事方便而退,或引外言,或现愤发,或现瞋恚,或现高慢,或显彼所覆,或现恼害,或现不忍,或现不信,或复默然,或复忧戚,或竦肩伏面,或沉思词穷。假托余事方便而退者,谓舍前所立更托余宗,舍先因喻同类异类、现量比量及至教量,更托余因乃至至教。引外言者,谓舍所论事,或论饮食、或论王臣盗贼衢路倡秽等事,假托外缘舍本所立。现愤发者,谓以麁言摈对论者。现瞋恚者,谓以怨报之言责对论者。现高慢者,谓以卑贱种族等言毁对论者。显彼所覆者,谓以发他所覆恶行之言举对论者。现恼害者,谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者,谓发怨言怖对论者。现不信者,谓以破戒行言谤对论者。或默然者,谓语业顿尽。或忧戚者,谓意业焦恼。竦肩伏面者,谓威勇身业而顿萎顇。沉思词穷者,谓才辩俱竭。如是十三种事,当知言屈。前二妄行矫乱,中七发起邪行,后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。
所谓言屈,是指立论者在辩论中被对方折服,可能出现以下十三种表现: 一是假借其他理由退却——舍弃原先主张,改立其他论点,抛弃先前使用的因、喻、同类异类、现量比量及圣教量等论据,另寻其他依据; 二是引用无关话题——抛开原本论题,转而讨论饮食、朝政、盗贼、街巷琐事等无关内容; 三是显露愤怒——用粗厉言语斥责对手; 四是现出嗔恚——以怨恨之词指责对方; 五是表现傲慢——用卑贱种姓等言语贬低对手; 六是揭露隐私——指出对方试图隐瞒的过失; 七是展现恶意——用狠毒怨言辱骂对手; 八是故作胁迫——发出怨恨言语恐吓对方; 九是表示不信——以破戒等言论诽谤对手; 十是陷入沉默——言语骤然中止; 十一是神情忧虑——内心焦灼烦恼; 十二是耸肩垂首——威猛姿态瞬间萎靡; 十三是沉思语塞——辩才思虑同时枯竭。
这十三种情形皆属言屈之相:前两种属于虚妄矫饰,中间七种是邪行发作,最后四种是计穷力竭。这些表现说明立论者已陷入败负之境。
言过者,谓立论人有九种过,故名言过。何等为九?一杂乱、二麁犷、三不辩了、四无限量、五非义相应、六非时七不决定、八不显了、九不相续。杂乱者,谓舍所论事,杂说异语。麁犷者,谓愤发卒暴,言词躁急。不辩了者,谓若法若义,众及对论所不领悟。无限量者,谓于所说义,言词复重或复减少。非义相应者,当知十种:一无义、二违义、三损理、四与所成等、五招集过难、六不得义利、七义无次序、八义不决定、九成立已成、十顺不称理诸邪恶论。非时者,谓所应说前后不次。不决定者,谓立已复毁、毁而复立,速疾转换难可了知。不显了者,谓犯声明相不领而答,或先为典语后作俗语,或复翻此。不相续者,谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失,是名言过。
所谓语言过失,是指立论者在辩论时存在九种过失,所以称为语言过失。哪九种呢?一是杂乱,二是粗犷,三是表达不清,四是没有限度,五是不合义理,六是不合时宜,七是立场不定,八是含义隐晦,九是话语中断。
杂乱,是指抛开正在讨论的主题,夹杂着说些无关的话。 粗犷,是指情绪激动粗暴,言辞急躁。 表达不清,是指所说的法义和道理,听众和辩论对手都无法理解。 没有限度,是指解说义理时,要么反复说个没完,要么说得过于简略。 不合义理,可分为十种情况:一是没有意义,二是违背正理,三是损害真理,四是将已成立的道理重复论证,五是招致他人责难,六是得不到真实的利益,七是道理没有条理,八是道理模棱两可,九是去证明本来已经成立的观点,十是顺从那些不合正理的邪说。 不合时宜,是指该先说后说的内容次序颠倒。 立场不定,是指刚提出的观点又自己否定,否定了又再建立,转变太快让人难以把握。 含义隐晦,是指违反语言规范使人听不懂就回答,或者先使用典雅的古语后使用通俗口语,或者反过来先俗后雅。 话语中断,是指说话中间突然停顿断开。 凡是言论触犯这九种过失,就称为语言过失。
论出离者,谓立论者三种观察兴废言论。云何名为三种观察?一观察德失、二观察众会、三观察善不善。
要真正走出烦恼的牢笼,必须建立三种观察来分辨言论的是非取舍。哪三种观察呢?第一是观察言论的利弊得失,第二是观察听众的根器因缘,第三是观察言论是否符合正道。
云何观察德失?谓立论者方欲立论,应如是观:我立是论,将无自损损他及俱损耶?不生现法后法及俱罪耶?勿起身心所有诸忧苦耶?莫由此故执持刀杖鬪骂诤讼谄言妄语而发起耶?将无种种恶不善法而生长耶?非不利益安乐自及他耶?非不利益安乐多众生耶?非不怜愍于世间耶?不因此故诸天世人无义无利不安乐耶?彼立论者如是观时,若自了知我所立论能为自损,乃至天人无义无利及不安乐,便自思择不应立论。若如实知我所立论不为自损,乃至能引天人义利安乐,便自思择应当立论。是名第一论出离相。
怎样观察得失呢?想要建立论点的人应当这样思考:我提出这个论点,会不会损害自己、损害他人或两败俱伤?会不会造成现在或未来的罪过?会不会引发身心的忧愁痛苦?会不会导致持刀争斗、争吵骂詈、欺骗妄语?会不会助长各种恶行?是否对自他无益不安乐?是否对众生无益不安乐?是否对世间缺乏慈悲?会不会让天界人间的众生失去意义利益与安乐?当立论者这样观察时,如果明白自己的论点会造成损害,乃至让天人失去利益安乐,就应决定不立此论;如果确知自己的论点不会造成损害,且能带来天人利益安乐,就应决定建立此论。这就是第一种论辩的超越之道。
云何观察众会?谓立论者应当观察现前众会,为有执着为无执耶?为有贤正为无有耶?为有善解为无解耶?如是观时,若知众会有所执着非无执着,唯不贤正无有贤正,唯不善解无善解者,便自思择于是众中不应立论。若知众会无所执着非有执着,唯有贤正无不贤正,唯有善解无不解者,便自思择于是众中应当立论。是名第二论出离相。
如何观察听众?这是说立论者应当观察眼前的听众,是否怀有执着?是否有贤明正直之人?是否具备正确理解能力?这样观察时,如果发现听众怀有执着而非无执着,只有不贤不正之人而无贤明之士,只有理解错误者而无正确理解者,就应当思量在这样的群体中不宜展开辩论。如果发现听众没有执着而非怀有执着,只有贤明正直之人而无不正之辈,只有正确理解者而无理解偏差者,就应当思量在这样的群体中适合展开辩论。这就是第二种论辩时机的判断标准。
云何观察善不善?谓立论者应自观察善与不善:我于论体、论处、论依、论严、论负、论出离等,为善为不善耶?我为有力建立自论摧伏他论,于彼负处解脱不耶?如是观时,若自了知我为不善非善解了、我无力能非有力能,便自思择与对论者不应立论。若自了知我善非不善、有力非无力,便自思择与对论者应共立论。是名第三论出离相。
怎样观察辩论的善与不善?提出论点的人应当这样自我观察:我对于辩论的主题、场合、依据、言辞、胜负判断和进退时机等方面,究竟是把握得当还是有所欠缺?我是否具备足够能力来建立自己的论点、驳倒对方观点,并且能够避免陷入辩论的失败境地?这样反思时,如果认识到自己确实存在不足而非圆满,缺乏能力而非具足,就应当明智地选择不与对方展开辩论。如果清楚地看到自己准备充分没有欠缺,能力具足没有短板,就可以决定与对方进行辩论。这就是第三种辩论中把握进退的观察方法。
论多所作法者,谓有三种于所立论多所作法:一善自他宗、二无畏、三辩才。问:如是三法,何故名为于所立论多有所作?答:由善了达自他宗故,于一切法能起谈论。由无畏故,于一切众能起谈论。由辩才故,于诸问难能善酬答。是故此三名为于所立论多所作法。
论及能够充分展开论述的方法,主要有三种:一是精通自宗与他宗的教义,二是具备无所畏惧的勇气,三是拥有善巧的辩才。有人问:为什么这三种能力被称为能够充分展开论述的方法呢?回答是:因为精通自宗他宗的教义,就能对一切法义展开讨论;因为具备无畏的勇气,就能面对所有听众坦然论述;因为拥有善巧的辩才,就能对各种问难作出恰当回应。所以这三种能力就称为能够充分展开论述的方法。