佛所行赞

国王因为极度悲伤，深切地感触到大师和大臣们，就像用鞭子抽打良马一样，他们奔驰的速度如同急流，身体疲惫也不辞劳苦，径直前往苦行林。

他们舍弃了世俗的五种装饰和仪容，善于约束各种感官，进入婆罗门的精舍，恭敬地礼拜那些仙人。众仙人请他们就座，为他们说法并安慰他们。他们随即对仙人说：“我们心中有所疑问想要请教：清净的饭王，出身于甘蔗族的胜胄。我们作为大师和大臣，负责教导和治理国家的大事。国王就像天帝释，王子就像他的儿子闍延多。为了度脱生老病死，他出家修行，或许投奔到这里。我们是为他而来的，希望尊贵的您能告知我们他的下落。”

仙人回答说：“这里有一个人，长臂有大人相，他选择了我们所修行的、随顺生死轮回的法门。他前往阿罗蓝那里，以求获得殊胜的解脱。”两位大臣得到确凿消息后，遵照国王的急切命令，不敢计较疲劳，顺着道路奔驰前进。

他们看见太子在林中，已经完全舍弃了世俗的装饰，但他真实的体性依然光辉闪耀，如同太阳从乌云中升起。作为国家尊奉的天神之师和执掌正法的大臣，他们舍弃了世俗的威仪，下车步行前进。就像婆摩叠国王和仙人婆私吒，前往山林中拜见王子罗摩一样，他们各自依照自己的礼仪，恭敬地行礼问候。又如同儵迦罗和央耆罗，尽心尽意地恭敬侍奉天帝释。王子也恭敬地回敬国王的大师和大臣，如同帝释天安慰儵迦罗和央耆罗。他随即请那两位大臣坐在王子面前，就像富那婆藪和央耆罗这两颗星辰侍奉在月亮旁边。

王师和大臣向王子启请，如同毘利波低对闍延多说话一样：“父王思念太子，如同利剑刺穿心肝，精神恍惚疯狂混乱，卧倒在尘土之中。日夜增加悲苦的思念，流下的眼泪常常像雨一样。他命令我传达遗命，希望您能留心听：‘我知道你喜好正法，这个心意已经决定，没有怀疑。但你在不适当的时候进入树林隐居，你的悲伤和眷恋扰乱了我的内心。你如果心中念着正法，就应该哀怜我。希望你能放宽远游的心，来安慰我悬挂的心；不要让忧愁悲伤的洪水，冲毁我内心的堤岸。如同云、水、草、山、风、日、火、冰雹等灾害，忧愁、悲伤是四种祸患，它们会飘荡、烤干、烧毁、破坏人的心。你暂且先回国邑，等时机到了再去游历修仙。你不顾及亲戚，连父母也抛弃，这难道能叫作慈悲，能覆盖庇护一切众生吗？修法不一定非要在山林，在家也能修习闲静之道。能够觉悟并精进勤修行，这就叫作真正的出家。剃掉头发、穿上染色衣，自己放逐在山林之间，这是心怀畏惧的表现，哪里能叫作学仙呢？我希望能够抱一抱你，用水洒在你的头顶，为你戴上王冠，把你置于华盖之下，注视你一眼，然后我再去出家。头留摩先王、阿㝹闍、阿涉、跋闍罗婆休、毘跋罗、安提、毘提訶闍那、那罗湿波罗，像这些诸位国王，都戴着王冠，用璎珞装饰容貌，手脚佩戴宝珠、环钏，以婇女娱乐，但也不违背解脱的因缘。你现在可以回家，崇尚并修习两件事：内心修行增上的法门，同时作为国土的增上之主。’他流着泪这样嘱托我，教我把这些话宣告给你。既然有这道敕旨，你应该奉行教诲回去。父王因为你，沉溺在忧愁悲伤的大海中，无人拯救、无所依靠，没有办法自己释怀。你应该做船师，把他渡到安稳的地方。毘林摩王子、二罗弥、跋祗，听到父王的敕命都恭敬地服从，你现在也应该这样。慈母养育之恩，终身报答也难以穷尽。如同母牛失去小牛，悲伤呼叫，忘记睡眠和饮食。你现在应该赶快回去，以此来挽救我的生命。孤鸟离开群体是悲哀的，龙象独自游荡是痛苦的。依靠的人失去了荫庇，你应该想着去救护他。一个年幼孤单的孩子，遭受苦难却不知向谁诉说；要勉力去拯救他的孤苦，如同人们拯救月食一样。全国的男女老少，因离别而痛苦炽盛，他们的叹息烟雾冲天，熏得智慧的双眼都黑暗了。他们只求见到你如同见到浇灭火焰的水，让他们的眼睛明亮。’”

菩萨听到父王恳切教导和许多苦口婆心的嘱托，端正地坐着，认真地思考，然后根据情况委婉顺从地回答说：“我也知道父王慈爱心念太过深厚，但因为害怕生、老、病、死，所以违背了他无穷无尽的恩情。谁不看重自己所生养的儿女？但因为最终都会分离的缘故，即使让他们生时相守，死亡来临也无法挽留。因此我知道什么是真正应该重视的，才长辞出家的。听到父王忧愁悲伤，更加深了我心中的眷恋。但这就如同梦中短暂的相聚，转瞬之间就归于无常。你们应当清楚地知道：众生的心性各不相同，忧愁痛苦所产生的根源，不一定在于子女和亲人。人生离别的痛苦，都是从愚痴迷惑中产生的。如同人们走路，在中途偶然相逢，片刻之间就各自分离，这违背道理但本来就是自然的。集会暂时成为亲人，随着因缘，道理自然分明。深刻地认识到亲人只是假合，就不应该产生忧愁悲伤。这一世离别亲人爱人，下一世又会追求新的亲人；暂时的亲人又会分离，处处都不是永恒的亲人。常常结合又常常分散，既然总是分散，又有什么值得悲哀的呢？在母胎中渐渐变化，一分一分地死亡，又一分一分地新生。一切时候都有死亡，山林什么时候又不是适当的时候呢？等待时节享乐五欲，求取钱财也要看时候。但因为一切时候都可能死亡，所以除了死法就没有所谓‘不是时候’的法。你想要我当国王，你慈爱的想法虽然难以违背，但这就像给病人吃不合适的药，所以我不接受。高位是愚痴者的居所，容易放逸，随顺爱憎。终身都要感到畏惧和恐怖，思虑使身形精神疲惫；为了顺从众人心意而违背正法，这是智者所不为的。七宝装饰的微妙宫殿里，里面有炽盛的火焰；天厨的百味饮食里，掺杂着毒药；莲花盛开的清凉池里，有很多毒虫。高位是灾祸的住宅，有智慧的人不会居住。古时候殊胜的国王，因为看到居于王位有诸多过失，用残酷的刑罚对待众生，才生起厌患之心而出家。所以知道国王的苦乐，不如修习正法安宁。宁可居住在深山老林，与禽兽一样以野草为食；也不能忍受居住在深宫中，如同和毒蛇共居一洞。舍弃国王之位和五欲，甘愿吃苦而游历山林，这是随顺正法，乐于修法并渐渐增长智慧光明。现在如果放弃闲静的树林，回家享受五欲，日夜增长苦法和烦恼，这就不是应该做的事了。有名望、种姓的大丈夫，因为喜欢正法而出家，永远背离了名声和种姓，树立了大丈夫的志向。毁弃身形、穿着法衣、乐于正法、游历山林。现在如果又舍弃法衣，就有违惭愧之心。即使是天王尚且不能这样，何况是回到人间的殊胜宅邸呢？已经吐出了贪、嗔、痴的毒药，又把它吃回去，就像一个人把自己吐出的食物再吃下去，这种痛苦怎么能够忍受呢？就像世间房屋着火了，想方设法跑出来，但片刻之间又跑回去，这难道是有智慧的人的行为吗？看到生、老、死的过患，生起厌患而出家，现在如果又要回去，那就是和愚痴的人一样了。想在宫中修行解脱，这是没有道理的。解脱是寂静的，而国王则如同刑罚；寂静会废除国王的威严，国王治国则会乖离解脱。动静就像水和火，这两种道理怎么能同时并存呢？既然决定修习解脱，就不能再居于王位。如果说居于王位也能兼修解脱法门，那么这种解脱心就不是决定的，即使决定的解脱也一样不成立。既然不是决定心，有时就会出离，有时又会还俗。我现在已经决定了，要斩断亲属如同用钩子钓鱼一样的诱惑，正当方便出家，为什么还要还俗回去呢？”

大臣内心暗暗思忖：“太子真是个大丈夫，深刻地认识和品行都随顺着正法，他所说的话都很有道理。”于是对太子说：“如同王子您所说的，追求正法，其方法本该如此。但是，现在不是时候。父王晚年衰老，思念太子更加忧愁悲伤。虽然您喜欢解脱，但这样做反而会成为非法之举。虽然您喜欢出离，但缺乏智慧，不能思惟深细的道理。没有看见‘因’就去追求‘果’，白白地舍弃了现世的法的欢乐。有人说有后世，又有人说没有后世；既然‘有’和‘无’都不能判定，为什么要舍弃现在的快乐呢？如果确实有后世，就应该听任其自己得到什么结果；如果确实没有后世，那么‘无’本身就是解脱。有人说有后世，但没有解说解脱的因。如同地坚硬、火温暖、水湿润、风飘动一样，后世也像这样，这是其本性自然如此的。有人说清净和不清净，各自从自己的本性中产生；又说可以通过方便法门来改变，这是愚痴的说法。六根接触六尘境界，其本性都是决定的。爱念和不爱念，其本性也是决定的。年老、生病、死亡等痛苦，是谁用方便法门使它们产生的呢？说是水能灭火，火能使水沸腾消失，各种本性相互增长和破坏，和合就能产生众生。如同人处在母胎中，手脚等各种身体部位，以及神识自然形成，是谁创造了它们呢？荆棘是谁让它尖锐的？这都是本性自然成就的。以及种种禽兽，也没有谁让它们有欲望。那些升天的人，是自在天所造的；以及其他的创造者，也没有靠自己的方便。如果有什么东西产生了它，那个东西也能消灭它，哪里还需要靠自己的方便去追求解脱呢？有人说是我让它产生，也是我让它消灭；有人说没有什么东西让它产生，必须要用方便法门才能消灭。如同人生育子女，不辜负祖宗；学习仙人的遗典，供奉天上的大神和祭祀。做到这三件事不辜负，就叫做解脱。古往今来所传说的，就是依靠这三种方法来追求解脱。如果用其他方法，只是徒劳而没有结果。你想要追求解脱，只有修习上述的方便法门。这样父王的忧愁悲伤就能平息，解脱之道也能得到彰显。离开家游历山林，再回去也不算过错。从前奄婆梨王，长久在苦行林修行，后来舍弃了徒众眷属，还俗回到王位。有一位叫罗摩的国王子，离开国家住在山林，听说国家风俗偏离正道，就回去振兴教化。娑楼婆国的国王，名叫头楼摩，父子二人一起游历山林，最终也一起回到国家。婆私昼牟尼，以及安低叠，在山林中修行梵行，他们的父亲也回到本国。像这些从前殊胜的先王，有正法和善的名声，都重新回去领导国家，如同明灯照亮世间。因此，离开山林，用正法化导民众，这不是过错。”

太子听了大臣这番充满关爱和有益的开示，他以合乎常理、不乱不杂、无障碍且从容不迫的态度，坚定志向安稳地回答说：“对于‘有’和‘无’等问题的犹豫不决，心中会生起疑惑，产生两种想法。而你们用‘有’和‘无’来劝说，我不会确定地接受这些。用清净的智慧修习苦行，我自己能决定地了知。世间那些犹豫不决的讨论，辗转相传学习，没有真实的义理，这让我不能安心。有智慧的人能辨别真假，信仰难道能因为别人而出生吗？就像天生的盲人，让另一个盲人做向导，在深深的黑暗中，又该往哪里去呢？对于清净和不净的之法，世间人会产生疑惑。假如不能见到真实，就应该修行清净之道。宁可苦修清净的法门，也不能乐于修行不清净的法门。观察那些相承传的说法，没有一个确定的相状。真正的言论应该虚心接受，这样才能永远远离各种过患；虚假的言辞和过分的言论，是智者所不应该讲的。就像你说的罗摩等人，他们舍弃家庭修行梵行，最终还是回到本国，享受五欲。这些行为是低劣的做法，有智慧的人不会依从。我现在为你简略地说一下其中的要义：太阳月亮坠落在地上，须弥山和雪山旋转移动，我本身也绝对不会改变，退而走回不正确的地方。我宁愿投身于炽盛的烈火之中，也不会让道义不圆满就回到本国，跳入五欲的苦酒里。”表达完这些恳切的誓言后，他缓缓起身，长辞而去。

太子的辩才如同火焰一样炽盛，如同正午的太阳光。国王的大师和大臣们的言论都无法胜过他。他们互相说：“办法已经用尽了，只有告辞回去。”他们深深赞叹太子，但不敢强行逼迫他留下。因为要恭敬地遵守国王的命令，所以他们不敢立刻快速地回去，在返回途中徘徊不前，缓慢前行。他们选择了一些聪明智慧、能审慎观察和机敏领悟的人，让他们暗中监视太子，然后才离开回去。