慈氏菩萨略修愈誐大漫拏啰品第六
復次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地，是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應，擇取勝地已平治，取淨土填實平正，以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)并和沈水、香末水加持而塗。乾訖，次取龍腦、欝金香相和，以真言加持，更塗中心，皆以真言加持。量取十肘或八肘五肘，乃至最勝四肘。若十肘者，五肘為中心圓明，五肘分為兩邊。若八肘者，取四肘為兩邊，四肘為中心圓明。若四肘，分二肘為中心，二肘分為兩邊。外兩院，聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓，每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓，於中心及四面四圓畫本尊及佛為中心，各有四波羅蜜等菩薩，四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊，四面四波羅蜜，四面四圓四方佛，各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅，四內供養。四圓，各依四部四印母地菩薩。四隅，隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道，每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等，一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道，第三院亦如此。兩院界道，從外第一安位坐聖眾，第二位下食飲食等供養之位，第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之，表三戒定慧之義，亦是三身之義，亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之，表五智之義，亦是五分義，亦是五輪之義，亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智，遏字之義也。第二院直東畫𡲼嚕左曩如來，左邊畫虛空眼三莽地菩薩，右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩，右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之(已上十二尊位如法畫之)。
北面直北畫觀自在王菩薩，左畫得大勢至觀自在菩薩，右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩，右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛，右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第，如法畫之(已上畫十三位如法畫之)。
南面畫執金剛藏王祕密主菩薩，左畫金剛母菩薩，右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩，右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩，右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩，右畫金剛忿怒月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩，右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)。
西面開門，門左邊畫降三世尊明王，右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩，右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩，右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩，右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者，各依左右次第而畫，本印作之(已上八尊，一邊置四尊)。
如上四面四角空間處，畫四外供養菩薩、當部諸明王等尊，各依本部使者如法安置，次第畫之。次第三院東面從東北角畫大自在天王兼眷屬；次南畫東方天，以七曜圍繞之；次畫大火德天王。次正門畫能仁天王，次畫日天子，七曜圍繞之，次東南角畫火仙像。以西畫那羅延天王，次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫焰魔法王，次畫大黑天，次畫鬼子母女天。次西南角畫囉訖灑(二合)莎王。次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王，七曜圍繞之。次畫月天子，七曜圍繞之。次門南畫水天王，次門北畫地神天。次正門畫地神天王，次畫大辯才天女，次畫阿素羅王。次西北角畫風天女。次東畫蘖單拏王，次畫藥訖沙王。次正北畫多聞天王，次畫大功德天女，次畫青目天女等。如上所說十方天王眾法界神眾，一一布列畫之，各執本三莽地契，形狀瞋怒、喜笑、慈悲、柔軟等面目，天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨時，就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾，一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞，方圓、三角、半月等，隨法作之。其漫拏攞大小，任意作之，分半為中圓，半為兩邊，一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院，又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置聖眾，第二分下供養飲食香花燈塗菓子等，第三分辦事者下食等往來之位開面門，三方閉。若十肘已上門，四門寶瓶二十一箇。中院安立五箇瓶，外兩院各安八箇，四每院角四方各安一箇。蠟燭準此數，安置香爐亦準瓶數。用蘇燈九盞中院安置，外兩院各四十九盞燈，都九十八盞。菓食及三白食椀等，中院九箇，外院各準香爐數同。五色綵帛，五方鎮坐。儭施物等，中心五方、外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲，施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢，今光顯清淨然後供養。若不辦上法供養，中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮華臺，上畫種子字。若更事急不得廣辦漫拏攞，單畫名字亦得。其瓶不能廣辦，都五箇亦得。若造五色粉壇亦得，供養皆和龍腦、欝金香末，加持作法然後捻用之。餘事準上法同。我已略說慈氏大漫拏攞法竟。