佛说大乘不思议神通境界经

佛告诉天子：“这位妙吉祥菩萨从那以后，又在七十二恒河沙数那么多的佛世尊面前发下觉悟之心。最初有一位佛，名叫尸隣捺囉王如来、应供、正等正觉，出现在世间，他在那位佛面前发下觉悟之心；之后有佛，名叫宝光行吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫莲华上变化吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫清净宝吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫无边宝吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫大宝吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫虚空灯，出现在世间；之后有佛，名叫大法王，出现在世间；之后有佛，名叫众宝聚持妙色相，出现在世间；之后有佛，名叫能仁主，出现在世间；之后有佛，名叫功德光明庄严吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫大光吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫无量光广大庄严，出现在世间；之后有佛，名叫作变化云千音声王，出现在世间；之后有佛，名叫最上日光吉祥，出现在世间；之后有佛，名叫最上意，出现在世间；之后有佛，名叫多种光明吉祥王，出现在世间。像这样在七十二恒河沙数那么多的佛世尊面前发下觉悟之心以后，又在九十一劫中遇到诸佛发下觉悟之心；又再在火顶如来、众尊如来、作庄严如来、饮光如来，这几位如来的面前，都发下觉悟之心，种下种种善根。”

天子啊！这位妙吉祥菩萨，曾经在无数无量佛世尊面前发下觉悟的誓愿，以广大的善巧方法种下了种种善根。一直到最后，在我——现在这位如来、应供、正等正觉——面前，他运用神通变化，显现出种种佛的功德事业。

那时，普华幢天子上前对佛说：“世尊！所有众生如果想要种下善根，要是能对这部广大的正法生起相信和理解的心，去听受、读诵、记住、思考，并且为别人讲解说明，应当知道这个人，是很好地得到了人身、很好地见到了诸佛、很好地听闻了正法。他在世间有所利益，没有白白地接受供养。世尊！可是众生要怎样才能对这部正法生起相信和理解呢？”

佛告诉普华幢天子说：“你现在应该用这些事情去问妙吉祥菩萨，他会为你按照道理来详细说明。”

这时，普华幢天子就问妙吉祥菩萨：“怎样才能让所有众生都对这正法生起信心、真正理解呢？”

妙吉祥菩萨说：“天子啊，没有什么法是可以让你去相信、去理解的，因为一切法本身的性质就是空的，根本没有什么东西生出来。如果一个法本身的性质是空的，没有生出来，那你又能在哪里去相信、去理解它呢？”

普华幢天子又对妙吉祥菩萨说：“请为我们简单讲讲菩萨的修行方法？”

妙吉祥菩萨说：“天子啊，你要明白，不执着于任何行为，这就是菩萨的修行。而且，一切事物、一切现象，也都是菩萨修行的所在。”

普华幢天子问：“为什么说一切法都是菩萨的修行？”

妙吉祥菩萨说：“天子啊，你要明白，这里说的一切法，指的是：四念处、八正道、五根、五力、七觉支。简单来说，这些就是菩萨的修行。如果要详细展开说，那数量就多得数不清了。各位大菩萨如果能掌握这些法，那就叫做真正的菩萨修行。”

普华幢天子问妙吉祥菩萨说：“什么叫做四念处？”

妙吉祥菩萨说：“天子啊，如果一位菩萨观察身体如同虚空一样，不执着于身体的表象，安住于平等的境界，这就叫作‘身念处’的修行。如果菩萨观察一切感受，无论内在、外在还是中间，都找不到一个实在的东西，因为一切都是空的，这就叫作‘观受念处’。如果菩萨如实观察心念，在心的概念里看不到任何色相，连所观察的心念本身也找不到，这就叫作‘心念处’。如果菩萨如实了知一切事物，无论善的还是不善的，它们的本性都是空的，这就叫作‘法念处’。天子啊，这些就是四念处的修行方法。”

另外，普华幢天子问妙吉祥菩萨说：“为什么叫做八正道法？”

妙吉祥菩萨说：“如果一位菩萨观察一切事物，发现它们都不是固定的境界，没有对立、没有分别，没有任何一点东西可以抓住，这就叫做正确的见解。

如果一位菩萨观察一切事物，远离各种分别和疑惑，与不执着观察对象的行为相应，这就叫做正确的思维。

如果一位菩萨观察一切事物的真实本性，发现它既不是有限的，也不是无限的，一切都是平等的，并如实地宣说，这就叫做正确的语言。

如果一位菩萨观察一切事物，发现它们远离造作的本性，根本得不到；无论是看起来有造作的，还是看起来没有造作的，本质上都是平等的。安住在这种真实的道理中，这就叫做正确的行为。

如果一位菩萨知道一切事物本来就不是连续不断的，于是对一切事物既不生气也不欢喜，也不执着，安住在真实平等的法里，这就叫做正确的生活方式。

如果一位菩萨了知一切事物，没有各种造作，远离种种表象，他的精进努力与真实的状况相应，这就叫做正确的精进。

如果一位菩萨对一切事物不起各种念头，了知一切业的本性是清净的，安住在没有念头的状态，这就叫做正确的念。

如果一位菩萨进入一切事物本性平等的境界，对所观察的一切表象都远离，彻底观察发现根本得不到，这就叫做正确的禅定。

天子啊！这些就叫做八正道法。”

接着，普华幢天子问妙吉祥菩萨说：“什么叫做五根？”

妙吉祥菩萨说：

“如果一位菩萨彻底明白一切事物本来就没有真实产生过，它们的本性真实不虚，没有前进也没有后退，能在平等不二的境界中如实地相信和理解，这就叫做‘信根’。

如果一位菩萨对一切事物内心都不贪爱执着，远离‘远’和‘近’的分别想法，安住于真实的本性之中，这就叫做‘精进根’。

如果一位菩萨对一切事物不刻意去思虑，对所感知的外相不执着，因为本性远离分别，所以各种杂念都不会生起，这就叫做‘念根’。

如果一位菩萨对一切事物，既不执着念头，也不求有所得，内心保持正确的安定状态，这就叫做‘定根’。

如果一位菩萨对一切事物，远离‘生起’的相和‘不生起’的相，如实观察一切事物的本性都是空寂的，这就叫做‘慧根’。

天子啊！这些就叫做‘五根’。”

普华幢天子又问妙吉祥菩萨：“什么叫做五力？”

妙吉祥菩萨说：“如果菩萨对一切事物都不产生各种错误的、虚假的分别心，这叫做信力；如果菩萨对一切事物都能去请问、探究那真实不虚的最高道理，这叫做精进力；如果菩萨对一切事物都能远离失念、保持正确的觉知，这叫做念力；如果菩萨对于出离世间的法门，内心从不懈怠厌倦，这叫做定力；如果菩萨对于业力果报，有清净的信心，毫不动摇，这叫做慧力。天子啊！这些就叫做五力。”

还有一次，普华幢天子问妙吉祥菩萨：“什么是七觉支呢？”

妙吉祥菩萨说：

“如果一个菩萨明白一切行为本来就没有产生，在欢喜快乐的法中看到真实本性，这就叫做‘喜觉支’；

如果一个菩萨对一切法没有贪爱执着的心，对所观察的现象看到不可得，这就叫做‘轻安觉支’；

如果一个菩萨见到一切法的本性没有念头、没有刻意造作，这就叫做‘念觉支’；

如果一个菩萨在一切法中寻求各种现象，发现都不可得，却能如实生起各种善法，这就叫做‘择法觉支’；

如果一个菩萨观察三界的本性，却不执着三界的现象，这就叫做‘精进觉支’；

如果一个菩萨观察心不可得，那么对一切法也就没有觉知分别，这就叫做‘定觉支’；

如果一个菩萨知道一切法本来无所依靠、无所安住，既没有产生也没有觉知，所以一切法没有可观察的、不可得，安住在平等的舍心之中，这就叫做‘舍觉支’。

天子啊！这些就叫做七觉支法。”

简单来说，就是四念处、八正道、五根、五力、七觉支这些法门。这些修行方法，如果是菩萨去修，就是菩萨的修行；如果是声闻去修，就是声闻的修行。假使有品行清净的婆罗门能够修习这些法门，就能化解各种怨结，消除障碍，平息烦恼，远离病苦，不生恐惧，向着佛道前进，安住于成佛的种性之中。如果那些多闻的佛弟子沙门修习这些法门，就能超越轮回，到达彼岸，远离尘垢，得到无相之身，卸下重担，到达无所畏惧的地方，获得极大的快乐。如果菩萨对这些法门，能够如实地观想，如理地修行，并且修得圆满具足，那么这些菩萨无论在人间还是天上，都应当受到广大信众的布施和供养。

天子啊！正因为如此，菩萨们在世间，无论身处何方，都不会白白接受供养，而是能带来巨大的利益。而且，如果想要出离轮回，破除魔众的干扰，降伏外道，吹响宏大的法螺，擂起宏大的法鼓，转动宏大的法轮，树立宏大的法幢，解脱众生的痛苦，证得伟大的涅槃，就应当依照这样殊胜微妙的法门，如理如法地去修行。天子啊！就像你之前所问的，什么是菩萨的修行，这一切法就是菩萨的修行。

那时，妙吉祥大菩萨正在为普华幢天子讲解佛法，法会中有三万两千位天子。他们听完之后，都信受理解，安住在一切法平等的境界里。当下，天空中就降下了曼陀罗花、大曼陀罗花，以及种种殊妙的花朵，停留在虚空中，供养世尊和妙吉祥菩萨。

献花供养之后，这些天子们这样说道：“我们今天在佛法中，只是短暂地听闻了这些菩萨修行的法门，就已经获得了如此殊胜的利益。更何况如果有人能对这样的正法，一心专注地聆听，生起清净的信心和理解，并且按照道理去修行。应当知道，这样的人就是在走向成佛的道路，就像妙吉祥菩萨一样，将来必定具足种种神通。”

那时，普华幢天子又对佛说：“世尊！希望这正法在末法时代能够广泛传播、流通开来，恳请世尊！用您的威德神力来加持、护持、忆念它。”

佛告诉普华幢天子说：“是的，是的。诸佛如来自己知道最恰当的时机。”

那时，世尊环顾了所有在场的人，然后说道：“各位善男子！你们当中，有谁愿意在无数百千万亿劫那么长的时间里，护持佛的觉悟，帮助正法流传下去？”

那时，法会中有三十二俱胝那么多的大菩萨，他们异口同声地对佛说：“世尊！我们这些人，在您住世的时候，以及您涅槃圆寂之后，依靠佛的神力加持，能够护持您所证得的无上正等正觉，并且守护、帮助正法流传。”

另外，法会上有一位名叫胜思惟的梵天之子，从座位上站起来，走到佛陀面前问道：“世尊！各位大菩萨要怎样圆满地修习福德，才能受持、读诵这部甚深的正法，并且为他人演说，让它广泛流传呢？”

佛对胜思惟梵天子说：“如果一位大菩萨，对于如来佛所具备的十种力量，能够勤奋修习，完全具备，并且勇猛坚定，最终证得了无生法忍的境界，那么应当知道，这个人就能够护持佛的觉悟，并且帮助维护正法。”

那时，胜思惟梵天子又对佛说：“世尊！按照我理解佛所说的意思，现在这个不可思议境界的正法，如果有人听了之后，不能生起清净的信心和理解，我就知道这个人不是大修行者，与正法不相应。所以，世尊不会给他授记。”

佛说：“梵天啊！就像你说的那样，确实是这样，确实是这样。”

那时，慈氏菩萨摩诃萨从其他世界回到佛的法会，和妙吉祥菩萨摩诃萨一起对佛说：“世尊！这个正法，在佛入灭后的五百年里，恳请世尊用您的威德神力来加持护持，让它能够广泛传播开来。这样就能在世间利益一切众生，让他们得到安乐，而那些想要破坏正法的魔众，就找不到机会了。”

那时，世尊为了让这个正法得到加持和守护，他左右环顾，仔细看了看在场的所有人。就在那一刻，十方世界，像恒河沙数那么多的佛国，都发生了六种震动。而十方世界里，像恒河沙数那么多正在说法的诸佛世尊，知道了这件事之后，也都各自用他们的神力，来加持和守护这个正法门。

那时，帝释天主上前对佛说：“真是难得啊，世尊！现在这个极其深奥、难以想象的境界和正法，都是靠诸佛如来的神通威力加持才显现的。世尊！到了将来末法时代，无论在城市、乡镇还是村落，只要有善男子为他人广泛宣说这正法，我就会带着我的眷属们，亲自去到那位法师所在的地方，暗中保护他，让他保持精进，坐在讲法的座位上勇敢无畏，不让各种魔众找到机会干扰他。我现在还要用一个秘密的大明咒来为他作护佑。”接着就说出了这个大明咒：

「咒语如下：怛𭔞 他（引，一句） 嗢契（二） 目契（三） 苏目契（四） 钵啰摩哩那你（五） 畔惹（仁左切，下同）你（六） 三畔惹你（七） 嚩哩沙砌（引）那你（八） 昧怛啰嚩帝末没提（二合、引）（九）」

世尊，如果有任何地方有法师在讲法，我就会悄悄地在他身边，念诵这个咒语，结起金刚持手印，来保护他。这样，就能让正法广泛地传播开来。

那时，三十三天里有一位名叫虞钵迦的天子，他升天还没多久，来到佛说法的会场，停在半空中。他听到了正法，见到了稀有难得的事，立刻从空中降下曼陀罗花、大曼陀罗花等各种美妙的花朵，以及广大殊胜的珍宝，供养世尊、妙吉祥菩萨和他们所说的法。做了这些供养之后，他从空中下来，绕佛走了三圈，然后五体投地，顶礼世尊的双足。他拿出一串五百肘长的真珠璎珞，这串璎珞还用一切美妙的珍宝装饰着，奉献给世尊，并这样说道：“稀有啊，世尊！现在这个广大甚深的正法，在将来末法时代，能给众生带来很多利益。如果有善男子等，在城镇、村落以及各个地方受持这个法，应当知道这个人是从佛那里出生的，他持守着佛的觉悟，转动着大法轮。”

那时，佛对虞钵迦天子说： “就像你说的那样，确实如此。 如果在将来的末法时代，有善男子，能在城市、村镇以及各个地方，受持、弘扬这个法门， 那么我说，这个人是从佛那里出生的，他持守着佛的觉悟，正在转动伟大的法轮。”

那时，佛陀对妙吉祥大菩萨说：“你要好好记住并修持这不可思议境界的正确佛法。”接着又嘱咐道：“你要牢牢记住并传承这不可思议境界的正确佛法，在以后的末法时代广泛传播，不要让这法门断绝，要让所有众生都得到巨大的利益和快乐。”

妙吉祥菩萨对佛说：“世尊！您教导的佛法，我一定会认真遵守。不管是您还在世，还是您圆寂以后，在正法流传的这五百年当中，就算到最后佛法快要消失的时候，靠佛您加持的力量，我都会保护、帮忙，让这部经典能广泛流传。如果有好心的人要为别人讲解这部经典，我会悄悄去他那里，不现出我自己的身形，仔细听他说法，并且在心里为他高兴，到处为他称赞。

那时，世尊对尊者阿难说：“你应当好好受持这个正法法门，广泛地为大家讲解宣说。阿难！如果众生能够受持、读诵这个正法法门中的哪怕一个四句偈，你要知道，这个人必定能成就无上正等正觉的佛果，而且常常被所有佛共同关注护念。阿难！就算有人把十方所有佛国世界装满各种珍宝，用来供养所有佛，所得到的福报，也比不上有人对这个正法法门生起清净信心，听后受持读诵。后者的福报无量无边。”

那时，阿难尊者问佛：“世尊，这部经叫什么名字？我应当怎么做来守护和传承这部经？”

佛对阿难说："这部经的名字叫做'不可思议境界正法'，也有叫'普华幢天子所问'的；还叫'妙吉祥菩萨游戏神通'；也叫'如来秘密法印'；又叫'不退转法门'，你们就这样来记住它。"

佛讲完这部经后，妙吉祥菩萨等诸位大菩萨，还有普华幢天子，以及世间的天人、阿修罗、乾闥婆等一切大众，听了佛所说的法，都非常欢喜，相信并接受，照着去修行。