归戒要集

那位婆罗门修行者又对佛陀说：“世尊，您传授了我三皈依的法门，天帝就派了三十六位善神和天王来保护帮助我。我已经承蒙世尊您慈悲怜悯，救度了我。现在我再次向您顶礼，请求您传授我戒律的法门。”

佛陀说：“很好，婆罗门。你应当清净你的身体、言语和意念，怀着恳切至诚的心，恭敬地接受戒律法门。十方三世的一切如来，那些达到最真实、最圆满觉悟的圣者，也都是从三皈依和五戒开始修持而成就的。”

“婆罗门，尽你这一生的寿命，不杀害生命，也不教唆别人去杀害生命。这条戒律，你能持守吗？如果你能持守，就会有五位神王，跟随保护你的身体，不让邪神恶鬼有伤害你的机会。”

“婆罗门，尽你这一生的寿命，不偷盗他人的财物珍宝，也不教唆别人去偷盗。这条戒律，你能持守吗？如果你能持守，就会有五位善神王，跟随保护你的身体。”

“婆罗门，尽你这一生的寿命，不做邪淫的事。这条戒律，你能持守吗？如果你能持守，就会有五位神王，跟随保护你的身体，一切魔众都不能侵害你。”

“婆罗门，尽你这一生的寿命，不说虚假的话、花言巧语、搬弄是非挑拨离间的话。这条戒律，你能持守吗？如果你能持守，就会有五位神王，跟随保护你的身体。”

“婆罗门，尽你这一生的寿命，不喝用谷物酿的酒、甘蔗酒、葡萄酒，以及所有能让人放逸、失去理智的酒。像这样的酒，都不能喝。这条戒律，你能持守吗？如果你能持守，就会有五位善神，跟随保护你的身体。”

“婆罗门，这就是三皈依和五戒的法门了。你要好好地持守，不要毁坏违犯。”

《优婆塞戒经》里说：“善男子，受持优婆塞戒是非常非常困难的。为什么呢？因为这个戒律，是沙弥戒、大比丘戒，乃至菩萨戒，乃至成就无上觉悟的根本。如果能至心受持优婆塞戒，就能获得这些戒律的无量利益。如果有人毁坏破坏了这样的戒律，就会在无量无边的世代中，堕入三恶道，承受巨大的痛苦烦恼。你现在想要获得无量的利益，能立志诚心受持吗？”

如果说能，就应该再告诉他：“如果皈依了佛，宁可舍弃生命，也终究不依靠大自在天等外道天神。如果皈依了法，宁可舍弃生命，也终究不依靠外道的典籍。如果皈依了僧，宁可舍弃生命，也终究不依靠外道的邪众。”

“善男子，如来说优婆塞，有的是一分，有的是少分，有的是无分，有的是多分，有的是满分。如果优婆塞受了三皈依后，不受五戒，这叫做优婆塞。如果受了三皈依，并受持一条戒，这叫做一分。受了三皈依后，受持两条戒，这叫做少分。如果受了三皈依，受持了两条戒以后，又破了一条戒，这叫做无分。如果受了三皈依，受持了四条戒，这叫做多分。如果受了三皈依，受持了五条戒，这叫做满分。”

所以《大智度论》里说：“戒有五种，从不杀生开始，到不饮酒为止。如果受一条戒，叫做一分优婆塞。如果受两条戒，叫做少分优婆塞。如果受三条戒，叫做半分优婆塞。如果受四条戒，叫做多分优婆塞。如果受五条戒，叫做满分优婆塞。你现在想受持哪一种分，可以随你的意愿说。”那时，有智慧的法师就应当随他的意愿来传授。

《灌顶经》里记载，婆罗门问佛陀说：“如果有男子或女人，想要受皈依戒，应当怎样传授给他呢？”

佛陀说：“如果有人想要受戒，先要礼拜十方诸佛，然后长跪合掌，这样说：‘弟子某某，尽此一生的寿命，受持三皈依和五戒。恳请诸佛菩萨、贤圣僧众，慈悲怜悯我们。’”

《大智度论》里说：“先接受三皈依，然后才开始忏悔(这叫做‘翻邪三皈’)。如果是长久以来就信仰佛法的人，就不需要先受三皈依，只要依照五戒、八戒、三皈的仪轨，先忏悔完毕，然后受三皈依，接着再说明戒律的条目(忏悔文，如同后面八戒法中所列出的。应该先让受戒者修习威仪，礼拜恭敬完毕，在戒师面前，右膝着地跪着合掌，教导他这样说)。”

我归依佛。我归依法。我归依僧。直到这一生结束，我都做一名完全的在家居士。(如果只受一条戒，就说“一分”。如果受两条、三条、四条戒，就根据受戒的数量来说。) 如来、至真、等正觉，是我的世尊。(以上说三遍后，接着传授三皈依的结语。)

我现在正式皈依佛，皈依法，皈依僧。从今天起，直到这一生结束，我愿成为一位具足戒行的在家男居士。如来、至真、等正觉，就是我的世尊。(以上内容念三遍。如果是女性，就称为“优婆夷”。前面三遍皈依念完后，第三遍结束，就接着传授五戒。后面三遍是总结嘱咐。接下来要说明戒律的具体表现，让受戒的人明白什么是持戒、什么是犯戒。所以《大方便经》说：如果要受五戒，先要受三皈依。三皈依完成之后，才能得五戒。之所以要说出五戒的名称，是为了让受戒的人知道五戒的名字。应当告诉对方：现在要为你说明戒相，你应当仔细听，好好领受。)

(《大智度论》上说：讲完戒律的具体内容后，还要告诉受戒者)，这是在家居士应终身受持的五条戒律。应当供养佛、法、僧三宝，勤修福德，努力追求佛道。(如果是要断除淫欲的人，在受完五戒后，还要在戒师面前再发誓言：从今天起，即使是和自己的合法配偶，也不再行淫。) 《大方便经》记载：优波离尊者问佛陀：“如果有人想受持一天、两天，甚至十天的五戒，这样可以吗？”佛陀回答：“不可以。佛陀当初制定戒律，各有其固定的期限。如果受五戒，必须是终身受持；如果受八关斋戒，必须是一日一夜。所以不能短期受持五戒。” 《根本羯磨》说：授予三归依和五条学处，就成就了在家居士的律仪护体。这里说的“护”，梵语是“三跋罗”，翻译过来就是“拥护”。因为受了归依和戒律，就能得到保护，使其不堕落三恶道。过去翻译成“律仪”，是意译，意思是律法的仪式。如果只说“护”，恐怕学习者不明白，所以两种说法都保留下来。这就是戒体，是一种无形的色法。所以《萨婆多论》说：以佛、法、僧三宝作为归依的对象，是希望得到救护，不被侵犯欺凌。(“五学处”就是五戒。“邬波索迦”就是“优婆塞”，只是梵语音译前后不同。翻译为“近事男”，也叫“亲近男”，意思是能够亲近、承事佛法僧三宝，断除各种恶法，修行众多善法。) 《优婆塞戒经》中，佛陀说：如果有人受了戒，应当知道这个人会受到一切人、天的恭敬守护，获得好名声。即使遇到恶意的对待，心中也没有忧愁烦恼。众生会亲近依附他，乐意来依靠他。阿那邠坻长者的儿子，虽然是为了八千金钱而受戒，也获得了无量的功德果报。为了钱财受戒尚且能得到利益，更何况是怀着至诚之心，为了解脱而受戒的人，怎么会得不到利益呢？《大灌顶经》中，佛陀告诉执持长者：天帝派遣了守护归依和戒律的神灵，数量多如恒河沙数。各位鬼神王，轮流交替地守护受戒者，不让他们衰败损耗。诸天都很欢喜，都说“善哉”，应当共同守护他。像这样持戒圆满的人，十方世界现在无量的诸佛、菩萨、罗汉，都会共同称赞他。这些清净的在家男女信徒，临命终时，佛陀都会分身前来迎接，不让持戒的男女堕入恶道中。如果持戒力量薄弱，就应当多做福德，比如布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，点灯、烧香、散花，悬挂缯帛、幡、伞盖，歌咏赞叹三宝，恭敬礼拜。努力持斋守戒，也能度过难关。如果不能像上面那样修行功德，又持戒不圆满，反而向各种邪道去寻求福佑，那么像恒河沙数那么多的归戒神王，都会各自离开他。恶鬼就会经常来骚扰、靠近他。(“戒羸”，就是没有力量持守戒律。) 就像《消灾经》里说的：舍卫国有一个县，全县都奉行五戒十善，没有人酿酒。其中有一个大姓人家的儿子，要出远门做生意。临走时，父母嘱咐他：“要勤持五戒十善，千万不要喝酒，违犯佛陀重要的戒律。”他接受了教导就出发了。到了别的国家，见到以前的亲友，亲友再三逼迫他喝酒。他实在没办法，就喝了。事情办完回家后，他把情况告诉了父母。父母说：“你违背了我们的教导，又犯了戒，为全国开了坏头，这是扰乱佛法的开始，不是孝子。”于是用他贩来的货物，把他赶出了国门。他到了另一个国家，住在一家客店里。店主供奉着三个鬼神，鬼神会现形说话、吃东西。店主供奉了很多年，感到疲劳厌倦。鬼神知道了店主的心思，就偷了别人的宝物来送给店主。店主得到宝物，就设宴祭祀鬼神。鬼来到门口，看见舍卫国的那个人在屋里，转身就跑。店主追上去喊它们回来。鬼说：“你家有尊贵的客人，我怎么敢上前？”说完又惊慌地逃走了。店主回来问客人：“您有什么功德，让我供奉的神都害怕您而逃走？”客人详细说了佛陀的五戒十善，并承认自己确实犯了酒戒，被父母赶了出来。但因为其他四戒还在持守，所以仍然得到天神的保护，店主供奉的神不敢冒犯他。店主于是跟着这位客人受了三归依和五戒十善，并问佛陀在哪里，能不能见到。客人说：“佛在舍卫国，去那里就能见到。”店主一心要去见佛。路上经过一个亭子，里面有一个女子，是吃人鬼的妻子。当时天色已晚，男子向女子请求借宿。女子说：“千万不要留在这里，赶紧往前走。”男子心想：“我已经受了三归依、五戒十善，心里没有懈怠，有什么好怕的？”于是就自己留宿了。吃人鬼回来，看见护戒神在男子身边徘徊，就离开了亭子四十里，一整夜没回来。第二天男子继续赶路，看见鬼吃剩的人骨狼藉满地，心里害怕后悔，就折返回去。这时恶念产生了，想带着女子回家一起生活。他回到亭子，又向女子求宿。女子说：“你要死了！我丈夫是吃人鬼，不久就要回来了。”男子不信，淫欲心又起来了，不再相信佛的三归依的功德和五戒十善的力量。天神立刻就离开了，不再保护他。鬼得以回来。女子怕鬼吃了这个男子，出于怜悯把他藏在瓮里。鬼闻到人的气味，问妻子：“你弄到肉了吗？我想吃。”妻子说：“我没出门，哪里来的肉？你昨天怎么没回来？”鬼说：“就是因为你家住了佛弟子，天神把我赶到四十里外露宿，吓得我到现在还心神不宁，又没吃到肉。”妻子听了暗自高兴，就问丈夫：“佛的戒律是怎样的？”鬼说：“快拿肉来，别问这个。这是无上真正的大戒，不是我敢乱说的。”妻子说：“你跟我说说，我就给你肉。”鬼这类东西贪婪残忍，于是就说了三归依和五戒。妻子听了立刻接受了，心里记住，口中念诵。瓮里的男子也重新记起了五戒，跟着念诵接受了。天帝知道这两个人心里归依了佛，就选派了五十位善神，来守护他们。鬼于是就逃走了。女子问男子：“害怕吗？”男子回答：“非常害怕。承蒙您的恩德，我心里觉悟，认识了佛。”女子说：“我本来是良家女子，被鬼抢来。现在承蒙您的恩德，得以听闻佛戒，能够离开这个鬼了。贤者您现在想去哪里？”男子说：“我想去舍卫国见佛。”女子说：“太好了！我回到本国，和父母一起跟随贤者您去见佛。”于是他们一起前行。路上遇到了四百九十八个人，互相问候：“各位贤者从哪里来？”他们回答：“从佛那里来。佛每天讲经，我们心里迷迷糊糊，不能理解。现在要回本国去。”这两个人就把鬼害怕戒律的前后因缘详细说了一遍。这四百九十八个人的心结才解开，都一起回去见佛。佛远远看见他们，告诉阿难说：“这四百九十八个人，现在找到了他们根本的老师，来见我，都会得道。”五百人到了佛前，向佛行礼，一心听经，心开意解，都出家做了沙门，证得了阿罗汉果。佛陀说：“犯酒戒的那个人，就是客店店主和那个女子的累世兄弟。然而这两个人，是那四百九十八个人前世的老师。凡人求道，一定要遇到根本的老师以及善友，才能开解。”(虽然犯了酒戒，但酒戒本身不是根本性罪（杀盗淫妄是性罪），何况他的十善还基本保持，所以能得到天神保护。如果在杀、盗、淫、妄这四条根本重戒中破了一条，必定没有天神护卫，更何况连十善的功德都没有呢。) 《报恩经》说：如果破了五戒中的根本重戒，那么再想受八关斋戒、十戒、比丘（尼）大戒、禅戒、无漏戒，一切都不可能得到。如果破了五戒，想舍弃五戒再去受十戒，没有这样的道理。如果破了五戒，再去受五戒，也没有这样的道理。(这里说的“五戒中重戒”，指的是：偷盗价值五钱以上的东西；在口、大便道、阴道三处行淫；杀人；自己宣称得到了圣人的法（大妄语）。随犯其中一条，就叫犯重戒，不能通过忏悔来恢复清净。如果遇到破戒的恶缘，实在不能持守，宁可先舍戒，做了（坏事）之后，以后还可以再受。《四分律》说：如果有舍戒的人，在佛法中就等于死了，再想受生（重新受戒）很难，走向死亡（指犯戒堕落）却很容易。舍戒的时候，不论出家在家，只要对一个人说：“我先前受五戒成为优婆塞，现在舍掉，作在家的白衣。”一说就完成舍戒了。) 《法界次第》说：破了这五戒，就不是清净的在家男女信徒了。所以《提谓经》说：五戒，是天下最大的禁忌。如果犯了五戒，在天上就违背了五星，在地上就违背了五岳，在方位上就违背了五帝，在身体上就违背了五脏。像这样在世间违背冒犯的无量无边。如果从出世间的角度看，犯了五戒，就破坏了五分法身以及一切佛法。为什么呢？因为五戒是一切大小乘戒律的根本。如果犯了五戒，就不能再受大小乘的任何戒了。如果能坚持五戒，就是五种大布施。所以佛陀说：一切布施中，布施无畏是最第一的。所以我说五大施，就是五戒。这样的五戒，能让众生远离五种怖畏。这五种布施，容易修行，自在没有障碍，不会损失财物，却能获得无量无边的福德。离开了这五种布施，就不能获得须陀洹果，乃至无上正等正觉。这五条都叫做“戒”，是以“防止”为含义的。能防止由恶的律仪所产生的无表业的过失，止息身、口、意三业所生起的恶行，所以叫做防止。经上说：因为什么缘故，叫做“戒”呢？戒就是“制”，能制止一切不善法的缘故。又叫做“迮隘”，虽然有恶法，但戒的本性不容纳它的缘故。又叫做“清凉”，能遮止烦恼的热恼，使它不能进入的缘故。又叫做“上”，能上生天上，乃至达到无上佛道的缘故。又叫做“学”，能调伏心、智慧和各种根器的缘故。所以论中说：这五戒，应该叫做“学迹”，如果有人遵循这个足迹，便能登上无上智慧的殿堂。就像尊者阿那律告诉各位比丘的：“我依靠戒律、安住于戒律，戒律作为阶梯，已经能登上无上智慧的殿堂。你们大家应当学习，不要放逸。”另外，这五戒，应该叫做“学基”，是通向涅槃城的基址。现在说的这五戒，前四条（杀、盗、淫、妄）是“性戒”，最后一条（酒）是“遮戒”。性戒的意思是：持守它，本性上就是善；违犯它，本性上就是恶。不是因为佛陀禁止制定，才有善恶。所以性戒，无论受不受，做了都是罪。这和其他的遮戒、制戒不同。比如比丘受了“不坏草木”的戒，犯了就有罪；在家人没受这个戒，犯了就没罪。所以转轮圣王出世，也用这些性法（不杀、不盗等）来教化人民。如果受了佛戒之后，再犯杀生等，那么在性罪之上，还要加上违犯佛制的罪过。如果受了不杀生戒，那么一切有形的、蠕动的、有灵性的生命，都不得加以伤害。连带杂肉、荤辛（如葱蒜等有刺激气味的食物），也都不得违犯。如果俗家的井水里有很多微细的虫子，必须用绢布过滤，把虫子放回原处。想要出门时，应该随身携带滤水囊，或者用眼睛观察，确认没有虫子才可以饮用。如果受了不偷盗戒，那么下至一根针、一根草、一粒米、一颗谷等，别人没给，就不能自己拿。如果受了不邪淫戒，就像《大智度论》说的：除了自己的妻子以外，其他的男女、鬼神、畜生，凡是可能发生淫欲行为的，都属于邪淫。虽然是自己的妻子不犯戒，但也必须避开不合适的地方，指的是非道（口、大便道等），以及怀孕之后也要禁止，恐怕伤害胎儿。(“非道”，指的是口、大便道，以及身体其他部位。) 如果受了不妄语戒，只要是心里知道是假话，不管对方说的是真是假，都算犯戒。这有大有小。自己宣称证得了圣果，得到了上人法，得到了禅定，得到了三昧、解脱等，这叫大妄语，犯了不可悔罪。其他的，比如看见了说没看见，没看见说看见了，以及两舌、恶口、绮语，犯了可以忏悔。如果受了不饮酒戒，那么一切能醉人的酒，乃至不能用草尖沾一滴放到嘴里。酒是放逸的根本，能导致人犯其他四戒。就像《大方便经》说的：过去迦叶佛的时候，有一个在家居士，因为喝酒的缘故，偷了别人的鸡杀了，淫污了别人的妻子。别人来问时，他回答说没做，就又犯了妄语。酒也能导致人造作四种逆罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血），只是不能导致破和合僧。《毗婆沙论》

《正法念处经》里记载，阎罗王审问罪人时，说了这样一段话：

《优婆塞戒经》里说，有人问：还有那么多更严重的罪过，过去诸佛为什么不禁止，偏偏要禁止喝酒呢？善男子，因为喝酒会让人丧失羞耻心，对地狱、饿鬼、畜生这三恶道都不感到害怕。因为这个缘故，他就不能接受其他四条戒律。所以过去诸佛制定戒律，不允许喝酒。又有人问：如来已经说了喝酒有很多过失，那为什么不把它放在五戒的第一条来说呢？这个说法不对。为什么呢？因为这条酒戒，属于“遮戒”里比较重的，不叫“性戒”。如来先制定那些根本性的重戒，后来才制定这种遮戒。而且如来完全明白一切事物的本性，所以才制定了这条戒律。《优婆塞五戒相经》里说，佛告诉各位比丘：犯杀戒有三种情况是夺取他人性命，犯下不可悔改的重罪。一是自己亲手去杀，二是教唆别人去杀，三是派遣别人去杀。“自己亲手去杀”，就是自己动手夺取他人性命。“教唆别人去杀”，就是对别人说：“去抓住那个人，捆起来，杀掉他。” “派遣别人去杀”，就是对别人说：“你认识某某吗？你去抓住那个人，捆起来，杀掉他。”这个被派去的人按照他的话去杀了那个人。这时候，优婆塞就犯了不可悔改的重罪。还有三种杀人的方式，犯不可悔罪：第一种是用身体部位去杀，比如用手打，用脚踢，或用身体其他部位，导致对方死亡。这是犯不可悔罪。如果当时没死，后来因为这次伤害而死，也犯不可悔罪。如果后来不是因为这次伤害而死，那么犯中等可悔罪。第二种是用身体以外的工具去杀，比如用木头、石头、刀、矛、弓箭等，导致对方死亡。得罪的情况和前面一样。第三种是既用身体又用工具去杀，比如用手拿着木头、石头等去打，导致对方死亡。得罪的情况也和前面一样。还有不用这三种方式，但调配各种毒药，放在别人的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身上，或者食物、被褥里，导致对方死亡的，得罪也和前面一样。如果优婆塞挖了火坑，是漫不经心挖的（没有特定想害谁），那么：如果有人掉进去死了，犯不可悔罪。如果是非人、鬼神掉进去死了，犯中等可悔罪。如果是畜生掉进去死了，犯下等可悔罪。如果谁都没死，犯三种“方便罪”，属于轻的、可悔改的罪。如果挖火坑是下定决心，专门为某个人挖的，不涉及其他人，那么：如果那个人掉进去死了，犯不可悔罪。如果没死，犯“方便罪”。如果是非人或畜生掉进去死了，不犯戒。如果优婆塞用口业、咒术让人死亡，或者用言语赞叹死亡、鼓励死亡，或者对一个有力气的人起恶念让他去杀人，或者堕胎导致胎儿死亡，得罪的轻重，都参照前面的标准来判定。不犯戒的情况：如果有人走路出入，不小心被掉落的木头、石头等砸死，优婆塞并不犯戒。其他情况经里还有说明。第二，盗戒。用三种方式拿取别人的贵重物品，犯不可悔罪：一是用心，二是用身，三是让东西离开原来的地方。“用心”，就是心里计划，想要偷盗。“用身”，就是用身体或身体部位去拿别人的东西。“离本处”，就是不管东西原来在哪里，把它拿走放到别的地方。以上都犯重罪。还有三种方式拿取别人的贵重物品，犯不可悔罪：一是自己拿，二是教别人拿，三是派别人去拿。还有五种方式拿取别人的贵重物品，犯不可悔罪：一是用逼迫的方式拿，二是用轻慢的态度拿，三是假冒别人的名字拿，四是强行抢夺，五是别人寄存的东西不归还。“贵重物品”指的是：如果偷盗价值五个钱，或者相当于五个钱价值的东西，就犯了不可悔罪。还有七种情况，拿别人的东西，犯不可悔罪：一、不认为是自己的东西。二、没有得到主人同意。三、不是暂时借用。四、知道东西有主人。五、自己不是精神失常。六、自己不是心神错乱。七、自己不是因病心智不清。具备这七种情况，拿取别人的贵重物品，犯不可悔罪。拿取别人价值不满五个钱的轻贱物品，犯中等可悔罪。与这七种情况相反的，无论拿贵重还是轻贱物品，都不犯戒。第三，邪淫戒。邪淫有四种对象：一、男人，二、女人，三、黄门，四、二根。“女人”包括：人类女性、非人女性、畜生类雌性。“男人”包括：人类男性、非人男性、畜生类雄性。“黄门”和“二根”，也各有前面说的三种。如果优婆塞与人类女性、非人女性、畜生类雌性，在三个部位行淫，犯不可悔罪。如果与人类男性、非人男性、畜生类雄性、黄门、二根，在两个部位行淫，犯不可悔罪。如果起了淫心但还没行动，双方没有接触，犯小的可悔罪。如果双方身体接触了，但停止了，没有行淫，犯中等的可悔罪。除了上面说的三个部位，在其他部位行淫，都是可悔罪。如果对方是人或畜生，已经死了，但身体器官还没坏，优婆塞对那三个部位行淫，犯不可悔罪。对次要部位行淫，得罪同上。如果一个人虽然没有受戒，但侵犯了佛弟子中持守清净戒律的人，虽然没有犯戒的罪过，但以后永远不能再受五戒、八戒，乃至出家受具足戒。如果是精神失常、心神错乱、被剧痛折磨，自己无法控制，不犯戒。佛告诉各位比丘：我有两种身，一是生身，二是戒身。如果有善男子，为我的生身建造七宝塔，高到梵天，如果有人毁坏它，这个罪过尚且可以忏悔。但如果毁坏我的戒身，这个罪过无量无边，所受的罪报就像伊罗钵龙王一样，是不可悔改的。(侵犯持清净戒律的人，罪过等同于杀父、杀母等五逆重罪。因为这种恶业太重，会障碍证得圣道，所以不允许这样的人出家。) 第四，妄语戒。佛告诉各位比丘：我用种种方式呵斥责备妄语，赞叹不妄语的人。就算是第三是欺骗。第四是卖酒。善男子，受了优婆塞戒之后，有些行为是放纵自己，不应该做的。哪些是放纵呢？天冷的时候、天热的时候、肚子饿的时候、口渴的时候、吃得太饱的时候、清晨和傍晚的时候、匆忙的时候、正在做事的时候、刚开始想做的时候、错过时机的时候、害怕的时候、高兴的时候、遇到盗贼或粮食昂贵的时候、生病痛苦的时候、年轻力壮的时候、年老体衰的时候、有钱的时候、贫穷的时候、为了保命或求财的时候。像这些时候，如果不修善法，你能远离吗？善男子，受了优婆塞戒，要先学习世间的事务。等学明白、学通了，再按照正法去求取财物。如果得到了财物，要分成四份：一份用来供养父母、自己、妻子和眷属；两份应该用来做合法的生意买卖；剩下的一份，要存起来，留给自己做福德之用。善男子，财物不应该托付给四种人保管：第一种是老人，第二种是住在远处的人，第三种是恶人，第四种是势力大的人。这四种地方，不应该寄存财物。善男子，受了优婆塞戒，有四种恶人，应该常常远离：第一种是喜欢说别人过错的人，第二种是喜欢宣扬邪见的人，第三种是嘴上说得好听、心里却很恶毒的人，第四种是做得少、说得多的人。这样的戒律，也叫做“初地”，也叫做“导地”，也叫做“平地”，也叫做“等地”，也叫做“慈地”，也叫做“悲地”，也叫做“佛迹”，也叫做“一切功德的根本”，也叫做“福田”。因为这个缘故，有智慧的人应当受持它，不要毁坏。再者，持戒有两种果报：一种是生天的快乐，一种是觉悟的快乐。有智慧的人应当追求觉悟的快乐，而不是生天的快乐。《智度论》说：持戒有三种品级。如果是下品持戒，能投生到人间；如果是中品持戒，能投生到六欲天中；如果是上品持戒，再加上修习四禅和四空定，就能投生到色界和无色界天中。上品持戒又分为三种：下等的清净持戒，能证得阿罗汉果；中等的清净持戒，能证得辟支佛果；上等的清净持戒，能成就佛道。不执着、不依赖、不破戒、不缺戒，被圣人所赞叹喜爱，这就是上等的清净持戒。如果有人追求大的善利，就应当坚持戒律，像珍惜贵重的宝物一样，像爱护自己的生命一样。为什么呢？就好像大地，一切万物都依靠大地而安住。戒律也是这样，是一切善法安住的地方。又好像没有脚却想走路，没有翅膀却想飞翔，没有船却想渡河，这是不可能得到的。如果没有戒律，却想求得好的果报，也是一样不可能。如果有人舍弃了这个戒律，即使他住在山里苦修，吃野果、服草药，也和禽兽没什么区别。《梵网经》中佛说：不受佛戒的人，就叫做畜生。他生生世世投生的地方，都见不到佛、法、僧三宝，就像木头石头一样没有心，这叫做外道。那些有邪见的人，和木头没什么两样。所以佛经上说：一切功德和助道的修行，概括来说，都是以戒律为根本，以持戒为开始。因为戒律清净的缘故，佛的种子不会断绝，能够成就无上正等正觉；法的种子不会断绝，能够分别法的本性；僧的种子不会断绝，能够修习无为之道。因为持守清净戒律，能够相续不断的缘故。《优婆塞戒经》说：如果能够至心受持这样的戒律，这个人就叫做优婆塞中的分陀利华，优婆塞中的微妙上香，优婆塞中的清净莲花，优婆塞中的真实珍宝，优婆塞中的大丈夫。善男子，就像佛所说的，菩萨有两种：一种是在家的，一种是出家的。出家的菩萨叫做比丘，在家的菩萨叫做优婆塞。出家的菩萨持出家的戒律，这不算是很难；在家的菩萨持在家的戒律，这才是很难的。为什么呢？因为在家人，常常被很多恶的因缘所缠绕。(现在所说的这五戒，必须从有德行的明师那里禀受，才能得到戒体。如果师父不明了，不能指示什么是该停止的、什么是该做的、什么是犯戒的，以及出世的要点，所以必须要有授受，应当依照法教来做。就像《分别经》里说的：阿难问佛，如果当时没有明师传授教戒，如果有一个人，书写了戒律，交给他，他就可以得度、成为修道者吗？佛说，都必须要有懂得禁戒法的人，才可以传授戒律。不可以仅仅因为有了文字，就认为是符合法度的。为什么呢？佛是天上天下具有大智慧的人，不可以胡乱传授而失去本旨。都必须明了戒法的禁律，对每件事都清楚明白，才能传授。不明白戒法的禁要和事情，就胡乱给人传授戒法，违背佛的戒律和信条，反而认为是对的，罪过不小啊。《猘狗经》说：佛告诉阿难，在后来的末世，有弟子做了师父，却懒惰懈怠，没有智慧，不精通佛法，只想得到别人的供养，就去给人传授戒法，这叫“卖戒”。阿谀奉承，随顺他人。看到别人贪杀，不去告诫；看到别人嗜酒，不去劝他断酒，反而说多少可以喝一点。像这样教导的人，是把人带到地狱里去。阿难问佛，刚刚发心学佛的人，如果遇到了恶师，恶师自己也不明白、不清楚，却说法就是这样，以至于让新学者相信接受他的话，愚痴不理解。后来如果再遇到有名的明师，可以重新受戒吗？佛说，在我的法中，心胸是宽广的，极可以忏悔，重新自己忏悔洗心。初发心的时候，心常常昏暗不明，被恶师所误导，自己实在不知道。再去受戒，才开始真正进入佛法。在不知道、不明白的时候，不是佛的弟子，只是世间少有的一点善人罢了，没有大的功德。) 善生长者对佛说：世尊，菩萨受了优婆塞戒以后，又应该怎样供养佛、法、僧三宝呢？佛说：善男子，世间的福田，总共有三种：第一种是报恩田，第二种是功德田，第三种是贫穷田。报恩田，指的是父母、师长、和尚。功德田，指的是从证得暖法开始，一直到证得无上正等正觉的圣者。贫穷田，指的是一切穷苦困厄的人。如来世尊，是两种田：一是报恩田，二是功德田。法也是这样，是两种田。僧众有三种：一是报恩田，二是功德田，三是贫穷田。因为这个缘故，菩萨受了优婆塞戒以后，应当至心精勤地供养三宝。善男子，如来就是一切法的宝藏，所以有智慧的人，应当至心、勤心地供养佛的生身、灭身、形像、仪容、塔庙。如果在旷野没有塔庙的地方，也应当常常心里系念、尊重、赞叹。如果自己有能力，就自己做；如果能力不够，就劝别人做；看到别人在做的时候，心里要生起欢喜。如果自己本身有功德力量，要多多地、广泛地教导众多的人，一起共同来做。供养之后，对于自己，不要生起轻视的想法；对于三宝，也应该这样。凡是供养，不要只让别人去做，不是为了胜过别人。做的时候不后悔，心里不忧愁烦恼。要合掌赞叹，恭敬尊重。如果用一钱供养，乃至用无量的宝物供养；如果用一线供养，乃至用无量的线供养；如果用一花供养，乃至用无量的花供养；如果用一香供养，乃至用无量的香供养；如果用一首偈颂赞叹，乃至用无量的偈颂赞叹；如果礼拜一次，乃至礼拜无量次；如果绕行一圈，乃至绕行无量圈；如果在一时之中供养，乃至在无量时之中供养；如果自己单独做，如果和别人一起做。善男子，如果能像这样至心供养佛、法、僧，那么不论是我现在住世的时候，还是我涅槃以后，功德都是平等没有差别的。《涅槃经》说：如果对于佛法，供养一支香、一盏灯，乃至奉献一朵花，就能往生到不动国。好好地守护佛和僧的财物，涂扫佛和僧的地面，佛像佛塔即使只有拇指那么大，常常生起欢喜心，也能往生不动国。这就是净土常常庄严，不会被三灾所动摇。(不动国，就是东方阿閦佛的国土。) 佛告诉善生：如果供养僧众，就是供养了佛宝和僧宝二宝。如果能够观想佛法的功德微妙，就是具足供养了三宝。如果有人在布施的时候，不求果报，就是供养了无上菩提，具足成熟了布施波罗蜜，修习菩提道，能够获得未来无量的功德，也能利益自己，以及利益他人。《智度论》说：当时佛的姨母大爱道，用金色的上等宝衣奉献给佛。佛劝她布施给僧众，因为僧众能够消受。所以要知道，供养佛宝和僧宝，福德没有多少的差别。佛说偈言：如果有人敬爱佛，也应当敬爱僧。不应当有分别心，因为同样是宝的缘故。《大庄严论》说：僧众的功德像大海一样，没有人能够测量。佛尚且生起欣悦恭敬，自己用百首偈颂来赞叹，何况其余的一切人，怎么能不称扬赞叹呢？广大良好的福田，种下少许就能获得大利益。所以对于僧众，无论是年老的还是年轻的，都应该平等心去供养，不应该生起分别心。佛告诉善生：善男子，如果一个人乐于布施，这个人就能破除五种恶劣的习气：第一是邪见，第二是没有信心，第三是放纵自己，第四是吝啬贪婪，第五是嗔恨愚痴。远离了这些恶习之后，心里就会生起欢喜。因为欢喜的缘故，乃至能够获得真正的解脱。这个人现在就能得到四种果报：第一是一切人都喜欢见到他，甚至是怨家对头；第二是善名流传遍布四方；第三是进入大众之中时，心里没有恐怖畏惧；第四是一切善人，都乐意来亲近依附。善男子，修行布施之后，心里不后悔。这个人如果因为客尘烦恼的缘故，堕落到地狱里，虽然处在恶道，也不会饥饿，不会口渴。因为这个缘故，远离两种痛苦：一是铁丸的痛苦，二是铁浆的痛苦。如果投生为畜生身，所需要的东西容易得到，不会缺乏。如果投生为饿鬼身，不会遭受饥渴，常常能得到饱满。如果得到人身，寿命、体力、安乐、辩才，以及信心、持戒、布施、多闻、智慧，都会胜过一切人。虽然处在恶世，也不会做恶事。恶法生起的时候，终究不会随顺接受。在恐怖畏惧的地方，不会生起恐怖。如果投生为天身，会有十种殊胜的果报。还应当深刻地观察贫穷的痛苦，和豪贵富足的快乐。所以要把心系念在常常乐于行布施上。善男子，如果有人有钱财，见到有来乞求的人，却说没有或者说自己匮乏，要知道这个人，已经预示了来世会贫穷、福德微薄。这样的人，叫做放纵自己。善男子，没有钱财的人，说自己没有钱财，这也是不对的。为什么呢？一切水草，人没有不拥有的。虽然是国王，不一定能布施；虽然是贫穷的人，也不是不能布施。为什么呢？贫穷的人，也有自己的一份食物。吃完饭后，洗刷碗器，那洗下来的汁水，布施给应该吃的众生，也能得到福德。如果用像灰尘那么一点食物布施给蚂蚁，也能得到无量的福德果报。天下最贫穷的人，谁连这一点灰尘般的食物都没有呢？谁有一天吃三把尘土，还活不下去的呢？所以，人们应该把食物分出一半，布施给乞讨的人。善男子，最贫穷的人，谁有赤裸着身体、完全没有衣服的呢？如果有衣服，难道没有一根线可以布施给别人包扎伤口，或者像手指头那么一点财物，用来做灯芯吗？善男子，天下的人，谁有贫穷到连身体都没有的呢？如果他有身体，看到别人在做福德，身体应该前去帮助，心里欢喜没有厌倦，这也叫做施主，也能得到福德。或许有时福德和别人一样多，有时和别人相等，有时甚至超过别人。因为这个缘故，我接受波斯匿王供养的食物时，也发愿祝愿国王，以及贫穷的人，所得到的福德，平等没有差别。善男子，就像有人买香，有涂香、末香、散香、烧香。这四种香，无论是接触的人、买的人、称量的人，闻到的香味都是一样的。而这些香本身，并不会减少一丝一毫。修习布施的功德，也是这样。无论布施的东西是多还是少，是粗糙还是精细，如果是以随喜的心，亲身前去帮助；或者远远地看见、听见，心里生起欢喜，因为他们的心是平等的，所以所得的果报，没有差别。善男子，如果没有财物，看到别人布施，心里不欢喜、不相信，怀疑福田的真实性，这叫做贫穷。如果有很多财宝，自在没有障碍，有良好的福田，但内心没有信心，不能奉献布施，这也叫做贫穷。所以有智慧的人，随自己有多少能力，就尽力布施。除了布施以外，没有其他方法能够得到人天的快乐，乃至无上的快乐。所以我在佛经中说：有智慧的人自己观察，如果只剩下一把食物，自己吃了就能活，给了别人就会死，仍然应该布施给别人，何况是更多的食物呢？何况是更多呢？善男子，有智慧的人应当这样观察：财富是无常的，因为它无常，所以在无量的世代里，会失去、毁坏、消耗、减少，得不到真正的利益。虽然财富是无常的，却能用来做无量的善事，带来利益。既然如此，为什么要吝啬，不肯布施呢？有智慧的人再观察世间：如果有人持戒、多闻佛法，因为持戒多闻的因缘力量，甚至能证得阿罗汉果位。虽然得了这个果位，却不能消除饥饿、口渴等苦。如果阿罗汉难以得到房屋、衣服、饮食、卧具、医药，这都是由于前世没有布施的因缘。而破戒的人，如果乐于布施，这个人即使堕入饿鬼、畜生道，也常常能吃饱，不会缺少什么。善男子，除了布施，没有其他方法能得到两种果报：一是自在，二是解脱。持戒的人，虽然能生到天上，但因为不修布施，就得不到上等的美食和微妙的璎珞装饰。如果有人想追求世间的快乐，以及无上的快乐，就应当乐于布施。有智慧的人应当观察：生死轮回没有边际，享受的快乐也同样没有尽头。因此，应该为了断除生死而布施，不是为了追求享受快乐。再这样观察：即使富有到拥有四天下所有的土地，享受无量的快乐，仍然不会知足。所以我应该为了追求无上的快乐而行布施，不是为了追求人天福报。为什么呢？因为人天福报是无常的，是有局限的。善男子，布施财物之后，还要教化众生。怎么教化呢？见到贫穷的人，先要问他：“你能皈依佛、法、僧三宝吗？能受持斋戒吗？”如果说能，就先让他受三皈依和斋戒，然后再布施财物。如果说不能，再对他说：“如果不能，你能跟着我说‘一切法都是无常、无我，涅槃是寂静的’吗？”如果说能，就教他说完，然后布施。如果能这样先教化后布施，就叫做大施主。如果用衣服布施，会得到美好的容貌；用饮食布施，会得到无上的力气；用灯烛布施，会得到清净美妙的眼力；用车乘布施，身体会享受安乐；用房舍布施，所需的一切都不会缺乏。善男子，有智慧的人布施时，不是为了追求果报。为什么呢？因为他清楚地知道，这个因必定会得到果报。《毗婆沙论》说：如果人一日一夜持不杀生戒，在未来世，决定不会遇到战争兵灾。如果用一颗诃子，发起殷重清净的心，布施给生病的僧人，在未来世，决定不会遇到疾病瘟疫的灾祸。如果用一团食物，发起殷重清净的心，布施给僧众，在未来世，决定不会遇到饥荒灾祸。因此，尊者薄拘罗过去因为受持一条不杀生戒，得到五种不死的果报。他布施给生病的比丘一颗诃梨勒果，在九十一劫中，在天上和人中享受福报快乐，从来没有生病。今生成就最后身，出家成为阿罗汉，活到一百六十岁没有疾病，这都是因为布施僧众一颗果子的缘故。《大智度论》说：一念之中就能修行六种波罗蜜。布施的时候，如法地舍弃财物，这就是布施波罗蜜。安住在善道中布施，不偏向声闻、缘觉二乘，这就是持戒波罗蜜。吝啬等烦恼，以及魔众来干扰，心不为所动，这就是忍辱波罗蜜。布施不停止，这就是精进波罗蜜。收摄心神不散乱，没有疑惑和后悔，这就是禅定波罗蜜。布施的人、接受的人，乃至所施的财物，都了不可得，这就是智慧波罗蜜。又说：布施有三种：一是财布施，二是法布施，三是无畏布施。持戒约束自己，不侵占一切众生的财物，这就是行财布施。能够用种种方法说法，让他人开悟，这叫做法布施。众生怕死，持戒不伤害他们，这叫做无畏布施。《大丈夫论》说：财布施，能消除众生身体的痛苦；法布施，能消除众生心里的痛苦。财布施，是为了得到身体的快乐；法布施，是为了得到心灵的快乐。财布施，会被众生所喜爱；法布施，会被世间所敬重。《未曾有经》说：布施食物能救济人一天的生命，布施财物能救济人一生的匮乏，说法教化能令众生走上出世间的道路。《法苑珠林》说：如果用纸墨请人书写，或者自己书写如来的经典，然后布施给人，让他能够读诵，这叫做法布施。这样布施的人，在未来世中，会得到美好的容貌，寿命延长，财富丰足，身体得到大力安乐，获得无碍的辩才，信心明了。所以要知道，法布施特别殊胜，超过财布施。如果听到说法布施胜过财布施，愚痴的人不理解，就把财物藏起来，只喜欢读经。如果这样做，还不如有人以明白的心布施一文钱，胜过以迷惑的心读经百千万卷。所以如来设立教法，本意在于理解和实践要并行，两方面都做到才能成就佛果。《阿毗昙甘露味经》说：如果布施给畜生，会得到一百世的果报；布施给不善的人，会得到一千世的果报；布施给善人，会得到千万世的果报；布施给已经离欲的凡夫，会得到千万亿世的果报；布施给得道的圣人，会得到无数世的果报；布施给佛，会得到直至涅槃的果报。《僧伽吒经》中，大众问佛：“世尊，一位佛的福德有多少呢？”佛说：“比如大地所有的微尘，像恒河沙一样多的众生，全都成了十地菩萨。所有这些十地菩萨的所有功德，还不如一位佛的功德力量大。” 《优婆塞戒经》说：如果优婆塞常常能到寺院，亲近各位比丘等，请教佛法的真味，至心听受，记住不忘，能分别其中的义理，转化众生，这样的优婆塞，叫做自利利他。如果不能学习这些教法，轻慢比丘，为了找过失而去听法，没有信敬心，反而奉事外道，看见他们的功德，深信日月、五星、各个星宿，这样的优婆塞，不能叫做坚固、如法而住。如果有人为了保护房舍、身家性命，斋戒祭祀各种神灵，这个人不算失去皈依佛法。如果有人至心相信外道能救度一切怖畏，礼拜外道，这个人就失去了三皈依法。如果听说诸天中有的曾经见过佛，功德胜过自己，因而礼拜供养，这个人不算失去皈依之法。或者有时礼拜天王，应该像礼拜世间的国王、长者、贵人、年高有德的人一样。虽然礼拜，但他们所说的邪见教法，千万不要接受。供养天神的时候，应当生起慈悲心，是为了保护身命、财物、国土、人民免受恐怖。他们所说的邪见，为什么不能接受呢？有智慧的人应当观察外道所说的：“世间一切万物，都是自在天创造的。”如果是天创造的，我现在为什么要修行善业呢？而一切众生造作善业恶业，以这些业为因缘，自己承受果报。外道又说一切万物是时节、星宿、自在天创造的。这样的邪说，我怎么能接受呢？有智慧的人清清楚楚知道这是业力果报，怎么能说是时节、星宿、自在天创造的呢？因为这个因缘，有智慧的人不接受外道错误邪僻的说法。善男子，一切众生都随着自己的业行。如果修行正见，就享受安乐；修行邪见，就受大苦恼。因为修习善业，得到大自在；得到自在以后，众生就来亲近，再为他们宣说善业的因缘。因为善业的因缘，所以得到自在。一切众生都是由于修习善业的因缘，才能享受安乐，并不是由生辰星宿决定的。《顺正理论》说：各位天神大众，对于近事（优婆塞、优婆夷）这边，不敢希求礼敬。就像国王君主，对比丘也一定没有希求礼敬的想法，因为怕损害功德和寿命。正如佛经所说：北方天王邀请大目犍连、舍利弗等五百位圣僧，到自己的宫殿中，设供养之后，请求他们给予祝愿。又请求说：“从今以后，各位出家人，以及在家的近事等，来到我的庙中，一切人都应该给我祝愿。我和我的眷属，也从现在起，专诚护持正法，让佛的出家、在家弟子，在任何时候都不受恼害。”当时尊者答应了他的请求，并告诉一切出家、在家受佛戒的人：到天庙中，都应该如法地给天神祝愿。但是从来没有让他们合掌敬礼。如果近事乐于礼拜天神，就和外道没有差别，因为喜欢邪徒所做的业。通过这种方式，渐渐亲近邪师，种下堕入恶趣的因，并且逐渐坚固增长。从此辗转，乃至多生，也喜欢这样的邪行。再者，如果近事礼敬天神，会引导很多众生，造成很大的损害。那些事奉天神的人都会说：“近事非常熟悉佛教，现在来礼敬我们所事奉的天神，必定对天神怀有敬信。太好了，我们这样皈依没有错。”还有，世间那些喜欢正理的人，推究探寻佛教，还没有弄清其真谛，看到这个情况，便产生偏见执着，认为佛教好像世间的书传一样。因为不能辨别真正的义理，于是让这些人又回去皈依各位天神。引导这样无量众生，让他们增长邪执，这叫做大损害。再者，不是近事要依附天神，而是邪徒们互相率领归附。不是出家人，都应该致敬。所以近事不应该礼敬一切天神。《优婆塞戒经》中，善生对佛说：“世尊，菩萨已经受了优婆塞戒，如果有内外各种恶的、不净的因缘，怎样才能远离呢？”佛说：“应当修行念佛的心。如果有人至心修行念佛，这个人就能远离内外恶的、不净的因缘，增长慈悲和智慧。” 《大般若经》中，佛告诉善现：“菩萨摩诃萨，无论白天黑夜，常常不远离念佛的念头，常常不远离闻法的念头。由于这个因缘，随着各个国土有诸佛如来正在演说正法，就乘着愿力，去那里受生，或者乘着神通，去那里听法。由于这个因缘，这些菩萨生生世世所在之处，常常不离开佛，恒常听闻正法，没有间断。” 《无量寿经》中，佛告诉弥勒菩萨：“在这个世界，有六十七亿不退转的菩萨，往生极乐国土。每一位菩萨，都已经供养过无数诸佛，仅次于弥勒你。其他小行菩萨，以及修习小功德的人，多得不可称量计算，都应当往生。不但是我这个世界的各位菩萨等往生那个国土，其他方佛土也是这样。第一个佛，名叫远照佛，他那里有一百八十亿菩萨，都应当往生。第二个佛，名叫宝藏佛，他那里有九十亿菩萨，都应当往生。第三个佛，名叫无量音佛，他那里有二百二十亿菩萨，都应当往生。第四个佛，名叫甘露味佛，他那里有二百五十亿菩萨，都应当往生。第五个佛，名叫龙胜佛，他那里有十四亿菩萨，都应当往生。第六个佛，名叫胜力佛，他那里有一万四千菩萨，都应当往生。第七个佛，名叫师子佛，他那里有五百菩萨，都应当往生。第八个佛，名叫离垢光佛，他那里有八十亿菩萨，都应当往生。第九个佛，名叫德首佛，他那里有六十亿菩萨，都应当往生。第十个佛，名叫妙德山佛，他那里有六十亿菩萨，都应当往生。第十一个佛，名叫人王佛，他那里有十亿菩萨，都应当往生。第十二个佛……”第十二位佛，名叫无上华。他那里有数不清、算不过来的菩萨大众，都达到了不退转的境界，智慧勇猛，曾经供养过无量的诸佛。他们能在七天之内，就掌握百千亿劫里大菩萨们所修行的坚固法门。这些菩萨，都将往生到那里。第十三位佛，名叫无畏。他那里有七百九十亿大菩萨众，还有无数的小菩萨和比丘等，也都将往生。佛告诉弥勒菩萨：不只是这十四个佛国里的菩萨们会往生。十方世界，无量佛国，往生的人也是这样，多得数不过来。我要是只说十方诸佛的名号，以及往生到那些佛国的菩萨、比丘，就算说上一天一夜，一劫的时间，也说不完。我现在只是为你简略地说说罢了。唐朝的慈愍三藏法师，亲自前往天竺，寻找梵文佛经原本，拜访有智慧的高僧。他深深厌离了这个世界，于是自己思量：哪个国家，哪个地方，只有快乐没有痛苦？什么法门，什么修行，能最快见到佛？他问遍了天竺的三藏学者，大家都赞叹净土法门，这与佛的金口所说完全相合。慈愍法师听后，恭敬地接受。他渐渐走到北天竺的健驮罗国。在王城的东北，有一座大山，山上有观音像。慈愍法师于是连续七天叩头祈求，并发誓不吃饭，直到生命结束也要坚持。到了第七天夜里，观音在空中显现出紫金色的身相，垂下右手，抚摩慈愍的头顶说：你如果要传播佛法，利益自己，也利益他人，只有西方阿弥陀佛的国土。劝你念佛诵经，发愿回向，往生那里。到了那个佛国之后，见到佛和我，你自然就会知道，净土法门胜过其他一切修行。说完，忽然就不见了。又，唐朝的法照法师，在大历二年，住在衡州的云峰寺。他慈悲、忍耐、持戒、修定，被当时的人所尊崇。忽然有一天，在他的钵盂里，两次出现了五色祥云。云中看见一座佛寺，上面题写着“大圣竹林寺”。后来他到了五台山，见到奇异的光芒，果然找到了竹林寺。寺院方圆大约二十里，有一百二十个院落，都用宝塔庄严装饰，地面全是黄金，流水渠和花树，充满其中。法照进入寺内，来到讲堂，看见文殊菩萨在西边，普贤菩萨在东边，各自坐在狮子座上，被万众围绕，正在说法。法照行礼，问道：末法时代的凡夫，离圣人的时代已经很遥远了，智慧越来越差，烦恼业障特别深重。佛法浩瀚无边，不知道修什么法门，最为快捷、要紧？文殊菩萨告诉他说：一切修行法门，没有比得上念佛的。我因为念佛，得到了一切种智。所以，一切诸佛的法，般若波罗蜜，甚深的禅定，乃至一切诸佛，都是从念佛而产生的。因此要知道，念佛是诸法之王。你应当念无上的法王，不要停歇。法照又问：应当怎样念呢？文殊说：这个世界的西方，有阿弥陀佛。那尊佛的愿力，不可思议。你如果心系于佛号，让念佛不间断，就一定能往生，永远不会退转。说完这些话，两位大圣各自伸出金色的手，抚摩法照的头顶，为他授记。法照欢喜地行礼感谢，然后退下。(关于念佛往生的法门，像《阿弥陀经》（大、小本）、《无量寿经》、《观无量寿经》等，以及各种净土典籍，都有广泛的说明。)