第四門安心法門(宗鏡及正法眼藏載之)
迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计较。自身现量者悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
迷惑时人追逐法，觉悟时法追逐人。觉悟则心识统摄外相，迷惑则外相牵制心识。凡起心动念分别计较，皆是自心现量的梦境。若能使妄心寂灭无一丝波动，方为究竟觉性。
问。云何自心现量。答。见一切法有。有自不有。自心计作有。见一切法无。无自不无。自心计作无。乃至一切法亦如是。并是自心计作有。自心计作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脱。若从事上得解者。气力壮。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种运为。跳踉颠蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是痴人。凡有所施为。终不出法界心。何以故。心体是法界故。
问：什么是自心现量？ 答：看到一切法存在，存在本身并非实有，是自心分别计度而认为存在；看到一切法不存在，不存在本身也非实无，是自心分别计度而认为不存在。乃至一切法皆是如此，都是自心分别计度认为有或无。 若有人造作一切罪业，能自见本有的法王（自性），即得解脱。若从事相上体悟而证得者，力量强大；从事相中见法者，则处处不失正念。从文字理解者，力量薄弱。 即事即法者，无论你如何行为造作、奔走颠仆，皆不出法界，亦不入法界。若以为法界能进入法界，便是愚痴之人。凡有所作为，终不超出法界之心。何以故？心之体性即是法界。
问。世间人种种学问。云何不得道。答。由见己故不得道。己者我也。至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故。得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。
问：世间人钻研各种学问，为何不能悟道？
答：因执着自我，故不得道。所谓"己"，即是我相。得道之人遭遇苦难不忧虑，面对喜乐不欢喜，正因不执着自我。之所以能超越苦乐感受，是因已放下自我。达到虚无境界时，连自我尚且消亡，世间万物又有何不能放下？
问。诸法既空。阿谁修道。答。有阿谁。须修道。若无阿谁。即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。即物不起见。名为达道。逢物直达知其本源。此人慧眼开。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。即一切处无处。即作处无作法。即是见佛。若见相时。即一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆相分别。即受镬汤炉炭等事。现见生死相。若见法界性。即涅槃性。无忆想分别。即是法界性。心是非色故非有。用而不废故非无。用而常空故非有。空而常用故非无。即说颂曰。
问：既然诸法皆空，那是谁在修道呢？ 答：正因为有“谁”，才需要修道；如果没有“谁”，就不必修道。“谁”就是指“我”。如果没有“我”，遇到任何事物都不会产生是非。“是”是我自己认为“是”，而事物本身并无所谓“是”；“非”是我自己认为“非”，而事物本身并无所谓“非”。心若无心，便是通达佛道；面对事物不起见解，名为达道。遇到事物能直接了知其本源，此人慧眼已开。智者随顺万物而不执著自我，因此没有取舍、违逆与顺从；愚者执著自我而不随顺万物，因此有取舍、违逆与顺从。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处皆无所在，一切作为皆无作法，这便是见佛。若执著形相，则一切处皆见鬼，因取相而堕地狱；若能观照法性，则得解脱。若执著忆念分别，便会遭受镬汤炉炭之苦，现见生死之相；若见法界本性，便是涅槃之性，无忆念分别，即是法界性。心非色故非有，作用不废故非无；虽用而常空故非有，虽空而常用故非无。即说颂曰：
心心心。难可寻。宽时遍法界。窄也不容针。亦不覩恶而生嫌。亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟。达大道兮过量。通佛心兮出度。不与凡圣同躔。超然名之曰祖。
心啊心啊心，难以寻觅。广阔时遍满法界，狭窄时不容一针。既不因见恶而生嫌弃，也不因见善而急于追求。既不放弃智慧去亲近愚痴，也不执着迷惑而强求解脱。通达大道则超越度量，领会佛心则超出尘世。不与凡夫圣贤同列，超然物外者称之为祖师。
安心法门终
安心法门终