法华经疏

引用大通智胜佛的事迹，有三个用意：第一，因为大通智胜佛也曾宣说"先讲三乘、后归一乘"的教法，可以印证今日释迦佛所说真实不虚；第二，当时在场的五百弟子及众菩萨，往昔曾在大通智胜佛座下接受教化，如今又追随释迦佛修行，需要借助古佛因缘启发今世觉悟；第三，众生轮回生死的时间漫长遥远，成佛之道深奥广阔，所以权宜施设声闻、缘觉二乘作为暂时安歇的化城。

那位如来圆寂已经非常久远了，之所以说佛灭度久远，是为了表明释迦如来鉴照往古时仍然惦念今世，以此印证如今所说的真理正当其时。即将证得觉悟而诸佛之法尚未显现于前，之所以说十小劫佛法仍不现前，是为了说明至高真理幽深玄远难以轻易达成，同时也彰显大通智胜如来志节坚贞、心志不可阻挡，如此激励众生使他们心生向往与敬仰。

梵天降下花雨，人天众生齐聚如林，供奉如云，这正彰显了至高德行的威严厚重，其真理足以感通上天。梵天本是众生之主，尚且前来归顺尊崇，更何况其他众生呢？

这十六位王子，正是过去因缘中提及的人物，相关事迹就记载在此处。

这时从东方来的光明普照一切。之所以先照亮每个角落，是为了说明真理无所不察。十方梵天远远追寻光明而来，表明众生有感召就必定会得到回应，再遥远又有什么关系呢？不明白光明含义的人，是因为真理超越了常情的认知。他们奉献宫殿，表达了对佛法无尽的诚心。那些舍弃深厚禅定快乐远道来拜见佛陀的人，是因为内心向往妙法，所以请求佛陀转动法轮。

佛陀通过三次教导展现了十二种修行次第，用过去的经历对照现在，其中的深义在此显现。大通智胜佛过去曾为诸位梵王讲解三乘教法，又为十六位王子宣说《法华经》。其中最小的王子释迦文佛，已成为当今教化众生的导师，曾经宣说过这部经法。如今既已成就佛果，又重新实践过去的教化，再次演说先示三乘后归一的法门。

所谓三次教导：第一次佛陀告诉憍陈如，这个色身即是苦，你应当认知这个真理，由此获得眼、智、明、觉四种修行成果，形成未知根性。第二次告诉五比丘，你们已知苦谛，同样获得眼、智、明、觉四种修行成果，形成已知根性。第三次告诉五比丘，你们既已认知苦谛，无需再认知，也获得眼、智、明、觉四种修行成果，形成无知根性。每次教导包含四种修行，三次转化共成十二次第。如此，未知苦当认知，未知烦恼根源当认知，未知寂灭当认知，未知正道当认知。每一真谛中都具备眼、智、明、觉四种修行。一次教导贯通四圣谛即有十六种修行，三次教导共成四十八种法轮转动。说十二次第是就三次教导而言，说四十八行是依四圣谛细分。

十二因缘与四圣谛，前者名称详尽而事理简明，后者名称简略而义理广博。众生根器既然利锐，只需解说十二生死环节，他们自然领会必定存在脱离苦海的妙法，即灭苦之道。无明涵盖百八烦恼，随事相显现无量，究其实质不过一种迷惑。无明是迷惑的总称，即现世的爱欲执取。爱欲执取的作用息灭，事相成为过去，统称为无明。行指身口意造作的业力，现世称为"有"，因其能招感未来果报。果报既尽则功成事毕，事过境迁称为"行"。行即迁流生死之义。识是现世生命的开端，即蕴含来生机缘。名色指识既为种子，便能形成名色。四蕴称为名，五根称为色。也可理解为胎中混沌状态，识知苦乐微茫，仅有概念存在。六入指六根初萌，开始对应六尘。触即根尘既相接触，产生身体觉知。身体觉知细微，根尘识三事和合，和合即是触义。受指根尘和合后产生适意不适意，继而引发苦乐舍三受。爱乐缘于感受适意称为爱，爱则产生执著缠绵。这种缠绵是生死根本，故特别设立为支分。取缘于爱著滞留，便广泛产生四种执取。取即能取生死之义。有缘于四种执取，则造作三业称为"有"，能招感未来存在。生缘于三业萌芽，受爱取之水滋润，怎能不产生生命？既有生命，怎能不走向老死？这正是爱憎悲欢的根源。

十二因缘贯通三世：二分属过去，八分属现在，二分属未来。若因往昔无明行业招感此苦报身，现今思惟断除，未来方能永离生死。生死是众祸根源，岂能不心生敬畏！故开示这两重关要，望众生领会言外深意。三界轮回漂泊，皆由十二因缘推动。若能灭除因缘，则愚痴断绝于智慧利刃，爱欲枯竭于智慧烈焰，六道罗网四面敞开，无生法性超脱八方极际。

十六、王子。童子出家时，向他们宣说二乘教法，如今为王子们讲《法华经》。那位佛陀接受沙弥祈请后，经过两万劫之久，正说明真理深远、道路漫长，必须审慎对待，同时也让众生生起敬仰之心。于是进入静室，正是为了彰显沙弥的功德。

比如经过五百由旬的遥远路途后，那些见识浅薄的人，会执着于过去所说的三种教法，认为这三种教法就是最终真理。这时世尊又引用过去的因缘，作了化城的比喻。这个比喻是为了说明：声闻、缘觉二乘的解脱并非究竟，最终都要归于唯一佛道。但这唯一的佛道，被无明烦恼所遮蔽，确实难以证得。三界的道路崎岖坎坷，二乘的道路也充满险阻，这五百由旬正是菩萨修行的关键道路，实在难以越过。这是片空旷隔绝、无人能至的恐怖之地。所谓五百由旬的遥远就是空旷隔绝，立志独自觉悟却无人相伴，长久承受勤苦修行，各种危害防不胜防，这就是令人怖畏之处。

有许多人想要通过这条险峻的道路，到达充满珍宝的地方获得大彻大悟。众人分别出发，都是为了通过这条险路。想要通过的人很多，所以称为"多众"。如果没能通过，就无法获得安乐，也不能抵达珍宝所在之处。

有一位导师，要带领众人渡过这个险难。契合真理就能通达，违背真理就会阻塞。能够真正明白这个道理的，只有导师一人。他教导众人跟随通达之路，作为引导众人的主人。所带领的众人中途懈怠退却，甚至想要退回迷失方向。必定认为佛道遥远，需要长久勤苦修行，生死之苦迫在眉睫，而小乘的安乐近在眼前，于是贪着其中，这就是懈怠退却的原因。虽然有这样的迷惑，终究不会失去原本的理解，只是想要退转而已。退转于师长的教法，这是对于师长的态度，而对师长没有隐瞒。道理就是这样明白的。

导师运用各种善巧方便，最终化现出一座城池。既然无须隐藏，便坦诚表明这是权宜之设，导师从这坦诚中体察到众生值得怜悯。于是运用方便法门示现二乘教化，宣称可证得涅槃。城池本是防护过患的设施，唯有涅槃境界才真正没有忧患，故以此作为譬喻。这只是权宜示现而非真实，全然是为了教化众生而作的示现。

世尊告诉众人说：“很快就能得到真正的安宁”。这是佛陀为了教化声闻、缘觉二乘修行人，暂时用这样的言语来引导他们。

如果能到达珍宝所在之处，也可以根据二乘的教法旨趣，让他们成就佛果却不直接显露，而是借用言辞来示意。

于是众人到达安稳的境地，修行获得成果，自认为这就是涅槃的境界。

这时导师知道这些人已经到达暂时休息的地方。他们以为得到涅槃就是终点，实际上还应当继续前进才是真正的休息。既然知道这样的情形，所以说明三乘其实同归于一乘，为了消除他们心中幻化的城池，才用这样的言辞来引导。