大毘卢遮那成佛经疏

经文里说的“尊贵者”，是指那罗延天外道的一种看法。他们认为那罗延天本身是永恒不变、安住不动的，但有一些辅佐的神明帮他创造了世间万物。就好比人间的君主，自己不用亲自做事，只需无为而治，底下的大臣接受命令去执行。因为能创造万物的主神是最高的，再没有比它更尊贵的了，所以叫“尊贵者”。

另外，这一派还认为，这个“尊贵者”遍布一切地方，包括地、水、火、风、空这些元素。过去有位论师想降伏这一派的说法，就特意跑到他们的神庙去，坐在那罗延天的神像身上吃喝。在西方习俗里，吃剩下的残渣被认为是非常不干净的，所以那罗延天的信徒们都很生气。论师就问他们：“按你们所信的，那罗延天不是遍布一切处，包括地、水、火、风、空界吗？”他们回答：“是的。”论师就说：“那地水火风就是我，我也是地水火风，既然彼此相通、互相包含，我坐在这里有什么不可以的呢？你们何必生气？”那些人听了，都沉默不语，没法反驳。这也是因为他们没有观察“我”的真实本性，所以才生出这样的错误想法。

经文里说的“自然”，是指有一类外道认为，一切事物都是自然而然就有的，没有谁去制造它们。比如莲花长出来，颜色就鲜艳洁净，是谁染的？荆棘的尖刺那么锋利，是谁削出来的？所以他们认为，一切事物本来就是这样，自己如此。

有论师反驳说：现在我们亲眼看到，世上的人造船、造房子，都是靠各种条件凑合起来才有的，不是自然而然就成的。怎么能说一切事物是自己如此呢？如果说，虽然存在，但还没显现出来，需要人用力气去开发它，那也不对。既然需要人用力气去开发，那就是靠条件才有的，不是自然而然就存在的。

经文里说的“内我”，是指有些外道认为，在身体里面、心之外，另外有一个“我”的本性，能驱动这个身体去做各种事情。有人反驳说：如果真有这样的“我”，那这个“我”就是无常的。为什么呢？因为凡是作为原因的东西，或者由原因产生的东西，都是无常的。如果“我”是无常的，那罪业和福报的因果报应就全断了、没了。像这样种种的辩论道理，到后面“较量”那一部分会详细说明。

经文里说的“人量”，是指有些外道认为，神我的大小和人的身体一样，身体小神我也小，身体大神我也大。《大智度论》里提到，有人主张神的大小随身体变化，人死时神会先离开身体，这和这里的说法差不多。但那些外道认为“我”是永恒不变、自由自在的，可现在既然神我会随身体大小变化，那就是无常的，所以这种说法不对。

经文里说的“遍严”，是指有些外道认为，这个神我能创造一切事物。他们认为，世间那些尊贵、殊胜、庄严的事情，都是这个神我做的。这和认为“自在天”创造一切的看法，稍微有点不同。就像论典里破斥“自在天”的说法一样：如果自在天是万能的，那他为什么不让人人都快乐，却偏偏造出受苦的人呢？既然世间有苦有乐，那说明这些是从爱和恨里生出来的，所以自在天并不是真正自在的。现在这个“遍严”的神我，既然能创造各种福报和快乐，却不能用快乐来遮止痛苦，那怎么能叫“遍常自在”呢？

经文里说的“寿者”，是指有些外道认为，一切事物，连地水火风这些基本元素，甚至草木，都有寿命。比如草木被砍了还能再长出来，他们就认为这说明草木有命。还有，像合欢树到了晚上叶子会合起来，他们也觉得这说明草木有知觉，是在睡觉。

针对这种说法，可以反驳说：如果看到草木被砍了还能再长，就认为它有命，那人断了一条胳膊就不会再长出来，难道人就没命了吗？再比如，合欢树有睡眠，那水日夜不停地流，难道它是永远清醒的吗？这些看法，都是因为没有看清“我”的真正本性，才生出各种错误的见解啊。

经文里说的“补特伽罗”，指的是外道认为有个“数取趣”的东西，其实都是同一个“我”，只是随着事情不同换了名字罢了。如果说有个东西从这一世跑到下一世，那这个神识就是永恒的；但神识如果是永恒的，怎么会有死和生呢？死指的是在这里消失，生指的是在那里出现，所以不能说神识是永恒的。如果神识不是永恒的，那就没有固定的“我”了。就像佛法里的犊子部和说一切有部，这两派认为过去、未来、现在三世都是真实存在的。如果过去、未来、现在真的固定不变，那就跟“数取趣”的说法一样，违背了佛法的三种法印。西方的菩萨们用各种论证来破斥这些派别的观点。

佛经上说“若识者”，指的是有一种外道认为，这个“识”遍布一切地方，就连地、水、火、风、虚空这些里面，识也都充满其中。这种说法也不对。如果识神是普遍存在而且永恒的，那它就应该能自己看见、听见、感觉到、知道一切，不需要借助别的。可现在实际情况是，必须靠感官和外界事物碰到一起，识才会产生。这样一来，你说的那个识神就没什么用处了。再说，如果识神真的遍布在五道里，那怎么还会有生死轮回呢？所以可以知道，这种说法是不成立的。

经文里说的“阿赖耶”，意思是“执持”和“含藏”，也有“房子”的意思。这一派认为有个阿赖耶识，它能维持这个身体，让身体有各种活动，还能把世间万物都收在里面。收起来的时候，什么都没有；放开的时候，就充满整个世界。这和佛法里说的第八识不一样。不过，世尊是暗中用“如来藏”来指代阿赖耶的。如果学佛的人不去观察自己内心的真实样子，反而去分别执着，那就跟“自我执着”一样了。

佛经上说“知者”和“见者”，是指有些外道认为身体里有个能知道、能看见的东西，它能感知苦乐等事。还有人认为，那个能看见的就是真正的“我”。在《大智度论》里说，眼睛看到颜色叫“见者”，五种感官能识别东西叫“知者”，这些都是对“我”的执着，只是叫法不同罢了。

有人反驳说：你说能看见的是“我”，那能听、能摸、能知道的，是不是也是“我”呢？如果都是“我”的话，那六种感官各自感知各自的东西，互相不能通用——一个不能变成六个，六个也不能变成一个。如果其中有些不是“我”，那也同样让人怀疑。所以要知道，是因为感官和外界事物碰到一起，才产生了认识和看见，并没有一个单独的“我”存在。

经文里说的“能执”和“所执”，是指有些外道认为，身体里除了意识心之外，还有一个能抓住东西的“我”，这个“我”才是真正的自己，它能指挥身体、嘴巴和念头去做各种事情。还有些外道说，能抓住东西的只是意识心，而被抓住的那些境界才是真正的“我”，这个“我”遍布所有地方。但实际上，无论是身体里外的感受、想法、行为，还是心识本身，这些全都是靠各种条件凑在一起才产生的，根本没有一个固定不变的自己。连那个被抓住的东西和能抓住的“我”都根本找不到，哪里还有什么真正的“我”呢？之所以这么说，也是因为他们没有看清“我”的真正本质，才会讲出这种话来。

经文里说的“内知”和“外知”，其实也是“知者”的另一种叫法，分成两种看法。一种认为内在的认知功能是“我”，也就是说，身体里面有个专门能感知内在的东西，那就是真正的“我”。另一种认为外在的认知功能是“我”，也就是说，能认识外面世界各种现象的那个东西，才是真正的“我”。

经文里说的“社怛梵”，意思是这个外道派别的说法，跟前面讲的“知者”外道大致相同，只是派别不同，所以特别提出来说一下。

经文里说的“摩奴阇”，《大智度论》翻译成“人”，意思就是执着于“人”这种观念。如果完整翻译，应该叫“人生”。这是自在天外道那一派的说法，他们认为人是从“人”生出来的，所以起了这个名字。玄奘法师说成“意生”是不对的。“末那”才是“意”的意思，这里说“末奴”是发音变了，意思不同，搞错了。

经文里说的“摩纳婆”，是毗纽天外道那一派的说法。这个词如果准确翻译，应该叫“胜我”，意思是说：他们认为在人的身体和心念里，有个“我”是最殊胜、最奇妙的。他们常常在心里观想，这个“我”大概有一寸大小。《智度论》里也说，有些派别认为“神”住在心中，细微得像芥菜籽，清净时叫“净色”；有的说像豆子或麦粒那么大，甚至到一寸。刚投胎时，这个“神”最先来，就像先有骨像；等身体长成，就像骨像被装饰好了。唐三藏翻译成“儒童”，其实不对。“儒童”在梵语里是“摩拏婆”，这里叫“纳”，是意思不同才翻错了。(这两个名字是菩提闍梨的解释)

经文里说的“常定生”，是指那些外道认为“我”是永远存在、不会坏掉的，本来就一直这样生着，没有再生这回事，所以起了这个名字。

经文里说“声音不是声音”，这是在讲声论外道的观点。如果认为声音是本来就有、靠条件才显现出来的，那他们就说声音的本体是永远存在的。如果认为声音是生出来的，那他们就说声音本来就会生，靠条件生出来之后，声音也是永远存在的。这些外道里面又分出各种不同的说法，其他地方的经论里有详细解释。“不是声音”这个说法，跟前面那些观点不一样。前面那些认为声音是普遍永恒的，而这一派却把声音完全否定掉，认为根本不存在，还觉得没有善恶的分别，也没有声音和文字这些东西，把这当作最真实的道理。

经中说：“秘密主！像这样的‘我执’种类，从很久以前以来，就跟着各种想法纠缠在一起，追求符合自己见解的解脱之道。”经里简略地讲了三十种情况，如果按照众生种类详细区分，那就有无量无边的说法。

比如有人打坐得到了四禅的境界，就认为这个境界是真实不变的真理，或者心里想：“我是那个得到禅定的人。”像这样的想法，都属于“我执”的范围，可以类推知道。这都是因为没有看清“我”的真实本质，只是从远古以来，一代一代传下来的老观念。每个派别都自称有大师，是世尊，是能知道一切的人，因为好好修行瑜伽的缘故，亲眼觉悟到这个道理，然后讲给世间人听，说：“只有这条路是最终的真理，再没有别的路。”

就像世界刚开始的时候，有一个天人先出生在梵天界，心里想：“如果有别的众生来和我一起住，那该多好啊！”这时，上面天界的众生寿命结束了，投生到这里。先出生的那个就对后来的说：“因为我的念力，你才能生到这里，你是我生出来的。”后来的那个也这样想：“这位尊者能生我。”就跟着他、顺从他，把他当作最初的存在。从那时起，就说梵天王能创造世间。这样一代一代传下来，生出各种各样的错误见解，多得数不清。

那些追求符合自己见解的解脱的人，所谓“顺理”，梵语叫“瑜祇”，就是指古代修瑜伽的人。他们认为那些人得到了真正的解脱，是万物的根本。现在跟着他们的做法，追求解脱，所以这样说。

以上讲的都是破坏内外因果、违背真理的想法。接下来要讲最初符合真理的想法，顺善就是世间八心。

经文说：“秘密主！那些愚昧无知的凡夫俗子，就像公羊一样。”公羊是畜生里最愚笨的，心里只想着吃草、喝水、交配这些事，别的什么都不懂。所以按照西方人的说法，用公羊来比喻那些不懂善恶因果的愚昧凡夫。

世间从很久以前开始，一代代传下来，有“善法”这个说法。但人们用错误的想法去各种琢磨，怎么也找不到真正的善法。后来突然自己冒出个念头：“我现在少吃东西、守斋戒，这就是善法。”不过这还不是佛法里真正的八关斋戒。

因为节制饮食、自我约束，他感觉到杂事少了，吃饭容易满足，不用为了吃喝到处奔波劳累。这时候心里就生起一点点不执着的念头，觉得欢喜、安稳。因为看到这样的好处，就一次次地练习，这就是最初微微认识到善恶因果，所以叫“种子心”。

经上说：“又以此作为因缘，在六斋日这天，把财物布施给父母、男女、亲戚，这是第二种‘牙种’。”这个六斋日，就是《大智度论》里说的，古代那些有五神通的道人，劝大家在这些日子断食。这样做既能顺合善法，又能避开鬼神的灾祸，详细内容就像那里面说的那样。因为看到这样做能止住贪求的心，内心得到利益和快乐，所以想修习这个善法，让它不断增长。因此在持斋的日子里，拿出自己的财物送给六亲，心里想：我没有守护财物的担忧，还能让其他人喜爱敬重我，获得孝顺、讲道义的好名声。因为看到这样的因果关系，心里就转生出欢喜；因为欢喜，善心就稍微增长了。这就好比从种子里长出芽来一样。

经上说：“再把这样的布施，送给那些不是自己亲戚、不认识的人，这是第三个阶段，叫做‘疱种’。”意思是说，修行的人想要完成这种守斋的善法，不断练习不贪心、有智慧地舍弃东西的心。因为反复练习的缘故，善心渐渐增长，进一步能做到布施给非亲非故的人。看到这种平等布施的心能带来功德和好处，那时善的苗头就加倍扩大，就像植物的芽和茎长得茂盛，但还没结出果实的时候一样，所以叫做“疱种”。

佛经上说：“再用这样的布施，去供养那些有度量、德行高尚的人，这是第四种‘叶种’。”意思是说，这个人已经能练习修行智慧布施，借着这个作为原因，慢慢能够分辨所布施的对象。像这样的人，德行高超殊胜，我现在应该去亲近他、供养他。这就是智慧的本性渐渐打开，遇到善知识引导的起步过程。

经上说：“再用这些布施，高高兴兴地送给那些歌舞艺人，还有德高望重的老前辈，这是第五种花种。”这是说，智慧慢慢打开了，又能分辨该布施给什么样的人，看到这样做能给别人带来好处。因为歌舞艺人能教化大众，让大家开心，所以奖励他们的功劳。像这类情况还有很多，所以经里用“等”字来概括。所谓尊宿，就是年长有德、见多识广的人，还有那些学问品行都很高、被世人当老师敬仰的人。因为他们能给人带来很多好处，所以真心实意、高高兴兴地布施给他们。这样一来，我布施的时候心里也加倍欢喜。所以这叫花种。

佛经上说：“再用这些布施，怀着亲爱的心去供养，这是第六种成果的阶段。”意思是说，修行已经熟练了，不只是心里欢喜而已，还能用亲爱的心去布施给德行高尚的人。又因为前面布施的因缘，得以听闻佛法得到好处，知道对方内心怀有殊胜的德行，也就是能超脱欲望等等，所以亲近依附并供养他。比起最初的种子阶段，这就是成果的心了。

接着，秘密主啊，前面说的那种护戒生天的心，是第七种“受用种子”。意思是说，这个人已经能做到布施和持斋，亲眼看到了这样做的好处，就明白了身体、嘴巴、心里做的那些坏事，全都是带来衰败和痛苦的根源，所以心里想：我应当舍弃这些坏事，守住戒律好好过日子。因为守戒的缘故，这辈子就能得到各种好处，名声很大，身心安乐，而且这些好处还会越来越多、越来越广。等到命终以后，就能投生到天上。这就好比种下果树，果子已经长成可以吃了，所以叫“受用种子”。

又说，从一颗种子能长出成百上千的果实，而每一颗果实又能再长出更多的果实，这样一代一代繁衍增长，多得数都数不清。现在这颗“受用果”的心，又成为将来新心的种子，道理也是一样的，所以叫“受用种子”。

经文说：“秘密主！凡夫在生死轮回中，在善知识那里听到这样的话：这是大天，能给予一切快乐。如果虔诚供养，一切愿望都能满足。就是指自在天等天神。他听了以后，心里欢喜，态度恭敬，认真跟随修行。秘密主！这就叫愚昧凡夫在生死流转中寻求依靠的第八种心态，像婴儿一样。”

这时，他已经知道有德行的人应该亲近供养，又看到持戒能带来善报，渐渐明白因果的道理。现在又听善知识说有这样的天神能给予一切快乐，如果虔诚供养愿望都能实现，就能生起归依的心。虽然还没听过佛法，但知道这些天神是因为修善行才得到这样的好报，又渐渐相信并懂得分辨好的福田。再听到佛法殊胜微妙，必定能归依信受，所以这是世间最上等的心态。

有人问：前面说自在天等是邪见，现在又说归依这些是世间殊胜心，和前面有什么不同？

回答说：前面是不懂因果的心，只认为一切事物是自在天等造的。现在因为善根成熟了，在生死流转中想找依靠，想效仿他们的修行，希望得到殊胜的果报，所以和前面的看法不同。

商羯罗是摩醯首罗的别名。黑天，梵音叫嚕捺囉，是自在天的眷属。龙尊是指各大龙王。俱吠囉等，都是世间所尊奉的大天神。梵天后是世间所供奉的尊贵神灵，但佛法中梵王已经远离欲望，没有后妃。

从波头摩以下，所说的得叉迦龙、和脩吉龙、商佉龙、羯句擿劍龙、大莲花龙、俱里劍龙、摩訶泮尼龙、阿地提婆龙、薩陀龙、難陀等龙，都是世间所供奉的尊贵神灵。

天仙是指那些有五通的神仙，数量无量，所以不一一列名。围陀是梵王所讲的四种明论。大围陀论师是受持那些经典并能教授的人。因为他们能开示脱离欲望的方法，所以应该归依。

在他们那一类中，梵王好比佛，四韦陀典好比十二部经，传法的人好比和合僧。那时他听到这些世间三宝，欢喜归依，随顺修行，这就是第八种生死凡夫寻求依靠的心态。

佛经上说：“秘密主！再说殊胜行，就是按照他们所说的道理，在殊胜的境界中安住，从而产生想解脱的智慧。”这是说，在第八种“无所畏惧的依靠”当中，还有一种更殊胜的心。这个人听说了前面讲的世间那些佛菩萨都值得供养和皈依，心里就想：这些三宝当中，哪个更殊胜呢？我应该挑选好的去跟着修行。因为他过去善根的力量，在他所听说的法当中，得到了殊胜的安住，产生了想求解脱的智慧。但是因为他还不了解“缘起”的道理，所以他的那些观照空性的智慧，还是离不开“断见”和“常见”，所以叫“常无空”。他只是顺着这样的说法去勤奋修行。这里面又分两种：如果只是产生了求解脱的智慧，这叫“殊胜心”；如果已经在空法上有所证悟，这叫“决定心”。如果分开来说，加上前面那些，总共有十种心。

世尊为了对比显示出世间的观空智慧，所以接着说：“秘密主！他们并不了解空和不空的真正含义。他们虽然明白了断见和常见，也做了‘非有非无’的平等观想，远离了一切戏论，但还是不能同时摆脱这两种见解。因为他们没有理解正确的因缘道理。佛法中因为知道事物是因缘和合而有的，所以远离了‘无’的见解；因为观照到事物本性是空的，所以不生起‘有’的见解。如果能远离有和无的见解，就不会堕入断见或常见。如果不能通达这样的空义，即使不执着有也不执着无，远离言语和表象，终究还是用分别的想法去做这个‘无分别’的心。就像长爪梵志观察诸法的真实相状，不执取一切法，却偏偏执取了这个‘不执取’的见解。真正的空是远离分别的，怎么能用分别心去理解空呢？如果不理解空的真义，即使一心一意精进求解脱，也不是真正能知道涅槃的。所以佛说：你想求涅槃的话，应该了解缘起的空性，远离断见和常见。

因为最初的种子心减少了一点点贪欲的污垢，就显现了一点点清净心的力量。从这以后，持斋和布施渐渐增长，就是清净心的力量渐渐开始萌动。由于这样的熏习，就能分辨选择该皈依的对象，产生了求解脱的智慧。如果没遇到好的因缘，还会从断见常见的空中退失，落入邪见。但他那八种心的种子始终不会消亡。如果听闻佛法，只要在断常空的基础上，让他观照缘起空，就能进入正道。如果是还没生起种子、没有善根的人，再怎么跟他说，他终究不能相信理解。

又比如修行的人在第八心寻求生死中无所畏惧的依靠时，如果遇到善知识为他说三宝是真正的皈依处，因为他渐渐认识了现世的因果，所以就能相信接受。再打个比方，就像那个人在修持斋戒的时候，如果遇到善知识问他：“你观察到了什么好处，才做这个斋戒布施的？”他就回答说：“我观察到因为贪求保护而产生的因缘，有各种各样的忧愁痛苦；而少欲知足、修行布施，能得到欢喜安乐的安住。”这时善知识告诉他说：“好啊！善男子！正如佛所说的，众生因为吝啬贪婪，现世有种种忧愁痛苦，死后还会因此堕入恶道；因为心远离了吝啬贪婪的污垢，所以现世安乐，有大名声，死后生天，以后还能得到涅槃。所以你现在更应用殊胜的心来受持八关斋法。”他听了以后就相信接受，照着去修行。如果是没有善根的人，只说是世间的苦乐都是自在天创造的，或者是大地等变化出来的，或者以时间为原因，那么他听到这样八关斋戒的一点清净安乐，尚且不能相信，何况更深的道理呢？

有人问：这最初的八种心种子，又是什么作为它们的因呢？回答说：因为世间从很久远以来就有善和恶的名目，种子就从这里生出来。就像劫初的众生贪吃地上的肥脂，那时就把吃得多的人叫做不善，吃得少的人叫做善。也有人看到吃多了会引发各种过患，就心想：我少吃点这个东西，常常自我节制，不也很好吗？但这个众生也不认识因果和来世的果报，只是代代相传，把仁义、惭愧等当作善法，有能这样做的，世间人都共同称赞他。又像在劫末的时候，众生忽然发心，知道世间恶法的过患，互相劝导一起做善事，那时也没有善知识劝导他们这样做。应当知道这都是自己心性中真实相状的熏习因缘的力量啊。

就像最初的种子离开了一微尘那么一点点的内心污垢时，就显现了一微尘那么一点点的清净心的力量。虽然说是善种子的生起，其实也就是“不生而生”。因为它是坚固的本性，在众生的心识中始终不会消亡。在没有到达自心本源的“大金刚轮”之前，中间没有别的停留之处。离开果报又成为种子，辗转增长，但也始终不离开“阿”字门。所以说“最上大乘句心续生之相，诸佛大秘密，外道不能知”。《法华经》的《药草喻品》也是这个意思。

再者，修行者皈依三宝，随顺如来的戒律仪轨，在一天之中受持八关斋法。因为被神圣的戒律所保护，所以内心寂静安乐。因为安乐，就相信贤圣所行的道路，反复修习。这叫最初的种子。为了让这个善根增长而修各种善法，乃至因为戒律纯净，决定死后生天，以后达到涅槃，这叫受用种子。又因为亲近善知识，听闻正法的利益，不再生起别的皈依心，这是生死流转凡夫的第八种真实无畏依。

又在这里面殊胜安住，产生求解脱的智慧，思考观察，生起决定的信念。从这里就发起了声闻乘觉悟的最初种子心。这些都应当参照前面说的内容广泛地分别说明，乃至三乘中每一地都具足十心，一直到第十地也具足种子、芽、疱、叶、花、果等阶段。有求佛地智慧的心生起，观照毕竟空，最终到达金刚际。

那时金刚手菩萨又向佛请求说：“恳请世尊为我们讲解那些心相。”这样说了之后，佛告诉金刚手菩萨说：“金刚手，你仔细听好了。心的相状有贪心、无贪心、嗔心、慈心、痴心、智心，一直到受生心。”受生心是什么呢？就是那些修行各种善业的人，他们来世投生时的心。这回答的是前面问题中关于各种心相的那句话。先列出六十种心的名字，然后再解释它们的相状。

祕密主，什麼是貪心呢？就是跟著貪染的事情跑。什麼叫貪染？就是心裡黏著眼前看到的東西，把原來清淨的心給弄髒了。如果一個人順著這種染污的念頭去做事，那就叫有貪心。

因為心這種東西太微細、太難看清楚，所以只能看他做了什麼事，從行為上一定能看出來。就像看到煙的樣子，就能推測出底下有火一樣。所以經文裡很多地方都用「順著做什麼事」來說明心的狀態，就是這個道理。

這些心都是還沒真正生出離世間的心之前，跟各種善念混在一起生起來的。修行的人如果能認清真和假，就像農夫努力拔掉雜草來幫助好苗生長一樣，那清淨心的力量就會慢慢增長。千萬不要覺得這些只是日常小事就輕忽了這些重要的話，讓自己陷在裡面卻一點都沒感覺啊。

第二，什么是没有贪心？就是说，随着清净无染的法则去做。这跟前面说的贪心正好相反，甚至连应该努力追求的善事，也不再生起向往和欢喜。所以，这种不沾染善法的心，同样会障碍善根的成长。它跟真正的清净无染心，表面上做的事一样，但本质完全不同，最需要仔细分辨。因此，修行人只要看清贪心的真实面目，自然就不会让贪念污染自己的心，也不应该做出这种没有智慧、只是表面不贪的行为。

第三，什么叫嗔心？就是说随着愤怒的情绪走。愤怒是指嗔恨的心发作起来，事情表现在外面。因为心这东西很难看清楚，所以用顺着修愤怒的行为来解释。如果常常出现这种不平静的样子，就知道这是嗔心的表现。只要在这些各种因缘当中观察嗔心的真实样子，发现它本来就没有固定的地方，那么这个障碍就不会生起来。

第四，什么叫慈心？就是说跟着修慈法的那种心。这种慈，其实是跟嗔心相反的一种爱见心上的污垢，不是从善根里长出来的。前面那个“慈”字，指的是内心里的状态；后面那个“慈”字，说的是外面表现出来的行为。既然已经看清了这一点，那就只管改掉妨碍修道的毛病，一步一步去修那没有限量的慈心，这就是对治的方法。

第五种，什么是愚痴心？就是说这个人习惯性地不去观察、不去分辨事物。他不去分辨之前听到的话是善是恶、是对是错，只要听到了就相信、就接受。他做任何事情，都不能先用智慧去判断、去衡量是非对错。像这样，做事情常常出错、有各种失误，这些都是愚痴心的表现。

第六，什么叫智慧心？就是说这个人对各种说法，都能用智慧去分辨，哪个好哪个差，哪个该接受哪个不该接受，挑好的来照着做。这就是没有愚痴的表现。不过，超越常人的佛法，不是靠聪明才智去算计能明白的，只有真正相信的人才能走进去。所以，要看到世人光有聪明口才却难以信佛的难处，这就是对治愚痴心的方法。

第七，什么叫“决定心”？就是听从教导，照着做。第八，什么叫“疑心”？就是常常拿不定主意，犹豫不决。这里先解释“疑心”，好让“决定心”的意思更容易明白。有疑心的人，听到什么就心里不踏实，比如受戒时自己犯嘀咕：“我到底算受戒了还是没受戒？”或者怀疑师父、怀疑方法，别的事也都这样。就像人在路上走，因为心里犹豫，就迈不开步子。《智度论》里的偈子说：好比走到岔路口，聪明人应该选好路走，这就是对治疑心的办法。而“决定心”呢，就是听到善知识或符合规矩的教导，心里不生疑虑，一心照做。不过也得用智慧去观察，才能真正生起坚定的决心。

第九种叫作“暗心”。什么是暗心呢？就是对于那些本来不该怀疑的道理，心里却生出怀疑和犹豫。比如说，佛讲的四谛、不净观、无常这些道理，世间有智慧的人都不该怀疑，可这种人听了以后，心里还是拿不定主意，就像夜里看到一根树桩，因为看不清楚，就胡思乱想，猜来猜去，以为是鬼怪什么的。如果看到有人有这种表现，就该知道，这是暗心在起作用啊。

第十种心叫“明心”。什么是明心呢？就是对于那些本来就不该怀疑的道理，心里清清楚楚，没有疑惑，并且照着去做。比如那些确定无疑的佛法道理，本来就不是让人怀疑的事情，这种人一听就能相信，不打折扣，这就叫明心。不过，如果在这上面做得太过头或者不够，也会变成修行路上的障碍。所以要用中道的智慧来调整，不偏不倚，这才是对治这种毛病的方法。

第十一，什么叫“积聚心”？就是说，这个人一旦对某件事产生了相信和理解，再听到其他各种不同的高深道理，都会把它们归拢成同一个意思。就像有人学会了一种禅定功夫，再看到别的佛经里讲的各种各样法门和殊胜境界，都觉得是在说这个定，认为除了这个之外再没有别的法了。所以叫“积聚心”。

第十二种，什么叫争斗心？就是说这个人，听到别人讲的道理，总是喜欢去争辩对错。他会想：“这个道理应该这样才对，那件事不是那样的。”就算别人说得有道理，他也会想尽办法去找人家的毛病，非要让人家出错不可。要是别人来问他问题，他也会挑三拣四，说：“你问得就不对，我不该回答你。”如果看到一个人有这些表现，就可以知道，这就是争斗心。

第十三，什么叫“诤心”？就是说，对自己心里也起是非对错的念头。比如自己先想明白了一个道理，回头又自己挑毛病，找各种理由说它不对。虽然表面上能好好向别人请教，听完之后却又自己琢磨对错，说这事该这样、那事不该那样。心里老是有这种比较、挑刺的念头冒出来，要知道这就是“诤心”。

第十四“什么是无诤心？就是是非都放下”的意思。按照梵文原本的读音变化，在六十种心下面都应该有“作为本性”这样的字，按这个规律可以类推。就是说这种心不偏向哪一边，也不排斥哪一边。虽然以前自己信奉过某种见解，但听到别的说法，如果更合理，就能接受并照做；或者以前认为对的，听别人说不好，也能改过来，心里没有执着，是非都放下。如果有这样的表现，就知道这是无诤心。要觉察到无记无诤的心，修习诸法实相的无诤心，这才是对治它的方法。

第十五种，什么叫天心？就是说心里想什么就能成什么。就像天人因为前世修来的福报，想要什么东西不用费力气，心里一想就有了。如果修行人常常起这样的念头，喜欢这样的境界，要知道这就是天心。这也是因为前世曾经生在天上，所以留下了这样的习气。比如修真言法的人，不求长远的觉悟大果，只是被自己心里的贪念带着走，这样会障碍清净的觉悟心。应当自己觉察到这一点，不要贪求世间的神通成就，这才是对治这种心的办法。

第十六种心，叫阿修罗心。什么是阿修罗心呢？就是喜欢待在生死轮回里，不想离开。阿的意思是“不是”，修罗的意思是“天”。为什么叫阿修罗呢？因为这类众生的福报看起来像天人一样，但他们的行为和住的地方跟天人不一样，所以叫这个名字。他们心里知道有解脱这回事，也知道解脱有好处，但就是深深地贪恋生死轮回里的各种享受和快乐，不肯往前走，不肯求真正的解脱。如果修行人发现自己有这种心态，要知道这就是阿修罗心。这也是因为前世曾经投生到阿修罗道，所以留下了这种习气。要修“观察无常、观察苦”这些方法，来对治这种心态。

第十七种，什么叫龙的心？就是总想着发大财、攒大笔家产。这种人老是琢磨：“我用什么办法才能弄到这么多宝贝钱财呢？”心里头贪得无厌，没个够的时候。这就是龙那一类众生的心态。也是因为前世曾经投生过龙道，所以留下了这种老毛病。这种心态会让修行人光想着求世间的神通本事，挡住了解脱生死的清净心。要对治它，就得常常想想少要点、知足常乐，还有世间一切都不长久这些道理。

第十八种，什么叫人心？就是说心里总想着帮助别人。具体表现是，老惦记着某个人对我有恩，我得想个办法让他得到大好处；或者某个人曾经对我不利，我现在要报复他。还有各种算计着怎么帮人、怎么处理人际关系的想法，这些都算是人心。修行的人应该常常反省自己的心念，抓紧时间追求佛法的利益，不应该心思杂乱，整天琢磨外面那些人和事。用这个方法来对治人心。

第十九，什么叫“女心”？就是说心里总顺着欲望跑。这其实也是人趣的心，只不过欲望特别重，跟一般的人心不一样。经里说，女人的欲望比男人多上百倍，常常想着以前经历过的快乐事，或者想别人的长相、姿态这些。这样的念头会让修行人的清净心被盖住，也是因为过去很多世做过女人，还留着那种老习气。对治的办法，就是用不净观这些方法，观身体真正的样子，不跟着欲望走。

第二十种，什么叫自在心呢？就是心里总想着“我想要什么都能顺心如意”。这里说的自在，指的是外道所供奉的天神。他们那套说法认为，自在天能随心所欲地造出一切众生，以及各种苦乐遭遇。修这种法门的人，也常常心里惦记着，希望自己能像他们拜的神一样厉害。如果修真言法门的人，老是这么想：“我念咒就能成就，我随便一想就能成事”，那就该知道，这是起了自在心。这也是过去世带来的老习惯造成的。对治的办法是，要看清一切事物都是各种条件凑在一起才有的，没有任何东西能完全自己做主，这样想就能对治这种心态。

第二十一条说：“什么叫商人心？就是先积累，再分拆来用。”就像世间的商人，先忙着把货物囤积起来，然后再琢磨着怎么分配：这东西该用在什么地方，那东西该用在什么地方，这样才能赚大钱。修行人也是这样，先忙着把内外学问都学全了，然后再盘算：这是世间典籍，该这样用；这是小乘法，该拿来接引某人；这是大乘的资粮，是某件事需要的。这就叫商人心，也是过去世习惯带来的。对治的方法，是修快速反应的智慧。也就是说，听到什么法，就该马上观察它的因缘和用处，哪里用得着等学了一大堆再去想怎么用呢？

第二十二种，什么叫农夫心？就是说先广泛听闻学习，然后再去求取佛法真义。就像学种地的人，先去请教老农：怎么知道土地好不好？怎么耕地、播种、除草？什么时候该干什么？怎么收割储藏？这些全都弄明白了，才真正动手去干。有这种心的人也是这样，先忙着向有智慧的人请教，广泛听闻各种修行方法，然后才去实践。这都是过去习惯养成的。要用敏锐的智慧来对治它。比如听到说五蕴都是无常变化的，就应该立刻明白十八界、十二入、缘起这些道理，其他情况也都一样。又好比毒箭射进身体里，难道还要等上三个月，到处问清楚了才拔箭吗？

第二十三种，什么叫“河心”？就是说，修行的人心里同时依靠两种相反的看法。就像河水同时靠着两岸流一样。这种心有时候修“常”这一边，有时候修“断”这一边，有时候连邪的和正的都一起相信。河里漂的东西也不固定靠在一边。对治这种心的方法，就是修行的人要专心在一个目标上，这样才能有成就。如果心不定，不专心守着，想同时把各种事情都做好，那是没有道理的。

第二十四种，什么叫“陂池心”？就是说像池塘一样，对想要的东西永远不满足，一直渴求没完没了。

打个比方，就像池塘，不管多少水流进来，它都永远装不满，从来不会觉得够了。这种心也是这样，一旦名利、地位、亲人朋友这些好事都聚到自己身上，就永远不会满足，越多越好，没个头。甚至在学习佛法上也是这样，就像有人已经拿到了一碗乳粥，不好好赶紧吃，还惦记着别的更香的味道，心里总想着再要点别的。

对治这种心的方法，就是学会“少欲知足”——想要的少一点，对已经有的感到满足，这样就能治住这种贪得无厌的毛病。

第二十五种，什么叫“井心”？就是说，这种人心里想的，就像往井里看水一样，深得没法知道到底有多深。他们的心性也是这样，凡是心里琢磨的，都喜欢搞得又深又远，不管是好事还是坏事，都不想让别人看透。就算天天跟人一起生活、一起做事，别人也摸不清他到底在想什么。要知道，这就是“井心”。那些能让人明白事物怎么生起的道理，还有善良人的样子，都是清清楚楚、容易看懂的，正好用来对治这种藏着掖着的心。

第二十六种，什么叫“守护心”？就是说，这个人认为只有自己心里想的才是真的，别人想的都不算数。就像世间人为了保护自己的身体和财产，又是砌墙又是盖楼，层层设防，不让别人来破坏。有这种心的人也是这样，总是紧紧守着自己的身心，就像乌龟把头和脚都缩进壳里一样，不让外面的境界来伤害自己。他认为只有自己这样做才是实在的，其他一切该做的事情都是虚的。学声闻乘的人常常会有这种心态。要对治这种心态，就要学会同时也去关心和护念别人。还有一种情况，就是有人死守着自己那点理解，生怕被别人的各种不同说法给驳倒，认为别人的见解全都不对，这也属于守护心。

第二十七种心，叫吝啬心。这种心是什么意思呢？就是做事情只想着自己，就算帮别人，也是为了自己得好处。这种人不管做什么，都是为了自己，钱财、手艺，甚至学到的好东西，都死死藏着，不肯分给别人。有这种表现的人，要知道这就是吝啬心。对治这种心的方法，就是要多想布施的好处，多想世事无常的道理。要明白，钱财手艺这些东西，等无常到来的时候，一样都带不走。而且现在这个身体，每一刻都在变化，自己都保不住自己，还有什么好舍不得的呢？

第廿八，什么叫狸心？就是说顺着慢慢来、不着急往前走的做法。就像猫和狸子抓鸟时，屏住呼吸、静静待着，不急着追，等鸟到了能抓到的范围里才下手。人也是这样，听到各种佛法道理，只是心里记住、记下来，却不真正去修，光想着等以后好时机来了，再勇猛精进地去做。又像猫和狸子，就算被人好好养着、照顾着，也不懂得感恩。如果有人受了别人的恩惠和好话，却不想着报答，这就是狸心。对治这种心，就要做到不等时间、不分场合，听到佛法就马上去做，并且常常想着别人的恩德。

第二十九种，什么叫狗心？就是得到一点点就觉得心满意足了。因为狗因为福气薄的缘故，期望的东西很低劣，所以遇到一点点粗糙低贱的食物就高兴满足了。如果稍微比这好一点，反而不是它本来期望的。这种心也是这样，听到一点点善法就以为自己修行到头了，不再去追求更殊胜的事情。这是声闻乘的人长期养成的习气。要用更高尚的志向和意愿来对治它，要让心像大海一样，水少也不拒绝，水多也不会溢出来。

第三十种，什么叫迦楼罗心？就是随顺朋党、依靠帮手的心态。这种鸟常常靠两只翅膀来护持自己的身体，想去哪里就能去哪里，因此能形成很大的势力。如果少了一只翅膀，那就什么都做不成了。这种心也是这样，总是想着要多交朋友、多找帮手，互相依靠才能做成事情。而且是因为看到别人做了才跟着发心，不能自己独立前进。比如看到别人做好事，就想着：他都能做，我为什么不做？应当想着勇猛的觉悟心，就像狮子王一样，不需要依靠同伴，这才是用来对治这种心态的方法。

第三十一，什么叫老鼠心？就是说，修行人心里总想着要断除各种束缚。这就像老鼠看到别人的箱子、柜子、绳子绑着的东西，就喜欢不讲道理地去咬坏、弄坏，也不去想“我弄断这些东西，能给自己带来什么好处”，就是纯粹没事找事地乱搞。这种心也是这样，看到别人有关系、有牵连、有正在办成的事情，就专门去找空子、搞破坏，把人家的事情搅黄。

第三十二种，歌咏心。梵文原本缺了这段，没有解释。阿阇梨说，这个比喻的是传播佛法的声音。就像世间的人跟别人学曲子，学会了以后，又为其他人演奏，发出种种美妙的声音，听的人都心生欢喜。这种心呢，就是想要从别人那里听来正法，然后自己再为众生，用种种文句修饰，分别讲说，让这美妙的声音到处都能听到。这种心多半是声闻乘的人过去世带来的习气，也会障碍清净的心。应当这样想：我要先自己证得内在觉悟的智慧，然后再显现种种身形去讲说佛法，这才是对治这种心的方法。

第三十三种心，叫“跳舞心”。意思是：修行的人心里想：“我要修成这样的法，然后能显现各种神通变化，飞到天上去。”

就像世间人手脚舞动，叫做跳舞。神通变化也是这样，能显现出各种从来没见过的稀奇事，让眼前的人看了心里清净、欢喜。

这种心，大多是因为过去修过五种神通，留下的老习惯。如果一个人特别偏爱这种神通，一心只想追求这些本事，那也会障碍清净的心。

应当这样对治：要想着修成“除盖障三昧”，让心不散乱、不动摇。真正的神通，是不离开入定的境界，在定中自然就能加持显现，而不是刻意去追求。不要贪图世间那些小小的灵验，这才是对治这种毛病的方法。

第三十四种，什么叫“击鼓心”？就是说，修行人心里想：“我要按照佛法去修，然后去敲响法鼓。”鼓的作用是什么？就是能把众生从迷糊中惊醒，让他们觉悟过来。如果修行人生出这样的念头：“众生在漫长的黑夜里昏睡不醒，我要学会各种各样的辩才，敲响大法鼓去提醒他们、唤醒他们。”这种想法本身，也会妨碍清净的心。应该这样想：我要早日证得无量的语言陀罗尼，用天上鼓声那样美妙的声音，普遍告诉一切众生，不要因为世间一点点小利益，耽误了修行成佛这件大事。这才是对治这种心态的方法。

第三十五种，什么叫“室宅心”？就是说修行者想的是保护自己。就像人盖房子，是为了保护自己的身体，躲避寒冷、炎热、风雨、盗贼、毒虫等种种不好的事情。有这种心的人也是这样想：“我要守戒律、做好事，来保护自己，让自己这一辈子和下一辈子都远离恶道和各种痛苦。”这种想法，多半是修小乘佛法的人的习惯。应当想到要救度保护一切众生，不只是保护自己一个人，这才是对治这种毛病的方法。

第三十六种，什么叫狮子心？就是说修行一切没有胆怯软弱的方法。就像狮子在所有的野兽当中，无论走到哪里都比别的野兽强，一点也不害怕。这种心也是一样，在一切事情当中都想胜过别人，心里一点也不害怕，觉得自己没有什么难事，没有人能跟我比高低。如果自己觉察到了这种心，就应该发起像释迦牟尼佛那样的狮子心，要让一切众生都能普遍地胜过别人，没有高低之分，这才是对治这种毛病的方法。

第三十七种，什么叫作猫头鹰心？就是说常在暗夜里思考事情的心。这种鸟在大白天里什么也做不了，到了晚上，六种感官反而变得敏锐清楚。修行的人也是这样，白天虽然也在听经、背诵、学习，但头脑昏沉，学不到什么巧妙的地方；到了暗夜里，回想白天做过的事，反复琢磨，反而想明白了。甚至修禅定、修观想等，也觉得在黑暗安静的地方效果更好。如果察觉到这种心态，就应当想到，光明和黑暗其实是平等的，让心里做任何事都不分白天黑夜的差别。这就是用来对治这种心态的方法。

第三十八，什么叫乌鸦心？就是说在一切地方都害怕、胡思乱想。就像乌鸦这种鸟，如果有人好心靠近它、喂养它，或者有时候想抓它，它都会生出猜疑和害怕的心，它天生就一直是这个样子。这种心也是一样，虽然善友想帮助它，或者有人想害它，它都一概猜疑、拒绝，心里充满怀疑和恐惧。甚至在做善事、守戒律的时候，也对生死轮回感到害怕。如果察觉到这种情况，就应该修安定、不害怕的心，这就是对治它的方法。

第三十九种心，叫罗刹心。什么叫罗刹心呢？就是看到别人做好事，他却往坏处想。比如佛说建造佛塔寺庙能得无量福报，可这种人反而说：这样做害死了无数小虫子，还麻烦施主，有什么好处呢？将来要受恶报的。像这种想法，就是不善的心生起来了。要治这种心，就得多看善事的功德和好处，别老盯着人家的短处不放。

第四十种，什么叫刺心？就是说这个人不管在什么地方，都喜欢干坏事，就像一堆荆棘一样，到处扎人，让人靠近了就觉得不舒服。这种心也是这样，如果做了善事，比如大布施之类的，做完之后马上就后悔了。要是做了坏事，做完之后又自己琢磨，心里又觉得惭愧害怕。所以这种人常常心里不安，总是翻来覆去地想，静不下来。对治这种心的方法是什么呢？如果犯了错，就要赶紧去忏悔改过，不要让自己一直陷在后悔和摇摆不定的情绪里。做了善事呢，应该自己想一想，觉得高兴、庆幸，而不是后悔。

第四十一，什么叫“窟心”？就是说，这种人顺着自己的念头，想躲进山洞或地底那种地方去修行。像那些龙、阿修罗之类的，都住在地下或者海底的深洞里。那种地方藏着很多神仙和灵药，能让人活得长久、自由自在。修行人心里可能会想：“那里有很多美女，长得跟天女一样漂亮，不用担心会早死，想怎么享受五欲都行。”或者想：“要是能留在那儿，可以活上一劫那么久，还能见到未来的佛。”这些念头，统统都叫“窟心”。应该反过来想：要老老实实按佛法去修，这辈子就能看清真相、明白道理，甚至直接成佛。不该半路停下来，贪恋那些世间仙人的活法。能这样想，就是治“窟心”的办法。

第四十二种，什么叫风心？就是说这种心性，像风一样到处乱跑，到处发起。风的特性就是散乱，因为它停不下来。这种人的心也是这样，在各个方面都去种善根，比如在世间外道、各种天神，还有声闻、缘觉、菩萨这些修行道路里，都想插一脚。他心里想：就像多种种子撒到各处，总会有长出来的吧。要知道这就是风心。应当想想，石头地是不长庄稼的，撒种子也是白费。应当去找一块好田地，土地肥沃的地方，专心去耕种，收获一定会很多，这才是对治这种心的办法。

第四十三，什么叫“水心”？就是说，修行人顺着这种心态，想洗掉一切不好的东西。就像水的本性是干净的，虽然暂时被各种脏东西弄脏了，但静下来一澄，就又变清了，而且水本身还能洗掉脏东西。有这种心的人也是这样，常常想把心里的污点和过错都坦白出来，忏悔清洗自己身、口、意三方面的罪业。但他看到有脏、有净，觉得“我这样洗就能干净”，这种想法反而会挡住清净的心。正确的做法是，应当观察自己心的真实样子，明白从根本上来讲，脏东西本来就没有生起过，这样自然就能除掉所有的障碍和烦恼，这才是对治这种心态的方法。

第四十四，什么叫火心？就是说这种心的特点是像火一样猛烈、炽热、燃烧。火的性质是旺盛、猛烈、烧起来很快。有这种心的人也是这样：如果做善事，很短时间里就能做出无量无边的功德；如果做坏事，也会在很短时间里造下极其严重的罪业。对这种心的对治方法，应该想一想：心太猛太暴，容易把事情搞坏、伤到自己。要用柔和、慈悲、善良的心水，想办法把这把火灭掉。同时，要让善事的热劲持续下去，不要三分钟热度，要让善业一直烧得旺旺的、长长久久的。这就是对治火心的方法。

第四十五种是“泥心”。梵文原版里这段文字有缺失，没有解释。阿阇梨说，这是一种完全被无明蒙蔽的心。就连眼前近在眼前的事，也分不清、记不住。所以戒律里说，这种心就像泥团一样，又像烂泥地。因为泥地又软又烂，很难直接走过去，必须借助一些工具，比如搭桥铺路，才能通过。如果察觉到自己的心有这样的问题，就必须依靠善知识，请他们用善巧方便来启发自己，这样才能慢慢去掉无知，重新生出智慧的本性。

第四十六种，什么叫“显色心”？就是说，这种人像被染色一样，看到什么就跟着变成什么。打个比方，像青、黄、赤、白这些染料，如果把白丝放进去，白丝就染成那个颜色了。这种人的心也是这样：看见或听到善的事情，就跟着去做善；看见或听到坏的事情，也跟着去学坏；甚至遇到不好不坏的事情，也跟着糊里糊涂地走。面对各种境界，心总是随着眼前的事情跑来跑去，变来变去。修行人如果自己觉察到这一点，就应当专心追求自己亲证领悟的道理，不靠别人说才明白，也不被外面的各种因缘牵着走。这就是对治这种毛病的方法。

第四十七种，叫“板心”。什么是板心呢？就是说，这种人只按照自己那点有限的能力去修善法，把其他善事都扔掉了。打个比方，就像一块木板浮在水上，它能承载多少东西，是根据它本身的大小分量来的。要是放的东西超过了它的限度，它就撑不住了，最后连原先载的东西也会翻倒丢掉。人的心也是这样，他挑挑拣拣地选一些善法来做，只根据自己的力量做了一件事，然后就开口说：“我从开始到现在，就只修这个法门，别的我都不知道。”哪怕他只是在修八关斋戒，就死守着不放，再也不想去学其他的善法了。要治好这种毛病，就应该发起广大的心，去学习菩萨的觉悟之道，这才是对治的方法。

第四十八，什么叫“迷心”？就是说，一个人心里想的和实际做的不是一回事。就像有人迷路了，明明想往东走，结果却走到了西边。这种人的心也是这样：本来想修不净观，结果反而去执着干净的样子，还自以为是在修不净观；本来该修无常、无我的道理，结果却掉进了“永恒”和“有个我”的错误想法里，还觉得自己在修无常、无我。这都是因为心太散乱，才会搞成这样。应该怎么办呢？要让自己心专注下来，仔仔细细、安安静静地观察，不搞颠倒，这就是对治这种毛病的方法。

第四十九，什么叫“毒药心”？就是说，一个人顺着修那些让人失去生命力的法门。毒，指的是龙蛇的毒液、有毒的草药，以及各种有害的毒物。就像人中了毒，昏昏沉沉，一步步走向死亡，完全没有活下去的希望。这个人的心也是这样，善心生不起来，恶心也生不起来，甚至一切心念都提不起来，只是随随便便混日子，慢慢滑进“没有原因、没有结果”的错误想法里，所以叫“无生分法”。修行的人一旦察觉到这种情况，就应该生起大悲心，多做善事，远离那种认为一切都空、什么都不存在的错误观念，这就是所谓的“甘露妙药”。

第五十种，什么叫“羂索心”？就是说，不管在什么地方，心都被“我”这个念头绑得死死的。就像人被人用绳子套住，连手脚和全身关节都动弹不得。这种心也是这样，掉进了“断见”和“自我束缚”的坑里。这种见解能把修行人的心绑住，甚至在任何地方都一直被它困住，自己挣脱不出来，这是最严重的障碍了。一旦察觉到了，就应该赶紧用“缘起”的正确智慧，像刀一样砍掉这些障碍和遮蔽，这就是对治它的方法。

第五十一，什么叫“械心”？就是说，两条腿被固定住，停在那里不能动。“械”就是脚上的镣铐。就像一个人被脚镣锁住，两条腿被卡住，没法往前走。这种心也是这样，总是喜欢端端正正坐着，安安静静站着，一门心思修定、思考佛法道理，结果被这种状态困住了，所以叫“械心”。对治这种毛病，应该在任何时间、任何地方都去思考、修习，让静和乱之间没有间隔，这就是对治的方法。

第五十二，什么叫“云心”？就是说心里老是想着下雨一样的事情。就像西方夏天三个月里，连绵的大雨下个不停，因为总是被这种潮湿昏暗的气氛笼罩着，所以世俗中那些忧愁、快乐、思虑的心，就像乌云一样越积越多，所以说这叫“老想着下雨的时候”那种念头。一旦觉察到这种心态，就应该修“舍心”，放下世间那些忧愁和欢喜，随顺佛法带来的喜悦，这就是对治它的方法。

第五十三，什么叫“田心”？就是说这个人总是忙着打理自己的身体。就像一个人有块好田地，经常翻土、除草，用各种办法把地弄得干干净净。这个人也是这样，总是喜欢保养自己的身体，用香水、鲜花、好吃的来涂抹、供奉、喂养它，一心要让身体又光鲜又好看。明白这个毛病后，就要常常把这份心思转过来，用来修自己的心。拿那些供养身体的东西，去种心里的福田，帮助自己修成好的结果。这就是对治这种毛病的方法。

第五十四，什么叫“盐心”？就是说，心里想的事情，越想越多，像盐一样越加越咸。盐的本性是咸的，不管放到哪里，都会让那里变咸。这个人的心也是这样，对已经想的事，还要反复加想。比如想起喜欢的人或东西时，刚起这个念头，又自己追问：这个念头是从哪里来的？它长什么样？还没想明白，又接着想：这个追问的念头又是什么原因引起的？这样一想就没完没了了。明白这个毛病后，就该一心安住在真理上，努力把道理想透。而且心的本性是远离杂念的，不是靠胡思乱想能懂的，不要在已有的分别念上，再增加更多杂念。

第五十五，什么叫剃刀心？就是只想着靠剃除来解决问题。比如剃掉头发和胡须，这是离开世俗、出家修行的标志。但这种人的想法是：我已经剃掉了世俗的样子，坏念头不会再长出来了，那还要追求什么呢？要知道，这种心是最糟糕的，因为它自己给自己设了限制，结果把所有的善根也剃掉了，让善根长不出来。应该想想，真正该剃掉的，是那些圣贤们都要断掉的东西，也就是无明烦恼的根基、贪嗔痴的根子。如果能把这些东西剃干净，让乱七八糟的念头不再生起，那才叫真正的出家。

第五十六种心，叫“弥卢山一样的心”。就是说，一个人总是想着自己高高在上，把自己看得特别了不起。就像须弥山一样，高得超过所有山峰，没有哪座山能比它更高。这种人的心也是这样，总是以高傲自大为本性。哪怕是面对老师、僧侣、父母这些本该尊敬的人，他也不肯低头。就像一面高高竖起的旗帜，怎么都不肯弯下来。如果硬要让他低头，那他宁愿折断，也绝不改变自己一贯的作风。要对治这种心，就要修忍辱和谦卑，把一切众生都当作自己的老师来看待。

第五十七，什么叫“海等心”？就是说，一个人总是这样享受自己的一切，觉得自己了不起，一直沉浸在这种心态里。就像大海一样，所有河流都流进去，它全都吞下，没有限制。这种心也是这样，把所有好事都揽到自己身上，觉得别人都比不上自己。他常常觉得自己有这么多长处，自己享受这些，就这么待着。前面说的“弥卢心”是追求高，这种心是追求广大，所以说它跟大海一样。修行的人觉察到这一点后，应当想想，那些贤人圣者们有无量无边的功德，像大海一样又深又广，而自己修行的心行，连他们的一粒灰尘、一滴水珠都比不上，所以不应该生起傲慢自大的心啊。

第五十八种心叫“穴等心”，意思是先做了决定，后来又变卦。就像一件本来完好的器皿，后来遇到外缘被穿了个洞，就什么也装不了了。这种心也是这样，一开始能接受和记住很多，但后来慢慢漏掉了。比如刚发心受戒的时候，戒律守得圆满没有缺漏，可没过多久，就开始犯戒了，就像已经破了的器皿，佛法这水再也留不住了。凡是这类情况，都叫“穴心”。所以修行的人要让自己做的事有始有终，同时也要知道，这种善变的性子最能障碍坚固的觉悟心，要用坚持到底的心来对治它。

第五十九种心，叫做“受生心”。什么是受生心呢？就是说，有些人修行各种善业恶业，心里总想着来世能得到什么样的果报，这种心就和那些行为是同类的。就像一个人，因为做了善事或恶事，就会得到相应的好报或坏报；因为做的各种各样的事混杂在一起，所以就会得到各种各样的身体和命运，多得数不清。这种心也是这样，修行人所做的各种善行，心里都想着要用来换取来世的好报，要知道这样得到的果报，也会是善恶混杂的。所以修行人应当想着分辨善和恶，把恶的去掉，只修纯净的善法。就是在这些善法里面，还要用智慧去粗取精，去掉那些粗糙不纯的部分。就这样一步一步地修，直到最后修成纯粹干净、像醍醐一样完美的果报。这就是用来对治受生心的方法。

第六十种心，梵文原版缺了这段文字，阿阇梨解释说少了一种“猿猴心”。猿猴的习性就是身心散乱，一刻也停不下来。修行人也是这样，如果性情浮躁不安，就会到处攀缘执着，就像猿猴一样，抓住一个又丢掉一个。大体来说，众生都是这样，这里只是就这种毛病特别明显的情况来说的。对治这种心的办法，就是不让心跟着那些散乱动荡的念头跑，把心专注在一个目标上。就像猿猴如果被拴在柱子上，就不能再放肆地蹦蹦跳跳了，这就是对治的方法。这六十种心，有时候是修行人本性上就偏重某一种，有时候是因为修行用功时引发了过去的习气，有时候是各种心同时冒出来，有时候是一个接一个地生起。应当在一切时候留心观察觉知，自然就能顺着清净觉悟的心走。如果阿阇梨要为弟子调理心地的时候，也应当把这些心一一分辨清除掉。

经文说：秘密主啊，一二三四五，这样反复数下去，总共有一百六十种心，超越了世间的三种错误执着，出世间的心就生起来了。甚至到了四分之一的程度，能超越信解的层次，这也是在回答关于各种心念以及心的各种差别的问题。

因为有愚痴无知，所以生出五种根本的烦恼心，就是贪心、嗔恨心、愚痴心、傲慢心和怀疑心。为什么不说五种错误的见解呢？因为那些属于见解类的烦恼，大多包含在六十种心之中了。

这五种根本烦恼，第一次翻倍变成十种，第二次翻倍变成二十种，第三次翻倍变成四十种，第四次翻倍变成八十种，第五次翻倍就变成一百六十种心。所以说一二三四五，反复翻倍就成了一百六十种心。

因为众生的烦恼心常常依靠两种对立的东西，走不上中间的正道，所以随着具体事情的不同而分成两类。在这两类之中又再进一步细分下去，那些具体的名目和相状，都详细地记载在十万偈的经文中。

如果更按照上中下九品等来分，乃至能分成八万种尘劳烦恼，推广开来更是无量无边。就好比从一颗种子生出五条根本枝干，每一条根本枝干又破成两枝，到第五次破开就成了一百六十条小枝。从这些小枝再继续分下去，那么枝条和叶子就多得数不清了。

又好比在劫初的时候，人都是化生的，靠意念当食物，身体自然发光，安乐自在没有障碍。但是因为不明白心的真实相状，渐渐贪着地上的肥美之物。因为吃的东西味道多少不同，人的相貌和肤色也跟着变化，是非胜负的心就从这里生起来了。因为有骄傲自大的心，福报利益就渐渐减少了，地上的肥美之物也隐没不见了。乃至地面的苔藓、树上的藤蔓也都不再出现。后来吃自然生长的粳米，才开始有了男女的分别，淫乱、偷盗、杀生、妄语等种种不合正法的事情就一件接一件地发生了。这些事在《阿含经》里有详细的说明。

从那时以来，有了种种不同的种族姓氏，种种不同的地方风俗，造作种种业力烦恼，结成了种种不同的众生类别，造就了种种不同的五蕴之身。如果不是具有一切智慧的人，就不能完全弄清楚这些事情的来龙去脉。

各位阿阇梨之所以要做这个比喻，是要表明：一个无明的心，随着具体事情分开来，就变成了无量无数的错误执着。

所谓超越世间的三种错误执着，出世间的心就生起来了。如果把清净的菩提心当作出世间的心，那就是超越了三个劫数的瑜伽修行。梵语中“劫跛”有两个意思：一个是时间段落，一个是错误执着。

如果按照通常的解释，度过三大阿僧祇劫才能修成正觉。如果按照秘密的解释：超越一劫的瑜伽修行，就是度过一百六十种心等一重粗重的错误执着，这叫一个阿僧祇劫；超越二劫的瑜伽修行，又度过一百六十种心等一重细微的错误执着，这叫两个阿僧祇劫；真言门的修行者再超越一劫，进一步度过一百六十种心等一重极其细微的错误执着，到达佛智慧的初步境界，所以说三大阿僧祇劫成佛。

如果在一生之中就能度脱这三种错误执着，那就是一生成佛，还谈什么时间长短呢？

然而就第一重之内，最初能够明白只有五蕴而没有永恒不变的“我”的时候，就叫做出世间的心生起来了。度过世间的六十种心，离开“我”的执着所产生的贪嗔痴三种根本烦恼，就叫超越三种错误执着。

又有三种错误执着，叫做根、境界、淹留修行。根就是指六根，境界就是指六尘，界就是指六识界。因为内外的十二界就是根和境合起来说的，所以合并起来讲。这是三种果位的学人所停留卡住的地方，所以叫淹留修行。

又有三种错误执着，叫做业烦恼的树桩，以及无明的种子。这是无学圣人所要断除的最难断的地方。总共有三种三类错误执着。

学习大乘佛法的人，最初生出出世间的心，跟小乘人见到真理的层次刚好相同，但是不会堕入声闻的固定果位。为什么这样呢？因为他们从最初发心的时候就明白心的本性，只是被“我”的错误见解所遮蔽，没有能显现出来。那时候仔细观照五蕴、十二处、十八界等，全都是从各种条件产生，无常变化，这里面到底哪个是“神”呢？这样去推究，就明白了“神”本来就没有产生过，度过了无量的错误见解之网，清净菩提心就稍微增长明亮了一些。因为得到了菩提心的力量，所以不会堕入二乘人的境地。

但是那些修行者还有对法的执着在心里。当修习禅定、三十七道品、种种波罗蜜的时候，虽然不会在其中生起各种“我”的错误见解，但是心停留在禅定、智慧等法上，停滞不前，不能快速到达菩提。因为不是按照真实情况的巧妙度化方式，所以叫淹留修行。

然而他们也稍微离开了下面层次的三类执着，能够拔除业烦恼的根本、无明种子，生起十二因缘的认知。知道这样深奥的法，不管有没有佛出世，它的性质和相状都是本来如此。前面所说的建立清净、不建立、无清净等种种学派的见解，全都对不上。乃至长爪梵志、先尼等各位大学者，用自己的聪明智慧去推求一切法的真实相状，也都不能揣度到这个十二因缘的道理。像《稻秆经》等经典中有详细的说明。

所谓“湛寂”，“寂”是不生的意思，就是说五种根本烦恼和一百六十种随烦恼等，全都究竟不产生，所以叫做寂。“湛”是深奥的意思。好比清澈的深潭，万丈深的水，澄净明亮像镜子一样，看它的人测不出深浅。所以经上说三只兽过河，各自按照自己的足迹所到之处，只有大香象王能一步一步深入，到达河的最底部。

这里面有三种乘的人，同样用不可言说的道理证得一切法的真实相状。但是声闻乘的人进入法性最浅，所以害怕生死，自以为已经得到涅槃，产生了灭度的想法。辟支佛所进入的深一些，所以对生死不那么着急害怕，但是不能用方便的力量发起大悲心。菩萨明白这样的法的时候，就知道是心里的污垢渐渐消除，所以清净的心渐渐显现。那时便得到菩提心的力量，能用不执着的道理学习种种度化众生的法门。所以在同一个法之中，上升和沉没却有不同的结果。

经里说“一切外道所不能知”，这一宗里讲有两种外道。一种是外外道，就像有人看见清澈的深潭，反而生出害怕，不敢靠近去学。另一种是内外道，虽然能在水里游，洗掉热气和脏东西，得到清凉的快乐，却不知道这潭里有数不清的宝贝。第一种是不进去所以不认识，第二种是进去了却不认识。所以说“一切外道不能知道”。

先佛们说过：离开一切过失的法门，十方三世所有佛，只有这一条路，能引导迷惑的众生走出火宅。这个地方再也没有障碍，各种胡思乱想也不会生起，所以那些搞推理辩论的大师们，谁也挑不出它的毛病。但是还没破除对法的执着，就不能叫真正清净的觉悟心。就像莲花虽然已经离开脏泥，但还没露出水面，所以经上说：出世间的心还停留在五蕴里面。

因为修行人在禅修中，那颗清净的心虽然已经很明显了，但一碰到实际事情，眼耳鼻舌身意这些感官和外界接触时，心里还是放不下。因为害怕生死轮回，就执着上了无为法。不过靠着觉悟心的力量，自然不用别人教，就有这样的智慧生出来，能在五蕴上发起修行的心，修习放下执着的方法，用五种比喻来观察一切法本来没有固定本性。

第一种比喻观察泡沫：就像水上的泡沫，虽然眼睛能看到各种形状，但找它的实体根本找不到。色蕴也是这样，不管粗的细的，没有一样不是各种条件凑合才生的，既然靠条件生就没有固定本性，这就是色本来就没生过。

第二种比喻观察水泡：就像夏天暴雨后水面上冒的泡，也只是各种条件凑合，用四个方面观察，根本没有什么生灭。受蕴也是这样，各种苦啊乐啊，都是从感觉和外界碰在一起才生的，靠条件生就没有固定本性，这就是受本来就没生过。

第三种比喻观察阳焰：就像春天地面上的热气，太阳一照远远看去像水，渴的人看了就起追求的心，拼命跑过去白费劲，越追越远。众生也是这样，不明白一切都是条件凑合而生、本性是空，就生出有东西的想法。如果明白了真相，就知道想法本来就没生过。

第四种比喻观察芭蕉：就像有人想在芭蕉里找实在的芯，一层层剥开，剥到极微小的程度也找不到。行蕴也是这样，一个念头动起来，没有一样不是靠条件凑合而生，靠条件生就没有固定本性，这就是行本来就没生过。

第五种比喻观察幻术：就像世间的咒语和药力，能迷惑人的心，变出各种没见过的事。识蕴也是这样，从一念糊涂心变出来，刚出三界时，追究它的根源，根本没有生灭来去。要知道，从条件凑合而生就没有自己的本性，所以也是本来就没生过。

小乘经里虽然也说过这五种比喻，但意思是在说明没有我。这里五种比喻的意思，是在说明五蕴本性是空。观察五蕴的人要知道，十二入、十八界、六入、十二因缘等，都应该详细分别说明，就像《大般若经》里讲的那样。

修行人这样观察的时候，从没有本性的角度明白了万法就是空，破除了一层对法的执着，明白了心的本性就是这样，不被五蕴、十八界这些能抓所抓的东西动摇，这就叫证到了寂静的境界。证到这个境界时，渐渐超过了小乘的境界。就像莲花虽然还没开，但已经稍微露出清水上面了。修行人也是这样，心不再沉在五蕴里面，所以叫出世间心。如果按准确的翻译，应该叫超出世间的心。

祕密主啊，那些離開違背和順從兩種心意的八種心念，像繩子一樣纏繞不斷的業力煩惱網，就是前面所說的種子、根、疱等階段，以及歸依三寶、修人天乘、行持齋戒布施等善法，這些都叫作順著世間的八種心念。如果三乘修行人最初發起求道的心，一直到斷除業力煩惱的根本、無明種子，生出十二因緣的觀照，這就叫作違背世間的八種心念。也可以按照見道、修道等修行階位來區分，每個階段各自都有八種心念。

大乘修行者因為明白五蘊本性是空的，所以在一切事物中沒有什麼好執取的，也沒有什麼好捨棄的，同時離開違背和順從的八種心念，離開我和五蘊兩種顛倒見解，離開兩種業力煩惱的纏縛，這就叫作超越一劫的瑜伽行。瑜伽翻譯成中文就是相應的意思，如果用女聲來稱呼，就叫作瑜祇。所謂相應，就是指修行觀想與真理相應的人。

按照一般的解釋，菩薩從發心以來，要經過一大阿僧祇劫才能證到這個寂靜的境界。現在祕密宗只要越過這一層虛妄的執著，就等於超越了一阿僧祇劫。修行者還沒度過這一劫的時候，境界和辟支佛差不多，這時叫作到達無話可說的地方。那時候心還停留在執著無為法的表象上，如果失去善巧方便，大多會墮入二乘的境界，證得小涅槃。但因為菩提心的力量，還能重新生起慈悲的願力。從這以後，三乘的道路才開始分開。不過這時所觀的人空和法空，跟成實宗等派別還沒有太大差別，還是偏重在真諦的道理上作這種平等的觀照。所以把三乘上中下三種出世間心合起來算一劫，到了第二劫才跟二乘有所不同。

佛经上说：“再者，秘密主啊，发了大乘心、修无上乘法的修行人，要明白‘法无我’的道理。为什么呢？就像过去那些这样修行的人，观察五蕴和第八识阿赖耶，明白它们的本性就像幻象、阳焰、影子、回声、旋转的火轮、乾闼婆城一样虚幻不实，这就叫做明白第二重‘法无我’的道理。”

梵语“莾钵罗”有“无”和“他”两种意思。所谓“他缘乘”，是说发了平等的大誓愿，为了法界一切众生修行菩萨道，甚至包括那些一阐提和还没证入正位的二乘人，也要用各种善巧方便去调伏、度化他们，让他们都能进入这个解脱法门。因为这种基于无缘大悲的修行，所以叫做“他缘乘”。

另外，“无缘乘”的意思是，到了这个阶段，修行人才能观察到阿陀那这个极其微细的识，明白三界一切唯心所造，心外没有任何东西可以得到。依靠这颗不执着的无心之心来修行成佛的大道，所以叫做“无缘乘”。

这个“无缘乘心”就是“法无我”的本性。因为修行人在第一个阶段修行观想时，心还沉浸在五蕴之中，所以用五种“无自性空”的法门来观察“法无我”。但这相对于“缘起中道”来说，还属于对治性的方便法门。如果失去了般若智慧的引导，就会堕入“断灭见”，成为错误理解空性的“恶取空者”，和那些滥竽充数的“方广道人”一样。

现在这个大乘法门所说的“不可得空”，是说连“空”这个相本身也是不可得的。虽然观察到一切法都没有实体，但也不执着于“一切法皆空”这个观念。所以必须离开“有”和“无”两种极端，用中道来观察“法无我”的本性。为了清除智慧上的障碍，随顺古往今来诸位菩萨的修行方法，观察五蕴和阿赖耶识。《楞伽经》、《解深密经》等经典中讲的“八识”、“三性”、“三无性”，都是这个意思。

经文中说“知自性”，就是明白三界一切唯心所造。用幻象、阳焰、影子、回声、旋转火轮、乾闼婆城这六个比喻，都是为了从“有”和“无”两个方面来说明，五蕴和阿赖耶识各自生起的道理，这和前一阶段用五个比喻观察“无自性空”的用意有所不同了。

“阿赖耶”的意思是“含藏”，正式翻译是“室”，意思是说一切五蕴在这里生起，也在这里消灭，它就像五蕴的老巢一样，所以取这个名字。阿赖耶识有三种含义：第一是“分别”的意思，第二是“因缘”的意思，第三是“真实”的意思。

就像《大乘庄严论》中“求真实”的偈颂所说：因为远离了“能取”和“所取”两种执着，依靠“迷”的依他起性，没有言说、没有戏论，所以要知道“三性”都是真实的。所说的“离二”，是指“分别性”是真实的，因为能取和所取本质上都不存在。“迷依”是指“依他性”是真实的，因为一切分别都从这里生起。“无说无戏论”是指“真实性”是真实的，因为它的本性就是远离一切戏论的。

接着论中说到“求真实”的比喻偈颂：“就像那位幻术师，比喻的是虚妄分别；就像那些幻化出来的事物，比喻的是两种迷执。”解释说：就像幻术师依靠咒语和法术的力量，把木头石头等东西变成让人迷惑的景象，同样的，虚妄分别的“依他性”也是这样，能生起各种各样的分别，成为颠倒迷惑的根源。又像幻化出的金像等种种相貌显现出来，同样的，由此生起的“分别性”也是这样，因为能取和所取，所以两种迷执一直显现。

下一个偈颂说：“因为它们没有实体，所以能证入第一义谛；因为它们可以被认知，所以能通达世俗谛的实相。”这其中的意思是：就像幻化的事物没有真实的实体，这个比喻说明“依他起”和“分别”两种相也没有实体，通过这个道理就能通达第一义谛。又像幻术师变出的幻象，其幻事本身也是可以被认知的，这个比喻说明虚妄分别也是如此，通过这个道理就能通达世俗谛的实相。

还有一个偈颂说：“那些事物没有实体，就能得到真实的境界；这样转变所依，就能得到真实的义理。”解释说：如果人明白了那些幻化的事物没有实体，就能认识到木头等真实的东西。如果诸位菩萨明白了那两种迷执没有实体，在证得“转依”的时候，就能得到真实本性的义理了。

又有偈颂说：“这件事在那个地方存在，但那个存在本身又没有实体；因为既没有实体又没有实体，所以说它是幻。”这个偈颂说明幻化的事物是“有”又不是“有”。为什么呢？说“有”，是因为幻化出的形象在那个地方显现了；说“不是有”，是因为那个真实的实体是得不到的。像这样，“有体”和“无体”没有区别，所以说是幻。

又有偈颂说：“没有实体又不是没有实体，不是没有实体就是实体本身；无体和有体没有区别，所以说它是幻。”这个偈颂说明幻化的事物是“没有”但又是“有”。为什么呢？说“没有”，是因为幻事没有实体，由于没有真实实体；说“有”，是因为幻事不是没有实体，由于形象显现了。像这样，“无体”和“有体”没有区别，所以说它是幻。

这个“幻”就是比喻五蕴。所以应当知道，虚妄分别是“有”又不是“有”。为什么呢？因为能取和所取两种影像显现了，但真实的实体却得不到。所以说，色等一切现象，所谓的“有体”其实就是“无体”。

再者，虚妄分别是“没有”但又是“有”。为什么呢？因为能取所取都没有真实实体，但有影像显现。所以说，色等一切现象的“无体”和“有体”是没有区别的。

因为这种“有”和“无”不二的道理，就能破除“建立有见”、“诽谤空见”以及趋向小乘寂灭的偏执。为什么呢？因为从“无体”的角度知道一切本无实体，所以不应该执着地建立“有”的观点；从“有体”的角度知道世俗谛的假有，所以不应该否定一切而落入“诽谤”；又因为这两者没有区别，所以不应该厌恶这个身体而进入小乘的涅槃。

那个偈颂又说：“幻像和取幻，因为迷惑所以说有两种；虽然没有那两种，但两种却可以被认知。骨像和取骨，因为观想所以说有两种；虽然没有两种而说有两种，也是可以被认知的。”

前面偈颂的意思是：迷惑的人对于幻化出的形象和产生幻象的幻术，因为迷惑所以说有“能取”和“所取”两件事。那两件事虽然没有，但“能取所取”的分别却存在，因为迷惑而显现了。

后面偈颂的意思是：修行的人也是这样，对于观想出的骨像和能观想的心，因为观想的缘故，所以说有“能观”和“所观”两件事。那两件事虽然没有，但“能观所观”的分别也存在，因为观想而显现了。

有人问：“这样观察之后，什么是要对治的对象呢？”所以论中又说了两个偈颂：“应当知道所要对治的体，就是那些法的迷惑相；这样的体，既不是有也不是没有，而是像幻一样。应当知道能对治的体，就是四念处等种种法门；这样的体没有形相，也像幻一样。”

前面偈颂的意思是：什么是对治的对象？就是迷惑法的形相。迷惑法的形相是什么呢？就是像这样那样的体性。然而这样的体性可以说为“有”，因为虚妄分别的缘故；也说为“没有”，因为能取所取两种体性和“非体性”没有区别。像这样，“有”也像幻，“无”也像幻，所以说这种相像幻一样。

后面偈颂的意思是：能对治的体，就是佛所说的四念处等种种法门，像这样那样的体性。那些体性也都像幻一样。为什么呢？就像凡夫所执着的，像这样那样地认为有实体；也像佛所说的，像这样那样地说明没有实体。像这样，体性没有形相，但佛世尊示现入胎、出生、出家、成道，像这样没有形相而影像却显现了，所以也是幻。

有人问：“如果一切法都像幻一样，那为什么一个是能对治，一个是所对治呢？”那个偈颂回答说：“就像强大的幻王，能让其他的幻王退却；同样，清净的法门，能让染污的烦恼灭尽。”因为这个道理，菩萨虽然修行各种法门，但内心却一无所执，没有任何所得。

这部论中说明，观察五蕴和阿赖耶识，了知它们的本性像幻一样，这和此经的意旨最为吻合，所以详细地引用了出来。应当知道，阳焰、影子、回声、旋转火轮、乾闼婆城等比喻，也应该像这样详细说明。

前一阶段用的五个比喻中有水泡、泡沫、芭蕉，这里之所以不讲了，是因为这三样东西还带有“拆解分析”的意味，来说明“无自性空”。但这里的幻象、阳焰等比喻，意在说明“唯识无境”，这个“诸法本体难以理解的空”，就是比较粗浅的“相”已经消融了，所以不再讨论那些比喻了。

修行人明白了五蕴都是唯心所造，就是知道了“法”的本性。在没有明白这个本性的时候，因为害怕堕入“有所得”的见解，所以不能完全如理地观察“有”；因为害怕堕入“断灭见”，所以不能完全如理地观察“空”。不只是对“有”的认识不清楚，对“空”的认识也没有究竟。

现在用“如幻”等法门来观察，明白“有”和“空”是不二的，而且对“人空”和“法空”这两种空相也不放在心上，这才叫做真正进入了“法空”的境界，真正觉悟了“唯识”的本性。

经文说：秘密主啊，那位菩萨这样放下了对自我的执着，心王就自在了，能觉悟到自己的心本来就没有生灭。心王就是心的主宰。因为不再卡在“有”和“没有”的想法里，心就没有障碍了，想做的善事都能随心做成，所以叫“心王自在”。心王自在明白了，这就是清净觉悟心，又转了一层，开悟得更明白，比前面那一劫的境界更殊胜。

心王就像水池，本性是干净的。心里的各种念头被清理干净，就像水里的灰尘被去掉，水就清净了。所以证到这种本性清净的时候，就能自己觉悟到心本来没有生灭。为什么？因为心的过去和未来都找不到边界。比如大海的波浪，是因为因缘才起来的，不是先没有后才有。水的本性不是这样，波浪起来的时候，水的本性不是先没有；波浪的因缘灭了，水的本性也不是后来才没有。心王也是这样，没有过去和未来的边界，因为过去和未来都断了。虽然遇到外界境界的风，因缘起灭，但心的本性永远没有生灭。觉悟到这个心本来不生，就是慢慢进入“阿”字门。

这时又离开了百六十心等像尘土一样多的烦恼，又破了一层微细的假执着，这叫第二阿僧祇劫。所以经文说：知道自己的心性，就是超越了第二劫的瑜伽行。

这里讲的“无为”、“生死”、“缘”、“因”、“生”、“坏”这些道理，在《胜鬘经》、《宝性论》、《佛性论》里讲得很详细，现在只讲主要意思，就不细说了。

但是从头到尾，从发一点点善心开始，一直到超越人和法、有和没有两种障碍，虽然宗旨很明白，越转越妙越深，但还是在清除心外面的脏东西，还没有打开心里面秘密的种种不可思议的事。从这以后才要讲这些。如果不这样对比说明，一般人就会各自沉迷在以前学的道理里，不能体会到这其中的微妙。

经文说：还有，秘密主！修持真言法门的菩萨们，在无量无数百千俱胝那庾多劫的时间里，积累无量的功德和智慧，修习各种善行，无量的智慧和善巧方便都圆满了。这里想说明的是超越第三劫的心，为了让看见和听到的人相信、欢喜、尊重，所以先赞叹这些功德。这道理容易明白。

就像其他教法中，菩萨修行对治烦恼的方法，一步一步地清除心里的污垢，经过无量阿僧祇劫，有的能到达觉悟，有的到不了。现在这个教法的菩萨们不是这样，直接以真言作为交通工具，超越进入清净觉悟心的门。如果看见这个心明白道路的时候，菩萨在无数劫中所修的福报和智慧自然就圆满了。

好比有人坐船乘车，跋山涉水，经历危险困难的道路，走了五百由旬才到达。另一个人直接乘着神通飞过去，他所经过的路程和到达的地方虽然一样，但乘坐的工具不同。

还有，世尊为什么先广泛说明上面那些心相呢？是为了教导修真言法门的人，如果修行到这样的境界时，必须清楚地认识，不能没到说到了，而在半路上停留下来。

又好比转轮王的太子刚出生时，各种好相都齐全了，没有缺少。虽然还不能学习各种技艺、统治四大洲，但已经能继承七宝，成就国王的家业。为什么呢？因为他就是转轮王本身啊。

修真言法门的人刚进入清净觉悟心也是这样。虽然还没在无数阿僧祇劫中修满普贤菩萨的各种行愿、圆满大悲心和善巧方便，但这些如来的功德都已经具备了。为什么呢？因为他就是毗卢遮那佛的本身法身啊。

所以经文说：无量无数劫乃至智慧方便都成就了。

又好比王子刚出生，就已经被龙神和百姓们尊崇归附。刚发起清净觉悟心也是这样，已经成为天上人间迷失正道的人的大归依处。

如果按平常各种论典所说，证到这个心的时候就叫做佛。所以舍利弗等一切声闻、缘觉，用尽他们的智慧能力也无法测度。经文说：超越了所有声闻、辟支佛的境界。

因为修行者得到这个心的时候，就知道释迦牟尼的净土没有毁坏，看见佛的寿命长远，本地法身与上行等从地涌出的菩萨们同在一个地方。修对治道的人虽然位置接近补处菩萨，但不认识任何一位，所以这件事叫做秘密。

还有，这位菩萨能在究竟清净的心中，普遍集合十方法界的诸佛菩萨，也能自己普遍到十方供养各位善知识，请教正法。只有自己明白，天上的人和世间的人都无法知道。因为这个缘故，又叫做秘密。

前面两个劫中，虽然说超越了声闻缘觉的境界，虽然须菩提等人还能依靠佛的威力演说人和法都是空的道理，但对这个秘密的一乘法门心里还是产生惊讶怀疑，不知道往哪里去，这才叫做真正超越声闻、辟支佛的境界。

那时，大威德的天众看不见菩萨心所依靠的地方，都生起尊敬信心。所以释提桓因发这样的愿：这位上人不久就要成佛了，如果他成佛的时候，我要献上吉祥草。四大天王也生起这样的念头：如果这位菩萨成佛的时候，我要献上钵。梵天王也生起这样的念头：如果这位菩萨成佛的时候，我要请他转动法轮。所以说亲近、尊敬、礼拜。

已经赞叹完进入真言法门的功德了，那么修行者又用什么方法进入这个门呢？所以经文接着说：所谓空性。空性就是自己的心像虚空一样的本性。上面说的无量像虚空乃至正等觉显现，就是比喻这个心。

前一劫悟到万法都是心造的，心外没有法。现在观察这个心就是如来的自然智慧，也是毗卢遮那佛遍满一切的身体。因为心是这样，所以一切法也是这样。眼耳鼻舌身意都进入阿字门，所以说离开根和境的影像。不出常寂灭的光明，所以说没有相。用心真实的智慧觉知心真实的境界，境界和智慧都是般若智慧，所以说没有境界。用这里的十种比喻看前面的十种比喻，又成了多余的谈论，所以说超越各种戏论。

第三重微细的一百六十种烦恼、业、寿、种子除掉了，又有佛树的芽生出来。所以说像虚空一样无边，一切佛法依靠这个相续生长。既不破坏因果缘起就进入法界，也不动法界就是缘起。应当知道因缘的生灭就是法界的生灭，法界的不生不灭就是因缘的不生不灭。所以说离开有造作和无造作的境界。

如果如来出世，如果不出世，一切法的本性就是这样安住。所以说离开各种造作。像般若经中说：一切法趋向眼睛，这个趋向不会超过。就像百条河流奔向大海，再没有别的地方去。所以应当知道眼睛就是第一真实境界。第一真实境界中眼睛尚且得不到，何况趋向不趋向呢？耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是这样。所以说离开眼耳鼻舌身意。

修行者得到这样微细的智慧时，观察一切染污和清净的法，乃至少到像邻虚尘那么小，没有一样不是从因缘产生的。如果从因缘产生就没有自己的本性，如果没有自己的本性就是本来不生，本来不生就是心的真实境界，心的真实境界也得不到。所以说极其没有自性的心生起来了。

这个心对比前面两个劫，像莲花盛开；对比后面两个心，就是果又变成种子。所以说这样的初心，佛说成佛的因。所以在业和烦恼中得到解脱，而业和烦恼都依靠它。

这里说佛说的，是世尊用十方三世佛作证明，说用这一件事的因缘为众生打开清净的知见，这个道路和佛是相同的。

修行者解脱一切业和烦恼的时候，就知道一切业和烦恼没有一样不是佛的事业。本来就没有束缚，还让谁解脱呢？像好的医生把毒药变成药来治各种病，又像虚空超越各种相而万物都依靠它。

如果安住在这个不可思议的解脱时，就是真正的阿罗汉，不执着于有造作和无造作，一切世间都应该接受广大的供养。所以经文说：世间尊崇供奉，常常应该供养。

还有，阿阇梨想说明这个应该供养的道理，综合讨论三个劫的始终，用宝珠作比喻。好比有如意宝在石头矿里，因为世人不认识，被丢在路边，跟瓦片石头没有区别。但识宝的人看见有微小的迹象露在外面，立刻就认出来了。

先用锋利的铁器凿掉外面的硬石，靠近宝珠以后石头渐渐变软。再用各种药水浸泡，让矿石的杂质消化掉，又不伤害宝珠本身。这时粗的污垢已经除掉了，还有细的污垢。再用灰水洗，用干净的布磨，用各种方法打磨发光。等它光亮显现出来以后，放在高杆上，能随着一切所求普遍降下各种宝物。

那时世人生起奇特的想法，尊重这个宝珠像尊敬大天一样，因为它能满足各种愿望。但这个宝珠在一段时间里普遍回应众生的心，随他们得到的各有不同。那么这些宝物是宝珠里本来就有呢，还是没有呢？如果本来就有，这个小珠子怎么能一下子藏这么多东西？如果本来没有，又怎么能一下子降下这么多东西？

这个世间的宝珠本性已经不可思议了，何况众生的觉悟心宝呢？所以各位善知识才看见众生世间八种心生起萌芽的时候，就认出这是真正的宝，知道有可以打磨的道理。像那个识宝的人，因为以前见过很多宝珠，所以一遇到就认识了。

诸佛菩萨也是这样，早就证知了从一点点善心自己达到大觉悟的道路。所以看清众生的根机就非常欢喜，用方便方法引导他们，让他们接受三归依，像前面已经分别说明的。好比把那个石头拿回家放好。

接着用三种三心拔除业和烦恼的根、无明的种子，像用锋利的铁器开凿去掉粗的矿石。再观察无缘乘法没有我的本性，像渐渐到软的地方，用药水消化而不伤害。再生起极其没有自性的心，像用灰水擦洗使它极其光亮干净。

那时生在佛的家中，叫做放在高杆上降下各种宝。因为这个因缘，能够接受世间广大的供养。

如果修行者直接从真言门看见心中的宝，像仙人善于咒术用神力取宝。虽然巧妙笨拙、困难容易不同，但得到宝终究没有不同的路。

所以这部经从浅到深广泛说明心的相状，都是为了开示觉悟心的本来和末后的因缘。如果只按平常的法相说法，就不能说诸佛的大秘密我今天全部打开了。

经文说：秘密主啊，信解行地的人，观察三种心，修无量的波罗蜜多，用智慧观照四摄法。信解地没有对立、没有限量、不可思议，建立起十种心，生出无边的智慧。这部经的宗旨，从清净的觉悟心以上，十住地都是信解中的修行，只有如来才叫究竟一切智地。就像《华严经》里说的，初地菩萨能相信如来本行的进入，相信成就各种波罗蜜，相信进入各种殊胜之地，相信成就力量，相信具足无所畏惧，相信生长不可破坏的独特佛法，相信不可思议的佛法，相信出生没有中间没有边际的佛境界，相信随顺进入如来无量的境界，相信成就果位。对这些事情，他的心终究不可破坏，不再跟着别的因缘转，所以叫信解行地，也叫到达修行地。

观察三心，就是因、根、究竟心。如果通盘说信解地，就是初地菩萨得到这个像虚空一样没有污染的觉悟心时，自然在十种没有穷尽的境界里生出十大愿望，乃至满足百万阿僧祇的大愿。这样就是以觉悟心为因，从二地以后，进一步修大悲的种种行为，就是没有穷尽的大愿在十种法界里生根，乃至渐渐增长到第八地以后，都叫方便地。《佛性论》说，八地以上的境界都一样，只是根据方便分出层次罢了。如果看每一个地，也自然有三种心。比如用很多十种因缘得以进入初地，叫因缘；已经安住以后，用种种大悲的种种行为来净化这个地，叫根；说净化地的果相和方便业，叫究竟。其余的都照这个道理类推。

这部经说的无量波罗蜜多和四摄法，就是治理心地的方法。修行者从这里没有对立，超出心量的不可思议地，有十种心生出无边智慧，就是初地的果相。《华严经》说，发完十大愿以后，就得到利益心、柔软心、随顺心、寂静心、调伏心、寂灭心、谦下心、润泽心、不动心、不浊心。接着又成就十种净化诸地的方法，就是信、慈悲、舍、没有疲倦、知道各种经论、善于理解世间法、惭愧、坚固的力量、供养佛、照着教导修行。

再说，住在这个地以后，善于知道各种地的障碍，善于知道地的成就和坏灭，善于知道地的相状和果位，善于知道地的修证，善于知道地法的清净，善于知道地的转化修行，善于知道地的处所和非处所，善于知道地的殊胜智慧，善于知道地的不退转，善于知道净化一切菩萨地，乃至转入如来地。像这样有很多十种心，如果广泛分开，就有百万阿僧祇的法门，所以说生出无边智慧。

再根据前面三种心作十种心的说法。如果通盘说信解地，那么初地是种子，二地是芽，三地是花苞，四地是叶，五地是花，六地是果，七地是受用种子，八地是无所畏惧的依靠，就是果中的果，九地是有追求佛地智慧生出的最殊胜心，十地是这颗心决定。这两颗心没有别的境界，还是在第八心里根据方便转开来分出的罢了。如果每一个地中也自然具备这十种心。比如住在初地时，成就净化诸地的方法和知道诸地的相状，就是先理解了一个地，借着这个为因，智慧增长，再理解第二个地。用十种心类推就可以知道了。《华严经》有很多十种法门，也应该照这个次序广泛分别说明。

然而这部经的宗旨，从初地就能进入金刚宝藏，所以《华严经·十地经》的每一个名称和说法，根据阿阇梨的传承，都必须作两种解释：一种是浅显的解释，一种是深密的解释。如果不明白这样的秘密名号，只照着文字说，那么因缘和事相就会牵扯到十住品。如果理解金刚顶十六大菩萨的出生，自然就能证悟知道了。

经中说：“我所说的一切法，都是依靠这个根本而得到的。”意思是，上面讲的一切智慧之地的无尽庄严境界，以及其他无量经典中佛所赞叹的一切修行和果报，没有一样不是从这个根本得来的。所以其他经典广泛赞叹那棵娑罗树王的茎、叶、花和果实，而这部经只讲这棵树王的种子以及它生长出来的原因和条件。如果说离开这个因缘还能得到那个果报，那是绝对不可能的。所以称这部经为《大日经王》，难道不是因为这一点吗？

经中又举出利益来劝人修行，说：“所以有智慧的人应当思考这个一切智慧的信解地。”再超越一劫，上升到这个境界，就是指刚刚进入这个信解地。这也是超越了百六十心这一层细微的迷惑，叫做度过三大阿僧祇劫。

修行人最初观察空性的时候，感觉到一切法都进入心的真实境界，往下看不到有众生可以度化，往上看不到有佛可以追求。这时一切修行都停下来了，以为这就是究竟了。如果停在这里，就会退步，虽然不会掉到二乘的境界，但也无法进步到菩萨的境界，这叫做“法爱生”，也叫“无记心”。然而依靠菩提心的力量以及如来的加持力，又能重新发起慈悲的愿望。这时十方诸佛同时出现在面前来劝告他，因为得到佛的教导，所以转而生起极无自性心，甚至心的真实境界也找不到。虽然解脱了一切业力和烦恼，但业力和烦恼其实还在，到达这个不可思议的境界，才叫做真正离开二乘的境界。

就前面三句的意思再展开，把佛地作为上上方便心，到了这第四心的时候，叫做究竟一切智地。所以说这四分之一就超越了信解地。