释摩诃衍论卷第五
龙树菩萨造
姚秦三藏筏提摩多奉 诏译
自此已下显示生灭之相差别。
从这里开始,下面的内容会展示生灭变化的外在区别。
本曰;复次分别生灭相者,有二种。云何为二?一者麁与心相应故、二者细与心不相应故。又麁中之麁凡夫境界,麁中之细及细中之麁菩萨境界,细中之细是佛境界。此二种生灭,依于无明熏习而有,所谓依因、依缘。依因者,不觉义故;依缘者,妄作境界义故。若因灭则缘灭,因灭故不相应心灭,缘灭故相应心灭。问曰:若心灭者,云何相续?若相续者,云何说究竟灭?答曰:所言灭者,唯心相灭,非心体灭。如风依水而有动相,若波水灭,则风断绝无所依止。以水不灭风相相续,唯风灭故动相随灭,非是水灭。无明亦尔,依心体而动,若心体灭则众生断绝无所依止,以体不灭心得相续,唯痴灭故心相随灭,非心智灭。
接下来,我们再详细讲讲生灭的各种表现。总的来说,生灭现象分为两种。哪两种呢?一种是粗重的生灭,意思就是它和我们的内心活动是紧密相关的;另一种是细微的生灭,意思是它和内心活动不太相关。
在这两种里面,粗重生灭中更粗的部分,是对普通凡人的限制;粗重生灭中细一点的部分,和细微生灭中粗一点的部分,是修行有一定境界的菩萨要应对的;而细微生灭中最细微的部分,只有彻底觉悟的佛才能完全了解。
这两种生灭现象,依赖“无明”的熏染作用而产生的。具体来说,这里涉及两个方面的条件:一个叫“因”,就是根本原因;另一个叫“缘”,是辅助条件。根本原因,指的是我们对于事物真实面目的迷惑不清;辅助条件,指的是因为这种迷惑,我们内心错误地创造出一个看似真实的外在世界。如果根本原因消失了,辅助条件自然也会消散。根本原因消失了,所以内心不太与外部联系的部分就停止了活动;辅助条件没有了,所以与外部紧密联系的心也因此停止活动。
有人会问:如果心真的停止了活动,那我们日常的生活怎么还能连续进行下去呢?如果能连续进行,怎么能说是最终停止了呢?
回答是:这里说的停止,只是指表面上那些虚妄的心念和现象停止下来,并不是说内心最根本的清净本体也跟着消失了。就好比风因为依靠水面才会形成波纹波动;如果波浪和流动的水都完全凭空消失了,那么风也就无法存在、失去依靠了。实际上,因为水本身并没有消失,所以借助水而产生的风的波动才会连续出现;只有风吹动的因素完全消失时,水面上的波纹才随之消失,并不是水自身也消失了。
“无明”的法则也是类似的
论曰:则此文中自有五门。云何为五?一者标释俱成示相门、二者率相属当假人门、三者显示麁细所依门、四者本觉对治次第门、五者发起问答决疑门。言标释俱成示相门者,麁重生灭与心相应故,微细生灭与心不相应故。云何名为麁重生灭?当与何识而相应耶?谓末末故,与分别事识而共相应故。云何名为微细生灭?当与何识而不相应耶?所谓末故,与三位本识而不相应故。马鸣菩萨依何经本作此解释?谓楞伽经。彼契经中如何说耶?谓一本分流楞伽契经中作如是说:尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:「世尊!诸识有几种生住灭?」佛告大慧:「诸识有二种生住灭,非思量所知。诸识有二种生,谓流注生及相生。有二种住,谓流注住及相住。有二种灭,谓流注灭及相灭。」又一本分流楞伽契经中作如是说:大慧!诸识有二种灭。何等为二?一者相灭、二者相续灭。有二种生。何等为二?一者相生、二者相续生。有二种住。何等为二?一者相住、二者相续住。又大本楞伽契经中作如是说:尔时文殊师利即白佛言:「世尊!诸心识法,有几无常之相?」佛告文殊:「若第一有缚细识,有上品非离生灭。若中转有缚细识,有中品非离生灭。若远转缚细识,有下品非离生灭。若遍分别麁识,有分离面镜非离生灭。」如是三本楞伽契经为明何义?为欲显示麁重、微细二种生灭差别相故,于契经中唯出名字不示其义。以此义故,马鸣菩萨分契不契显示麁细二种生灭,如本复次分别生灭相者则有二种。云何为二?一者麁与心相应故、二者细与心不相应故故。
这个论里说:这段文字本身包含五个部分。哪五个呢?第一,讲解部分和总结部分合在一起,来说明道理;第二,大致分分类,对应上具体的人;第三,讲清楚粗的和细的这两种变化,它们分别依靠什么;第四,用根本觉悟来对治烦恼的先后顺序;第五,通过一问一答来解除疑问。
什么叫做“讲解和总结放在一起来说明道理”呢?粗的生灭变化是和心配合在一起的,微细的生灭变化是不和心配合在一起的。什么叫做粗的生灭变化?它应该和哪种认识配合在一起呢?就是说,它是最终极、最表层的生灭,和分别具体事物的认识配合在一起。什么叫做微细的生灭变化?它应该不和哪种认识配合在一起呢?就是说,它是比较深层的生灭,不和“三位根本识”配合在一起。
马鸣菩萨是根据哪部经典来这样解释的呢?是《楞伽经》。那部经典里是怎么说的呢?一部单行本《楞伽经》里这样说:那时大慧菩萨又问佛陀说:“世尊!各种认识有几种产生、存在和消灭的方式?”佛陀告诉大慧:“各种认识有两种产生、存在和消灭的方式,不是靠思考就能明白的。各种认识有两种产生,一种是像水流一样连续的、细微的产生,一种是表现为可见形象的产生。有两种存在,一种是像水流一样细微地持续存在,一种是表现为可见形象的存在。有两种消灭,一种是像水流一样细微地消灭,一种是表现为可见形象的消灭。”另一部单行本《楞伽经》里这样说:大慧!各种认识有两种消灭。哪两种呢?一种是形象的消灭,一种是连续性的消灭。有两种产生。哪两种呢?一种是形象的产生,一种是连续性的产生。有两种存在。哪两种呢?一种是形象的存在,一种是连续性的存在。”而大本的《楞伽经》里这样说:那时文殊师利对佛陀说:“世尊!各种心识的活动,有几种不固定、会变化的相状?”佛陀告诉文殊:“如果是最上层、被束缚得很深、很细微的认识,有最上等的、没有脱离生灭变化的相状。如果是中间一层、被束缚得中等、细微的认识,有中等的、没有脱离生灭变化的相状。如果是远离束缚、很细微的认识,有下等的、没有脱离生灭变化的相状。如果是普遍分别事物的粗的认识,它的运行像一面镜子一样随时反映万物,也没有脱离生灭变化。”
这三个版本的《楞伽经》是为了说明什么道理呢?是为了显示粗的和微细的两种生灭变化之间的差别和相状。在经典里只提到了名字,没有解释具体含义。因为这个原因,马鸣菩萨就按照经典里讲的,来显示粗和细两种生灭变化,就像经里接着说的:再进一步,要说生灭变化的相状,它有两种。哪两种呢?一种是粗的,和心配合在一起;一种是细的,不和心配合在一起。
已说标释俱成示相门,次说率相属当假人门。此中假人即有三种。云何为三?一者不退凡夫、二者分清净者、三者满清净者,是名为三。初人以何相应而为自境界耶?谓执相应染以为自境界故,如本又麁中之麁凡夫境界故。中人以何等染而为自境界耶?谓后二相应初二不相应,及业识之一分以为自境界故,如本麁中之细及细中之麁菩萨境界故。后人以何不相应染为自境界耶?谓俱合动相之一分,及独力业相之全分以为自境界故,如本细中之细是佛境界故。
我们刚才讲完了“分别解释各个部分并展示它们的样子”这一部分,接下来要讲“依照规律去对应具体假立的人”这一部分。这里所说的假立的人,一共有三种。是哪三种呢?第一种是“不退转的凡夫”,第二种是“部分清净的人”,第三种是“完全清净的人”,这就叫三种。第一种人,他的“自境界”是靠哪些烦恼染污来相应的呢?就是说,他是靠“执着相应的染污”来作为自己的境界。所以经上说:“粗中之粗,是凡夫的境界”。第二种人,他是靠哪些烦恼染污来作为自己的境界呢?就是靠后面两种相应的部分,而最初两种相应的部分不对应,再加上“业识”的一部分,来作为自己的境界。所以经上说:“粗中之细与细中之粗,是菩萨的境界”。最后一种人,他是靠哪些“不对应”的染污来作为自己的境界呢?就是靠“俱合动相”的一部分,再加上“独力业相”的全部,来作为自己的境界。所以经上说:“细中之细,是佛的境界”。
已说率相属当假人门,次说显示麁细所依门。此中所依即有二种。云何为二?一者是通、二者是别。通者,二种生灭皆以无明为所依故;别者,二种生灭如其次第,各因及缘为所依故。如本此二种生灭依于无明熏习而有,所谓依因依缘,依因者不觉义故,依缘者妄作境界义故故。今此论文依何经起?谓楞伽经。彼契经中如何说耶?谓分流楞伽契经中作如是说:大慧!不思议熏及不思议变,是现识因。取种种尘及无始妄想熏,是分别事识因。又大本楞伽契经中作如是说:复次不离染因者,可思议熏、不可思议熏,及可思议变、不可思议变。复次分离染因者,种种猛风妄想现镜识,乃至广说。何法名为不思议熏?所谓即是根本无明。以何义故名不思议熏?谓甚深故。云何甚深?谓金刚已还一切众生不了此处,是故名为不思议熏。如熏,变亦尔。故大本经中作如是说:可思议不可思议者,就金刚还上之人故。
已经说了从现象上归类为假人的道理,现在来说显示粗和细的依靠对象。所谓依靠对象有两种。哪两种呢?一个是共同的依靠、另一个是各自的依靠。
共同依靠指的是:两种生灭现象都以无明作为根本原因。各自依靠指的是:两种生灭现象各自有不同的依靠,一个是主因、一个是辅助条件,按顺序各有所依。
原文说:这两种生灭现象依靠无明的熏习而产生,有所说的依因和依缘。依因是指没有觉悟的意思,依缘是指错误地构造出境界的意思。
这本论文是根据哪部佛经写的呢?说的是《楞伽经》。那部佛经里是怎么说的呢?《楞伽经》中说:大慧!无法思量的熏习和无法思量的变化,是显现一切的心识的因。攀缘各种事物以及无始以来的妄想熏习,是分别事物意识的因。
另外,大本的《楞伽经》中这样说:再说,不离开染污的因有——可以思量的熏习、不可以思量的熏习,以及可以思量的变化、不可以思量的变化。再说,分开染污的因有——各种狂风吹动生起的妄想影像、如同镜子般显现的心识,等等内容。
什么叫做无法思量的熏习呢?所说的就是根本无明。为什么叫做无法思量的熏习呢?因为它极其深奥。怎么个深奥法呢?从金刚心菩萨以下的一切众生都不明白这个地方,所以叫做无法思量的熏习。既然熏习如此,变化也是这样。所以大本的佛经中说:说可以思量和不可以思量的,是针对从金刚心菩萨以上的人来说的。
已说显示麁细所依门,次说本觉对治次第门。谓本觉智,根本无明为始、灭相为终,如其次第渐对治故。然此中断,不舍无明以为其断,非以断除而为断故。若尔,云何断义成耶?谓断烦恼心断除不起故,是名本觉治道次第,如本若因灭则缘灭,因灭故不相应心灭,缘灭故相应心灭故。
已经讲完了“粗相细相依靠什么门”的道理,现在来讲“本觉智慧怎么按顺序对治烦恼”的门。这个本觉智慧,从最根本的无明开始,一直对治到烦恼灭掉的最终状态,是按照这个顺序一步一步来对治的。不过,这里说的“断”,并不是把无明彻底扔掉不要,而是不扔掉无明,却仍然算是断。那如果这样,为什么还能叫“断”呢?意思是说:断烦恼心,是指让烦恼心彻底熄灭不再生起,这才叫做断。这就是本觉智慧对治烦恼的修行次序。像原本经文说的:因为因灭了,所以缘也就跟着灭了;因灭了,所以不相应的心就灭了;缘灭了,所以相应的心也就灭了。
已说本觉对治次第门,次说发起问答决疑门。即此门中自有二意。云何为二?一者两难闭关门、二者开通决疑门,文相可见。本觉明智断根本无明,三种细染永灭不起。已三细无,六麁之心亦不能起,三六种心永灭不起。本觉性智不能自有。所以者何?三六种心非但无明,亦本觉俱,真妄和合名三六心故。然若言三六心灭者,本觉同灭,无所有也,岂可得言本觉之心而得相续至于邪定。故言问曰若心灭者云何相续,即是初关。若言本觉是功德法、非断之法,常恒相续无断绝者,岂可得言三六种心永灭不起?故言若相续者云何说究竟灭,即是第二关。自此已下作释决疑,文相明故不须重释。
已经讲完了“本觉对治次第门”,接下来要讲“发起问答决疑门”。这一门里包括两层意思。哪两层呢?第一层是“两难闭关门”,第二层是“开通决疑门”,文字结构一看就明白。
本觉的智慧能断掉根本的无明,三种微细的染污永远消灭,不再生起。既然三种细染没有了,六种粗的心念也就生不起来了。这样,三种细和六种粗的心念全都永远消灭,不再生起。但是本觉的清净本性不能自己单独存在。为什么呢?因为这三六种心不光是无明造成的,也包含了本觉在里面,是真实和虚妄混合在一起,才叫做三六心。所以说,如果三六心消灭了,本觉也就跟着消灭了,什么都没有了。那怎么能说本觉的心还能一直延续下去,直到进入邪定呢?所以第一个问题就是:“如果心消灭了,怎么还能延续?”这就是第一关。如果说本觉是功德法、不会断灭的法,永远延续不断,那又怎么能说三六种心永远消灭不起了?所以第二个问题就是:“如果延续不断,为什么又说最终消灭?”这就是第二关。从此往下是解释疑惑的部分,文字结构很清楚,不需要再重复解释了。
从上已来生灭之相决择分已焉。自此已下显示染净相熏相生不断绝义。
以上已经讲完了关于生和灭的种种现象。接下来要说的,是染污和清净两种力量互相影响、互相推动,永远不会断掉的道理。
本曰:复次有四种法熏习义故,染法、净法起不断绝。云何为四?一者净法名为真如、二者一切染因名为无明、三者妄心名为业识、四者妄境界所谓六尘。熏习义者,如世间衣服实无于香,若人以香而熏习故则有香气。此亦如是,真如净法实无于染,但以无明而熏习故则有染相;无明染法实无净业,但以真如而熏习故则有净用。云何熏习起染法不断?所谓以依真如法故有于无明,以有无明染法因故即熏习真如,以熏习故即有妄心,以有妄心故即熏习无明。不了真如法故,不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故,即熏习妄心,令其念着造种种业,受于一切身心等苦。此妄境界熏习义即有二种。云何为二?一者增长念熏习、二者增长取熏习。妄心熏习义有二种。云何为二?一者业识根本熏习,能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故;二者增长分别事识熏习,能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种。云何为二?一者根本熏习,以能成就业识义故;二者所起见爱熏习,以能成就分别事识义故。云何熏习起净法不断?所谓以有真如法故能熏习无明,以熏习因缘力故则令妄心厌生死苦、乐求涅盘。以此妄心有厌求因缘故,即熏习真如自信己性。知心妄动,无前境界,修远离法。以如实知无前境界故,种种方便起随顺行不取不念,乃至久远熏习力故无明即灭,以无明灭故心无有起,以心无起故境界随灭,以因缘俱灭故心相皆尽,名得涅盘成自然业。妄心熏习义有二种。云何为二?一者分别事识熏习,依诸凡夫二乘人等厌生死苦,随力所能以渐趣向无上道故;二者意熏习,谓诸菩萨发心勇猛速趣涅盘故。真如熏习义有二种。云何为二?一者自体相熏习、二者用熏习。自体相熏习者,从无始世来具无漏法。用熏习者,备有不思议业作境界之性。依此二义恒常熏习。以有熏习力故,能令众生厌生死苦、乐求涅盘。自信己身有真如法发心修行。问曰:若如是义者,一切众生悉有真如等皆熏习,云何有信无信无量前后差别?皆应一时自知有真如法,勤修方便等入涅盘。答曰:真如本一而有无量无边无明,从本已来自性差别厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差别,我见爱染烦恼依无明起差别,如是一切烦恼依于无明所起,前后无量差别,唯如来能知故。又诸佛法有因有缘,因缘具足乃得成办。如木中火性是火正因,若人无知不假方便,能自烧木无有是处。众生亦尔,虽有正因熏习之力,若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘,能自断烦恼、入涅盘者则无是处。若虽有外缘之力,而内净法未有熏习力者,亦不能究竟厌生死苦、乐求涅盘。若因缘具足者,所谓自有熏习之力,又为诸佛菩萨等慈悲愿护故,能起厌苦之心,信有涅盘,修习善根。以修善根成就,则值诸佛菩萨示教利喜,乃能进趣向涅盘道。用熏习者,即是众生外缘之力。如是外缘有无量义,略说二种。云何为二?一者差别缘、二者平等缘。差别缘者,此人依于诸佛菩萨等,从初发意始求道时乃至得佛,于中若见若念,或为眷属父母诸亲、或为给使、或为知友、或为怨家,或起四摄,乃至一切所作无量行缘,以起大悲熏习之力,能令众生增长善根,若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二?一者近缘,速得度故;二者远缘,久远得度故。是近远二缘,分别复有二种。云何为二?一者增长行缘、二者受道缘。平等缘者,一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生,自然熏习恒常不舍,以同体智力故,随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧,乃得平等见诸佛故。此体用熏习分别复有二种。云何为二?一者未相应,谓凡夫、二乘、初发意菩萨等,以意意识熏习,依信力故而修行,未得无分别心与体相应故,未得自在业修行与用相应故。二者已相应,谓法身菩萨得无分别心,与诸佛智用相应,唯依法力自然修行,熏习真如灭无明故。复次染法从无始已来熏习不断,乃至得佛后即有断;净法熏习即无有断,尽于未来。此义云何?以真如法常熏习故,妄心即灭、法身显现,起用熏习,故无有断。
还有,因为有四种法的熏染作用,染污法和清净法才会不断生起。是哪四种呢?第一,清净法叫做真如;第二,一切染污的因叫做无明;第三,虚妄的心叫做业识;第四,虚妄的境界就是六尘。
什么叫熏染呢?就好像世间的衣服本来没有香味,但人用香来熏它,它就有了香味。同样的道理,真如清净法本来没有染污,但因为被无明熏染,就出现了染污的样子;无明染污法本来没有清净的作用,但因为被真如熏染,就有了清净的作用。
那么,熏染是怎么让染污法不断生起的呢?简单来说,因为依着真如法,所以有了无明;因为有了无明这个染污法的因,它就反过来熏染真如;因为被熏染,就有了虚妄的心;因为有虚妄的心,就又熏染无明。因为不能明白真如法的道理,所以不知不觉中念头生起,显现出虚妄的境界。因为有了虚妄境界这个染污法的外缘,它又去熏染虚妄的心,让心产生执着的念头,造下种种业,从而遭受一切身心的痛苦。
这虚妄境界的熏染作用又分两种。哪两种呢?第一种是增长妄念的熏染;第二种是增长执取的熏染。
虚妄心的熏染作用也有两种。哪两种呢?第一种是业识根本熏染,能让阿罗汉、辟支佛和一切菩萨感受到生灭的痛苦;第二种是增长分别事识的熏染,能让凡夫感受到被业力束缚的痛苦。
无明的熏染作用也有两种。哪两种呢?第一种是根本熏染,因为它能造就业识;第二种是所产生的见爱熏染,因为它能造就分别事识。
那么,熏染是怎么让清净法不断生起的呢?简单来说,因为有真如法的存在,它能熏染无明;凭借熏染的因缘力量,就让虚妄的心开始厌恶生死的痛苦,乐于追求涅槃。因为虚妄的心有了这种厌恶和追求的原因,它就反过来熏染真如,让自己相信自己的本性。知道心在虚妄地动,其实并没有什么外在的境界,于是修习远离的方法。因为如实知道没有外在境界,就用种种方便方法生起随顺真如的行为,不执取、不妄念。这样经过长时间的熏染力量,无明就消灭了。因为无明灭了,心就不再生起;因为心不再生起,境界也就跟着灭了。因为因和缘都灭了,心的相状也就全部消失,这就叫做得到涅槃,成就自然业。
虚妄心的熏染作用有两种。哪两种呢?第一种是分别事识熏染,依靠凡夫和二乘人厌恶生死痛苦,根据自己的能力逐渐趋向无上佛道;第二种是意熏染,说的是菩萨们发心勇猛,快速趋向涅槃。
真如的熏染作用有两种。哪两种呢?第一种是自体相熏染,第二种是用熏染。自体相熏染,是说真如从无始以来本身就具备无漏的清净法。用熏染,是说真如具备不可思议的功用,能作为境界的本性。依靠这两种意义,真如恒常不断地熏染。因为有熏染的力量,能让众生厌恶生死痛苦、乐于追求涅槃。并且相信自己身上有真如法,从而发心修行。
有人问:如果这样说的话,一切众生都有真如,同样都被熏染,为什么有人信、有人不信,有无数前后的差别呢?按理大家都应该同时知道自己有真如法,勤奋修行方便法门,平等地进入涅槃啊。回答说:真如本来是一个,但众生有无量无边的无明,从无始以来各自本性差别、厚薄不同。超过恒河沙数的上等烦恼依着无明而起,产生差别;我执和爱染烦恼依着无明而起,也产生差别。像这样的一切烦恼都是依着无明生起的,前后有无量差别,只有如来才能知道。
另外,一切佛法都有因有缘,因缘具足才能成就。就像木头里的火性是火的直接原因,但如果人无知,不借助方法,想让木头自己烧起来,那是不可能的。众生也是这样,虽然有了正因的熏染力量,但如果没有遇到诸佛菩萨善知识等作为外缘,想自己断烦恼、入涅槃,那是不可能的。如果虽然有了外缘的力量,但内在的清净法还没有熏染的力量,也不能真正地厌离生死痛苦、乐于追求涅槃。如果因缘具足,也就是自己有了熏染的力量,又得到诸佛菩萨慈悲愿力的护持,就能生起厌离痛苦的心,相信有涅槃,修习善根。因为修善根成就了,就能遇到诸佛菩萨开示教导、给予利益和欢喜,这样就能进一步走向涅槃之道。
用熏染,就是众生遇到的外缘力量。这种外缘有无量的含义,简单说有两种。哪两种呢?第一种是差别缘,第二种是平等缘。差别缘是说,这个人依靠诸佛菩萨等,从最初发心求道一直到成佛,在这中间,或者见到或者忆念,或者佛菩萨显现为眷属、父母、亲戚,或者显现为仆从、知心朋友,或者显现为冤家,或者运用四摄法,乃至一切所做的无量行为因缘,用生起大悲的熏染力量,能让众生增长善根,见闻这些都能得到利益。
这种缘又分两种。哪两种?第一种是近缘,能很快得到度脱;第二种是远缘,要很久以后才能得度。近缘和远缘这两种,各自又分两种。哪两种?第一种是增长行缘,第二种是受道缘。
平等缘,是说一切诸佛菩萨都发愿度脱一切众生,自然而然恒常不舍地进行熏染。因为同体的智慧力量,随着众生应该见闻的因缘而显现出作业。也就是说,众生依靠禅定,才能平等地见到诸佛。这种体用熏染又分两种。哪两种?第一种是未相应,指凡夫、二乘人、初发心的菩萨等,他们依靠意识进行熏染,凭借信力而修行,但还没有得到无分别心,与真如自体不相应,也没有得到自在的业用修行,与真如的用不相应。第二种是已相应,指法身菩萨得到了无分别心,与诸佛的智慧功用相应,只依靠法力的自然修行,熏染真如,灭除无明。
再者,染污法从无始以来熏染不断,直到成佛之后才断绝;清净法的熏染则永远不会断绝,一直延续到未来。这是什么意思呢?因为真如法恒常熏染的缘故,虚妄的心消灭了,法身显现出来,然后生起用熏染,所以没有断绝。
论曰:即此文中自有五门。云何为五?一者总标纲要门、二者立名略示门、三者通释熏习门、四者分剖散说门、五者尽不尽别门。第一门中自有六意。云何为六?一者相待相成似有意,谓欲显示染净诸法皆悉相待而得成立,无有唯自建立法故;二者本无性空非有意,谓欲显示染净诸法种种名字,于本无中权假建立,一切皆悉非自名故;三者相待相成显空意,谓欲显示染净诸法由相观故,从本已来无有自体自性空故;四者自然虚空无碍意,谓欲显示一切诸法非有非有故自然作空,非碍非碍故常作无障碍义故;五者非作非造自然意,谓欲显示一切诸法,有佛无佛相熏相生无断绝义,法尔道理性如是故;六者不守自性无住意,谓欲显示一切诸法,作缘起陀罗尼义故。总标如是等无量义,故名为总标纲要门,如本复次有四种法熏习义故,染法净法起不断绝故。
论里说:这篇文章本身有五个门类。是哪五个?一、总体标示纲要的门;二、建立名称大致指示的门;三、全面解释熏习的门;四、分门别类散说的门;五、穷尽与不穷尽的区别门。第一个门里又有六种含义。是哪六种?一、相互依赖而成立好像有含义,是为了显示染污和清净的各种现象都是相互依赖才成立,没有单独自己能成立的事物;二、本来没有本性、空无自性,并不是有含义,是为了显示染污和清净的各种现象的种种名称,是在本来一无所有中暂时假借建立的,一切都不是自己的名称;三、相互依赖而成立来显示空性的含义,是为了显示染污和清净的各种现象因为互相观察,从无始以来就没有自体,自性本空;四、自然如同虚空没有障碍的含义,是为了显示一切诸法,不是有也不是有,所以自然成为空;不是障碍也不是障碍,所以常成为无障碍的意义;五、不是造作也不是人为的自然含义,是为了显示一切诸法,不管有佛还是无佛,互相熏习互相生起,没有断绝的意义,法尔的道理本来就是这样的;六、不守住自性、无所停留的含义,是为了显示一切诸法,作为缘起陀罗尼的意义。总体标示像这样无量无边的含义,所以叫做总标纲要门。如同原本所说:另外,有四种法的熏习意义,所以染污法和清净法生起不断绝。
已说总标纲要门,次说立名略示门。于此门中即有二门。云何为二?一者净真法相门、二者染妄法相门。所言真者,自性清净本觉藏智。所言妄者,离脱体相本上无明。染妄门中即有三种。云何为三?一者无明、二者业识、三者境界。一真三妄如是四法,能作熏事本数名字。今此文中举一,后有并兼中有,应审观察。所以者何?一切染法皆悉有熏习之事故,如本云何为四?一者净法名为真如、二者一切染因名为无明、三者妄心名为业识、四者妄境界所谓六尘故。
前面已经把总的纲领和要点讲完了,接下来要讲怎么设立名称和简单说明。这里头又分成两门,是哪两门呢?第一是清净真实的法相门,第二是染污虚妄的法相门。所说的“真”,就是指自己本性清净、本来觉悟的智慧宝藏。所说的“妄”,就是指离开真实本体、原本就有的无明。染污虚妄这一门里又包括三种,哪三种呢?第一是无明,第二是业识,第三是境界。一个真实和三个虚妄,合起来一共四种法,它们能作为熏习作用的基本数目名称。现在这篇文章里先举出一个,后面会连着中间的一起说,要仔细看清楚。为什么呢?因为一切染污法都有熏习的作用。就像原本说的:哪四种呢?第一,清净法叫做真如;第二,一切染污的起因叫做无明;第三,虚妄的心叫做业识;第四,虚妄的境界就是所谓的六尘。
已说立名略示门,次说通释熏习门。于此门中即有二门。云何为二?一者比量譬喻善巧门、二者法喻合说安立门。比量譬喻善巧门者,譬如衣服,从本已来亦无芬香亦无鄙香,一向无气,而士夫众入于班多伽耶娑叉提邬林时,𬾽末耶提以熏习故而有秽香;入于梵檀只多那林时,陀摩键多以熏习故而有香气故。如本如世间衣服实无于香,若人以香而熏习故则有香气故。法喻合说安立门者,胜义道理亦复如是,自性清净无漏性德,从无始来一向明白,亦无垢黑亦无染污,而以无明而熏习故则有垢黑;无明藏海从无始来一向暗黑。亦无智明亦无白品,而以本觉而熏习故则有净用。如是染净但是假立,染非实染、净非实净,皆是幻化,无实自性。如本此亦如是,真如净法实无于染,但以无明而熏习故则有染相;无明染法实无净业,但以真如而熏习故则有净用故。
已说通释熏习门,次说分剖散说门。于此门中即有四门。云何为四?一者黑品相熏有力门、二者白品相熏有力门、三者发起问答决疑门、四者举缘广说开通门。第一门中即有二门。云何为二?一者总问总答显宗门、二者归总作别散说门。第二门中具此二门,应审观察。第四门中自有二门。云何为二?一者总标轨则决定门、二者因缘各示生解门,如其次第说相可见。云何熏习起染法不断者,即是总问,谓通总问一切黑品相熏相生不断义故。自此已下即总答分。就于即此答说分中,从净妙藏乃至麁重,背本向末渐次转胜说其次第,说相次第应审观察。根本无明不能自有,当依真如方得止住。所以者何?真如之性如虚空界,至部实主于障碍及无障碍中,为作归依无所碍故。如本所谓以依真如法故有于无明故。如是无明得自所已,气力殊胜功能自在,能熏真如令作妄法,增不了相加暗钝用,譬如爱父生诸男女。如本以有无明染法因故,即熏习真如以熏习故则有妄心故。如是微细业识妄心,因无明故自体生已,还熏无明能令增长,譬如生子养能生父。如是熏力更增长故,不能通达平等如理圆满一心,故起转识之惑念,生现相之妄境,生死之海更深,涅盘之岸弥高。如本以有妄心即熏习无明,不了真如法故,不觉念起现妄境界故。如是境界之风,还熏现识之海,起七识之波浪,此识乐着境界之尘,彼境面向识眼之前,遍造诸恶之业,具受一切苦报,三有之轮环循,四毒之贼浪起。如本以有境界染法缘故,即熏习妄心,令其念着造种种业,受于一切身心等苦故。
前面已经讲完了“通释熏习门”,现在开始讲“分剖散说门”。在这个门里面,又分成四个门。哪四个呢?第一个是黑品相熏有力门,第二个是白品相熏有力门,第三个是发起问答决疑门,第四个是举缘广说开通门。
第一个门里面又分成两个门。哪两个呢?第一个是总问总答显宗门,第二个是归总作别散说门。第二个门里面也包含这两个门,应该仔细看清楚。第四个门里面也分成两个门。哪两个呢?第一个是总标轨则决定门,第二个是因缘各示生解门。按照顺序,它们的样子就能看明白。
什么是“熏习起染法不断”呢?这就是总的提问,意思是问所有黑品之间互相熏习、互相产生、从不间断的道理。从这往下就是总的回答部分。在这个回答的部分里,从清净微妙的藏识一直到粗重,背离根本、走向枝末,一步一步变得更厉害,说明它们的顺序。这个顺序的样子要仔细看清楚。
根本无明不能自己存在,必须依靠真如才能停住。为什么这么说呢?因为真如的本性就像虚空一样,在障碍和无障碍中都能作为依靠,没有任何障碍。就像原本说的:因为依靠真如这个法,才有了无明。这样,无明得到了自己存在的条件,力量特别大、功能自由自在,能够熏习真如,让它产生虚妄的法,增加不了解的相貌和暗钝的作用。好比慈爱的父亲生出许多儿女。就像原本说的:因为有无明这种污染的法作为原因,就熏习真如;因为熏习的缘故,就有了妄心。
这样,微细的业识妄心,因为无明的缘故,自己产生之后,又回头熏习无明,能让无明增长。好比儿子长大能供养父亲。这样熏习的力量更增长,就不能通达平等如理的圆满一心,所以生起转识的迷惑念头,产生现相的虚妄境界。生死的大海更深,涅槃的彼岸更高。就像原本说的:因为有妄心,就熏习无明;因为不明白真如法,不知不觉念头就起来,现出虚妄的境界。
这样,境界的风又回头熏习现识的大海,生起第七识的波浪。这个第七识喜欢执着境界的尘垢,那些境界出现在识眼面前,到处造作各种恶业,完全承受一切痛苦的报应。三有的轮回像车轮一样转,四种毒害像贼一样掀起波浪。就像原本说的:因为有境界这种污染法的因缘,就熏习妄心,让它产生念头、执着,造出种种业,遭受一切身心等痛苦。
已说总问总答显宗门,次说归总作别散说门。就此门中即有三重。云何为三?一者境界、二者妄心、三者无明,是名为三。如是三种各有二故即成六数,如其次第初以为后、后以为初,渐次显示。初重云何?此妄境界有如实熏习之力故,增法执念;有如有熏习之力故,长人执着。人法二执具足起故,过于恒沙上烦恼类皆悉发起,是故名为境界熏习。如本此妄境界熏习义则有二种。云何为二?一者增长念熏习、二者增长取熏习故。中重云何?业识妄心有上熏之力故,已得出离三乘圣人,而能令受变易细苦;有下熏之力故,未得出离一切凡夫,而能令受分段麁苦,是故名为妄心熏习。如本妄心熏习义有二种。云何为二?一者业识根本熏习、能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故;二者增长分别事识熏习,能受凡夫业系苦故故。后重云何?无明住地自体本故,能熏初末令得成就;通达遍故,能熏事识令得成就。何故唯举初后,中间不显?有二意故。云何为二?一者有成就意、二者空成就意。云何名为有成就意?举边得有,现中有故。云何名为空成就意?举中空无,显边空故。后义云何?于契经中如是说故。当何契经?谓熏习经。彼契经中如何说耶?谓熏习契经中作如是说:转识、现识、末那三识,非从无明而得成就。所以者何?根本无明唯边成就,非中成就。此文后义直释彼经,是故明知此义得成。如本无明熏习义有二种。云何为二?一者根本熏习,以能成就业识义故;二者所起见爱熏习,以能成就分别事识义故故。
已经讲完了总的问答和显示宗门的道理,接下来要讲总说之后的分别散说。在这部分里,一共有三个层次。是哪三个呢?一是境界,二是妄心,三是无明,这就是三个。这三种每个又分两种,所以总共是六种。按照顺序,把前边的当作后边,后边的当作前边,一步一步地显示出来。
第一个层次是什么?这个虚妄的境界因为有如实熏习的力量,所以增长了执着于法的念头;又有一种如熏习的力量,所以增长了执着于人的念头。人我和法我两种执着都生起来了,比恒河沙还多的烦恼种类全部生起,所以叫作境界熏习。就像经文里说的:这个妄境界熏习的道理有两种。哪两种呢?第一种是增长念头的熏习,第二种是增长执取的熏习。
中间那个层次是什么?业识妄心有一种向上的熏习力量,能让已经脱离轮回的三乘圣人承受细微变化的痛苦;又有一种向下的熏习力量,能让还没脱离轮回的所有凡夫承受分段粗重的痛苦,所以叫作妄心熏习。就像经文里说的:妄心熏习的道理有两种。哪两种呢?第一种是业识根本熏习,能让阿罗汉、辟支佛、一切菩萨承受生灭的痛苦;第二种是增长分别事识的熏习,能让凡夫承受业力束缚的痛苦。
后边那个层次是什么?无明住地的自体本来就是根本,它能熏习最初的业识和最后的分别事识,让它们成就;因为它能普遍通过,所以能熏习事识让它成就。为什么只举出最初和最后,中间的不说呢?有两个意思。哪两个呢?第一种是有成就的意思,第二种是空成就的意思。什么叫有成就的意思?举出两边就能得到有,因为中间就显现出来了。什么叫空成就的意思?举出中间是空无的,就显示出两边也是空的。后边那个意思是什么?在佛经里是这么说的。是哪一部经呢?就是《熏习经》。那部经里怎么说的呢?《熏习经》里这么说:转识、现识、末那这三种识,不是从无明成就的。为什么呢?根本无明只在边上成就,不在中间成就。这段文字是后边那个意思,直接解释那部经,所以清楚地知道这个道理能成立。就像经文里说的:无明熏习的道理有两种。哪两种呢?第一种是根本熏习,因为它能成就业识的意思;第二种是所起的见爱熏习,因为它能成就分别事识的意思。
已说黑品相熏有力门,次说白品相熏有力门。云何熏习起净法不断者,即是总问,谓通总问一切白品相熏相生不断义故。自此已下即总答分。就于即此答说分中,自有二熏。云何为二?一者无始自然熏、二者始有建立熏。无始熏者,从无始已来有因果之二位故。始有熏者,因修力故、有因果之二位故。本因果者其相云何?谓无始来有三贤十圣之位故、有三身四德之果故。始因果者其相云何?今修行时方乃有无始之十地故、显本有之因果故。本因果者次第云何?从无始来以有十种本觉真智及十种如实法界故,能熏十种枝末无明;以有一种法界心故,能熏习根本无明故,是名本地。如本所谓以有真如法故能熏习无明故。始因果者次第云何?谓虽未得十信之位,而以本熏习之力故,则自心中厌生死苦、求涅盘乐。以此力故,即熏习真如性,自信佛性入十信位,知心虚妄入十解位,知境界空入十行位,修出向法入十向位。以如实般若知境界空故,无量方便发起随顺法界性行,不取涅盘、不念生死,入极喜地乃至金刚。自久远熏习故,发解脱道,无明顿断,根本尽故枝末皆无,本末黑品无所有故,得法身涅盘,成应化业用故,是名始地。如本以熏习因缘力故,则令妄心厌生死苦、乐求涅盘。以此妄心有厌求因缘故,即熏习真如自信己性,知心妄动无前境界修远离法,以如实知无前境界故,种种方便起随顺行,不取不念,乃至久远熏习力故无明则灭,以无明灭故心无有起,以无起故境界随灭,以因缘俱灭故心相皆尽,名得涅盘成自然业故。
已经说了黑品方面熏染作用的关键道理,接下来要说白品方面熏染作用的关键道理。问:熏染作用是怎么让清净法不断出现的呢?这是在总体提问——全面询问一切白品方面的熏染相生、相续不断的道理。从这往下就是总回答的部分。在这个回答和说明的部分里,自然有两大类熏染。哪两大类?第一是从无始以来就自然存在的熏染,第二是到开始修行时才建立起来的熏染。
无始以来就有的熏染,指的是:从没有开始的时候起,就有因和果这两个层面。开始修行才有的熏染,指的是:因为修行的力量,才分出因和果这两个层面。
本来有的因果是什么样子呢?意思是:从无始以来就有三贤位和十圣位的修行阶位,以及三身和四德的果位。开始修行才有的因果是什么样子呢?意思是:现在开始修行的时候,才显发出无始以来就有的十地阶位,也才显露出本来就有的因果。
本来有的因果,先后次序是怎样的?从无始以来,因为有了十种本觉的真实智慧和十种如实存在的法界,所以能熏染十种枝末无明;因为有一种法界真心,所以能熏染根本无明。这就叫做本地。就像经文说的:“因为有真如法的存在,所以能熏染无明。”
开始修行才有的因果,先后次序是怎样的?意思是:虽然还没达到十信位,但依靠无始以来熏染的力量,就在自己心里厌离生死的痛苦,追求涅槃的快乐。凭这个力量,反过来熏染真如本性,自己相信有佛性,进入十信位;知道心是虚妄的,进入十解位;知道境界是空的,进入十行位;修行出离回向的法,进入十回向位。因为用如实的般若智慧知道境界是空的,所以用无量方便法门发起随顺法界本性的修行,不执著涅槃,也不挂念生死,进入极喜地一直到金刚地。因为很久远以来的熏染力量,发起解脱道,无明顿时断除,根本无明断尽了,枝末无明也就没有了,本来、末了的黑品统统消失,证得法身涅槃,成就应化身度化众生的作用。这就叫做始地。就像经文说的:“因为熏染的因缘力量,就让虚妄心厌离生死的痛苦,欢喜地追求涅槃。因为这个虚妄心有了厌离和追求的原因,就反过来熏染真如,自己相信自己的佛性,知道心在虚妄地动,并没有外在前面的境界,修习远离的法门。因为如实知道没有前面的境界,就用种种方便法门发起随顺本性的修行,不执取也不挂念,直到很久远熏染的力量足够时,无明就灭了。因为无明灭了,心就不再妄动;因为心不妄动,境界跟着就灭了;因为因缘都灭了,所以心的各种相状都灭尽了,这就叫做证得涅槃,成就自然无作的作用。”
已说总问总答显宗门,次说归总作别散说门。就此门中即有二门。云何为二?一者妄染熏习门、二者净法熏习门。染法门中即有二种。云何为二?一者是麁、二者是细。所言麁者,即是意识。所言细者,十一末那。意识熏者其相云何?四十心凡夫及诸二乘,以意识中本觉智分,熏意识中无明痴分,厌生死苦、欣涅盘乐,渐渐转胜向佛道故。如本妄心熏习义有二种。云何为二?一者分别事识熏习,依诸凡夫二乘人等厌生死苦,随力所能以渐趣向无上道故故。十一末那熏习义者,其相云何?从初圣地乃至金刚,如其次第,以清净分熏染污分,证入无上菩提道故,以菩萨等断无明故。如本二者意熏习谓诸菩萨发心勇猛速趣涅盘故故。
已经讲完了总体的问答来显示宗门宗旨,接下来讲从总体归纳后再分开细说的部分。在这个部分里又分成两个小部分。哪两个呢?第一是妄念和污染相互影响的部分,第二是清净法相互影响的部分。在污染法这一部分里又分成两种。哪两种呢?一种是粗糙的,一种是细微的。所说的粗糙的,就是第六意识。所说的细微的,就是第七末那识。第六意识的相互影响是什么样子呢?修习四十心的凡夫以及声闻缘觉们,依靠第六意识里本来觉悟的智慧部分,去影响第六意识里无知愚痴的部分,让他们厌恶生死的痛苦,向往涅槃的快乐,逐渐转好,走向成佛的道路。就像原文所说,妄心的相互影响有两种。哪两种呢?第一是能分别事物表象的识的影响,这是依靠所有凡夫和声闻缘觉等人,因为厌恶生死的痛苦,按照自己能力的大小,逐渐走向无上佛道。第十一末那识相互影响的意思是什么样子呢?从初地菩萨一直到金刚地,按照次序,用清净的部分去影响污染的部分,从而证入无上菩提道,因为菩萨们要断除无明的缘故。就像原文所说,第二种是意根的相互影响,这是说诸位菩萨发起勇猛的心,快速趋向涅槃。
已说妄染熏习门,次说净法熏习门。就此门中自有二门。云何为二?一者总标门、二者开释门。总标门者,总标其名。如本真如熏习义有二种。云何为二?一者自体相熏习、二者用熏习故。开释门中有二门。云何为二?一者法身自然熏习门、二者应化常恒熏习门。所言法身熏习门者,本觉性智从无始来,圆满功德具足智慧,自自作自无他力故。如本自体相熏习者,从无始世来,具无漏法故。所言应化熏习门者,如是本觉发过恒沙无量无边不可思议种种业用,一切众生诸心相中随应教化,断一切恶、修一切善,具百行之因、满万德之果故。如本用熏习者,备有不思议业,作境界之性故。如是二门不相舍离,于一切时、于一切处常恒熏习,起信生解、建立修行,造作不转,到正后二地,达真俗境令无碍故。如本依此二义恒常熏习,以有熏习力故能令众生厌生死苦乐求涅盘,自信己身有真如法发心修行故。由此义故,三身本有理故显了。
已经说完了妄念染污的熏习门,接下来讲清净法的熏习门。这个门里又分成两个门:第一个是总标门,第二个是开释门。
总标门,就是总括它们的名称。就像原本说的:真如的熏习意义有两种。哪两种?第一是自体相熏习,第二是用熏习。
开释门里面又有两个门:第一是法身自然熏习门,第二是应化常恒熏习门。
所说的法身熏习门,是指本觉的智慧从无始以来,就已经圆满具备了功德和智慧,是自己自然而然这样的,没有外力帮忙。就像原本说的:自体相熏习,是指从无始以来,就具备没有烦恼的清净佛法。
所说的应化熏习门,是指这个本觉智慧,能发出超过恒河沙数那样无量无边、不可思议的种种作用,在一切众生的心念当中,随缘进行教化,让众生断掉一切恶,修习一切善,具备各种修行的因,圆满万种功德的果。就像原本说的:用熏习,是指具备不可思议的作用,成为众生所面对境界的特性。
这两个门互相不分离,在任何时间、任何地方永远都在熏习,让众生生起信心、产生理解、建立修行,修行的功夫不会退转,最终到达正位和后得位两种果位,通达真谛和俗谛没有任何障碍。就像原本说的:依靠这两种意义永远熏习,因为有熏习的力量,能让众生厌离生死轮回的痛苦,乐于追求涅槃,相信自己身体里有真如法,发心去修行。因为这个道理,佛的三身本来就有,这个道理就明显了。
已说白品相熏有力门,次说发起问答决疑门。此决疑门义理难解、文教更闭,作释非散说,无定通人不能明了,是故今更作种种释,具足开示晓行者心。如其次第问答之相,应审观察。一切众生皆有本觉,有众生数而无本觉?皆有理故。所以者何?大觉尊者如是说故。此义云何?一切众生从无始来具足本觉,从无始来无本觉故。若依初门,一切众生悉有本觉,如是本觉唯是一体遍诸众生,一一众生各有别觉,一切众生唯有一觉无别觉故。若尔,众生唯应是一,所有本觉一故。本觉应非一,能有众生多故。此事不尔。所以者何?意趣别故。谓本觉心平等性故不能异种,一切众生差别性故不能同种。不能异种故一,不能同种故多。若尔,此文云何通耶?谓马鸣尊者大宗地玄文本论中作如是说:
已经讲完了“白品相熏有力门”,现在开始讲“发起问答决疑门”。 这个决疑门的道理很深奥,经文也很难懂,解释起来不能随便说,不是悟性通达的人根本搞不明白。所以今天我再用各种方式详细解释,把道理全部讲清楚,让修行的人心里明明白白。
接下来按照顺序,问答的内容应该仔细去观察。 问题:一切众生都有本觉吗?还是说,虽然有众生在,但根本没有本觉? 因为按道理来说,大觉尊者就是这样讲的。 这话怎么理解呢?一切众生从无始以来就具备本觉,或者说从无始以来就没有本觉。
如果按第一种说法,一切众生都有本觉,这个本觉是同一个本体,遍布在所有众生身上。 但另一种说法是:每一个众生各自都有各自的本觉,一切众生其实只有一个本觉,并没有各自不同的本觉。
如果这样,那众生就应该只有一个才对,因为所有本觉是同一个。 但本觉又不应该只有一个,因为众生有很多。
实际上不是这样。为什么呢?因为道理的角度不同。 意思是:本觉心的本性是平等的,所以不能有差别;一切众生的本性是差别的,所以不能完全相同。 因为不能有差别,所以本觉是一;因为不能完全相同,所以众生是多。
如果是这样,佛经里的这段话又该怎么理解呢? 马鸣尊者在《大宗地玄文本论》中这样说道:
譬如虚空中, 清净满月轮,
独一无二体, 遍现于千器。
本觉亦如是, 独一无二体,
遍于诸众生, 种种心相中。
譬如一段云, 覆彼满月轮,
千器诸月轮, 皆隐没不现。
无明亦如是, 唯一体无二,
遍到诸众生, 能作熏习事。
就像在天空中,有一轮干净圆满的月亮,它只有一个本体,却能在成千上万个装水的器皿里映现出来。我们本来就有的觉悟也是这样,它本身也是独一无二的,却能出现在所有众生各式各样的心念活动里。好比有一片云,把那轮满月遮住了,于是所有水器里映出的月影就都消失看不见了。我们内心的迷惑也是这样,它本身也是统一的、到处存在的,能渗透到所有众生的心里,不断熏染我们的思想和行为。
有二义故无相违过。云何为二?一者自宗决定、二者引摄决定。言自宗决定者,显示同一相续义故。言引摄决定者,显示差别相续义故。彼玄文论为显初义,是起信论为显后义,以此义故无相违过。是故马鸣尊者虚空地地论中作如是说:
因为有两个意思,所以没有矛盾。哪两个呢?第一个是“自宗决定”,第二个是“引摄决定”。所谓“自宗决定”,是说它讲的是同一个因果相续的道理。所谓“引摄决定”,是说它讲的是不同因果相续的道理。那部《玄文论》是为了说明前一个意思,《起信论》是为了说明后一个意思。正因为这样,两部论之间就不存在矛盾。所以马鸣尊者在《虚空藏地论》中这样说:
譬如以莲叶, 覆一器月轮,
而余器月轮, 终不隐现前。
无明亦如是, 覆惑人觉时,
已觉人本觉, 终不能隐覆。
就像用荷叶盖住一个盆里的月亮倒影,其他盆里的月亮倒影并不会因此就看不见。无明也是这样,当它遮盖住迷惑的人时,已经觉悟的人心里那种本来的智慧,是怎么也遮不住的。
此文为明何义?为欲显示差别相续之义故。复次文殊师利论议第一神力殊胜慈悲圆满虚空功德契经中作如是说:
有无量无边, 无明烦恼障,
遍到众生身, 能作障碍事。
有无穷无尽的、因为无知和烦恼形成的障碍,遍布在所有众生身上,能制造出各种阻碍的事情。
此文为明何义?谓欲显示精进修行之义故。云何显示?谓有众生作如是念:若无明体唯是一种,遍于一切诸众生者,无明唯一,众生众多,易可断除,何须敢劳可修行也。如见世间相,多人作一事,为难之不足,不勤修行。为欲对治如是懈怠痴众生故,如来说言有无量无边无明能覆佛性。以此义故,一无明义而得成立。若尔,一众生烦恼尽时中,余一切众生皆悉亦可尽。所以者何?唯一无明故。若一人断时,余人不能断者,不可得言同一无明。复次有众生界断绝过失故。此事不尔,无明虽一,相续别故。其相云何?颂曰:
这段经文是要说明一个道理:想让大家明白精进修行的意义。怎么说明呢?有众生会这样想:如果愚痴只有一种,并且普遍存在于所有众生身上,那既然愚痴只有一个,众生却有很多,应该很容易就能断掉,哪里还需要辛辛苦苦地修行呢?就好比世间很多人一起做一件事,觉得不难就不努力。为了对治这样懒惰又愚痴的众生,如来说有数不清、没完没了的愚痴遮蔽着成佛的潜力。因为这个道理,所以“一个愚痴”的说法也能成立。如果这样,一个众生的烦恼断尽时,其余所有众生也应该都能断尽。为什么呢?因为只有一个愚痴。可如果一个人断的时候,其他人却断不了,那就不该说他们是同一个愚痴。另外,如果真这样,还会出现众生界断绝的错误。事情并不是这样:愚痴虽然只有一个,但每个众生延续的方式不一样。具体什么情况?偈颂说:
譬如夜暗一, 遍到十室中,
灭一室暗时, 余灭不可言。
论曰:夜暗虽一,而能遍到十室之中,暗一室一亦不可言,室十暗十亦不可说。于一室中,人以明灯照室之中,暗尽灭无余,明圆显遍。照一室中,暗尽灭无余,九室中暗尽灭无余亦不可言,余九室暗具有不灭,灯照一室暗不灭者亦不可说。无明烦恼亦复如是。言夜暗者,喻于无明。言十室者,喻众生身。言明灯者,喻于智慧。是故当知,无明虽一,相续别故,断及不断各各不同。若一众生烦恼尽时,余诸众生不能断者,烦恼未尽众生身中本觉佛性为无明复。烦恼已尽众生身中本觉佛性,无明所覆已尽出离。离障佛性、为障佛性,天殊地别,何故今言同一佛性不分其体遍诸众生?本觉佛性等虚空界,无所不遍、无所不至、无所不通、无所不当,平等平等一味一相无有差别。而无明藏中本觉佛性为染覆障,法界之外本觉佛性离染覆者,此但攀缘虑知之心现量境界,非是自性中实理心。是故当知佛性之理,唯是一种,等无差别。是故马鸣尊者大宗地玄文本论中作如是说:
黑夜虽然只有一个,但它能同时进入十个房间里。说黑暗在一个房间里,或者在一个房间里说黑暗,都不对;说十个房间有十个黑暗,也不对。在一个房间里,有人用明灯照亮这个房间,黑暗就完全消失了,光明圆满地显现。照亮一个房间,黑暗彻底消灭;那么,其余九个房间里的黑暗也都彻底消灭了吗?不能这么说。因为其余九个房间的黑暗还在,并没有灭掉。灯只照亮一个房间,那个房间的黑暗灭了,但别的房间黑暗没灭,也不能说灯没灭掉黑暗。无明和烦恼也是这样。
黑夜比喻无明,十个房间比喻众生的身体,明灯比喻智慧。所以要知道:无明虽然只有一个,但因为每个众生的身心相续不同,所以有的断除了,有的没断除,结果各不一样。如果一个众生的烦恼全部断尽了,那么其他烦恼没断尽的众生,他们身体里本来就有的觉悟佛性,还是被无明覆盖着。而烦恼已断尽的众生身体里,本来的觉悟佛性已经脱离了无明的覆盖。被障碍的佛性和脱离障碍的佛性,相差巨大,像天和地一样。为什么说同一个佛性不分本体,普遍存在于所有众生中呢?本来的觉悟佛性如同虚空一样广大,无所不遍、无所不至、无所不通、无所不当,平等平等,同一味道、同一相状,没有差别。但是,在无明藏中的本觉佛性被染污覆盖着,而在法界之外、脱离了染污覆盖的本觉佛性,这只是攀缘思虑、认知之心所显现的境界,并不是自性中真实的理体心。所以要知道:佛性的理体只有一种,平等没有差别。因此,马鸣尊者在《大宗地玄文本论》中这样说:
月轮现千器, 若有浊水器,
现而非分明; 若有清水器,
圆现而明了。 晦明虽不同,
唯一满月轮, 本觉亦如是。
一切众生从无始来,皆有本觉无舍离时,何故众生先有成佛、后有成佛、今有成佛?亦有勤行、亦有不行,亦有聪明、亦有暗钝,无量差别?同有一觉,皆悉一时发心修行到无上道,本觉佛性强劣别故,如是差别。无明烦恼厚薄别故,如是差别。若言如初者,此事则不尔。所以者何?本觉佛性圆过恒沙之诸功德,无增减故。若言如后者,此事亦不尔。所以者何?一地断义不成立故。如是种种无量差别,皆依无明而得住持,于至理中无关而已。若如是者,一切行者断一切恶、修一切善,超于十地到无上地,圆满三身具足四德,如是行者为明、无明?如是行者无明分位,非明分位。若尔,清净本觉从无始来,不观修行非得他力,性德圆满本智具足,亦出四句亦离五边,自然之言不能自然,清净之心不能清净,绝绝离离,如是本处为明无明?如是本处无明边域,非明分位。若尔,一法界心,非百非背千是、非中非中背天、非天演水之谈,足断而已止;审虑之量,手亡而已住。如是一心为明、无明?如是一心、无明边域、非明分位。三自一心摩诃衍法,一不能一,假能入一;心不能心,假能入心,实非我名而目于我,亦非自唱而契于自。如我立名而非实我,如自得唱而非实自,玄玄又玄、远远又远。如是胜处为明、无明?如是胜处无明边域,非明分位。不二摩诃衍法,唯是不二摩诃衍法,如是不二摩诃衍法为明、无明?
所有众生从无始以来,本来就都有觉悟的本性,从来没有离开过。那为什么有的众生先成佛,有的后成佛,有的现在才成佛?有的努力修行,有的不修行,有的聪明,有的愚钝,有数不清的差别呢?既然大家都同样有这个觉悟的本性,按理说应该同时发心修行、达到最高的佛道,但因为每个人本觉佛性的强弱不同,所以造成了这些差别。
也因为没有明烦恼的厚薄不同,所以造成了这些差别。如果说差别是本来就有的,那不对。为什么?因为本觉佛性圆满具足的功德多得像恒河沙一样,没有增加也没有减少。如果说差别是后来才有的,那也不对。为什么?因为“在一地就断尽所有烦恼”的说法站不住脚。这样种种数不清的差别,都是依靠无明而暂时存在的,在最高的真理里,这些差别根本就不相关。
如果是这样,那么一切修行人断掉所有恶事、修习所有善事,超越十地到达最高的佛地,圆满成就三身、具足四种功德,这样的修行人,算是“明”还是“无明”?这样的修行人还处在无明的范围里,不是明的境界。
如果是这样,清净的本觉从无始以来,不靠修行,也不靠外力,自性功德本来就圆满,本来的智慧本来就具足,它超出了“有、无、亦有亦无、非有非无”这四种说法,也离开了“有、无、亦有亦无、非有非无、非非有非非无”这五种极端,说它“自然”却无法自然,说它“清净”却无法清净,断绝又断绝、远离又远离。这样的根本之处,是“明”还是“无明”?这样的根本之处还在无明的边界,不是明的境界。
如果是这样,一法界的心体,既不是否定百种错误、背离千种正确,也不是中道、更不是中道背离天道,也不是像“天演水”那样的说法,用脚一跺就停止了;思考推测的作用,手一放下就停住了。这样的“一心”,是“明”还是“无明”?这样的“一心”还在无明的边界,不是明的境界。
三自一心的大乘法门,“一”不能叫“一”,只是假借名字叫做“一”;“心”不能叫“心”,只是假借名字叫做“心”。实际上,并不是用“我”这个名称来称呼真正的我,也不是自己喊一声就能符合真正的自性。就像我立了一个名字,却不是真实的自我;就像自己唱了一个名字,却不是真实的自性,玄妙又玄妙,遥远又遥远。这样殊胜的境界,是“明”还是“无明”?这样殊胜的境界还在无明的边界,不是明的境界。
不二的大乘法门,只是不二的大乘法门,这样的不二大乘法门,是“明”还是“无明”?
已说有觉门,次说无觉门。何故一切众生无有本觉耶?无本觉故。何故无本觉耶?无众生故。何故无众生耶?无所依本觉故。率此二门应广通达。如本问曰:若如是义者一切众生悉有真如等皆熏习,云何有信无信?无量前后差别,皆应一时自知有真如法,勤修方便等入涅盘。答曰:真如本一而有无量无边无明,从本已来自性差别厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差别,我见爱染烦恼依无明起差别,如是一切烦恼依于无明所起前后无量差别,唯如来能知故故。
已说发起问答决疑门,次说举缘广说开通门。就此门中即有二门。云何为二?一者总标轨则决定门、二者缘相散示生解门。于第一门即有三种。云何为三?一者法体说、二者譬喻说、三者契合说。又诸佛法有因有缘,因缘具足乃得成办者,即是法说,谓诸佛法当待因缘无自立法。所以者何?以法尔故。所言因者,本觉性种。所言缘者,权实别用。以此二事故,诸法得成立,应审观察。已说法说,次说喻说。如木中火性是火正因,若人无知,不假方便能自烧木,无有是处者,即是喻说。此中譬喻即有四种。云何为四?一者木喻、二者火喻、三者人喻、四者烧喻。所言木者,喻于染法。所言火者,喻于智慧。所言人者,喻于众生。所言烧者,喻于对治。第一譬喻其意云何?所谓阿梨罗多掩尸木,即具五事。云何为五?一者根源深固无能超过、二者干枝花叶乃至果实生利铦刺、三者香气极秽、四者毒虫乐着、五者眷属无尽,是名为五。无明染法亦复如是,根本无明甚深广大无能超过故,一切种种枝末不觉迷惑过失无有量故。第二譬喻其意云何?所谓伏火即有七事。云何为七?一者干亡义,能令枯木乃至死故;二者生长义,能碍寒气令得生故;三者莫测义,不知所故;四者隐藏义,不能见故;五者出现义,出火炎故;六者随有义,随木有故;七者随无义,随木无故。是名为七。本觉般若亦复如是,熏习染法至尽灭故,受熏流转故,所住之处不思议故,无明藏中密隐没故,具足出现无所余故,随染有无本觉有无故。第三譬喻其意云何?谓假人者有二种故。云何为二?一者婆罗利多提假人、二者那尸阿多罗假人。彼第一人即知五事。云何为五?一者知出火木、二者知钻转木、三者知渐顿时、四者知止住所、五者知成就次,是名为五。若第二人不知此事,终不得火。修行诸人亦复如是,亦有方便、无方便故。第四譬喻其意云何?谓火烧木即有三事。云何为三?一者舍利作钝事,谓火烧即诸刺木等不能害故;二者舍异作同事,谓作钝即都合灰故;三者背末还本事,谓同相即与地等故。是名为三。治道次第亦复如是,谓断障故、证得理故、归一心故。已说喻说,次说合说。此合说中即有二门。云何为二?一者总说、二者别说。言总说者,总所为故。如本众生亦尔故。言别说者,别所为故。此别说中即有三门。云何为三?一者缘阙单因无力门、二者因阙单缘无力门、三者因缘具足圆成门。缘阙单因无力门者,譬如虽木中火性从本已来有伏藏火,而不假方便,无以得火。如是虽无明藏中如来之性,从本已来有自性清净心,而不待修行之功无以得佛故。如本虽有正因熏习之力,若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘,能自断烦恼入涅槃者则无是处故。因阙单缘无力门者,譬如有人虽具足方便,而彼木中若无火性,终不得火。如是一切行者,虽具修行无量方便,而众生心中若无本觉佛性,终不得佛故。如本若虽有外缘之力,而内净法未有熏习力者,亦不能究竟厌生死苦、乐求涅盘故。因缘具足圆成门者,譬如木中有火性亦具方便,火炎出现烧木无余。因缘具者亦复如是,内中有本觉之佛性、外中具修行之功能,圆百行之因、满万德之果,三智俱行、四德双开。如本若因缘具足者,所谓自有熏习之力,又为诸佛菩萨等慈悲愿护故,能起厌苦之心,信有涅盘修习善根,以修善根成就则值诸佛菩萨示教利喜,乃能进趣向涅盘道故。
已说总标轨则决定门,次说缘相散示生解门。就此门中即有二说。云何为二?一者总说、二者别说。就总说中即有二意。云何为二?一者能缘、二者所缘。言能缘者,即应化身,能为众生造作成本觉之境界故。如本用熏习者故。言所缘者,即众生界,一切诸佛所化徒故。如本即是众生外缘之力故。就别说中即有二门。云何为二?一者有简择缘、二者无简择缘。如本如是外缘有无量义,略说二种。云何为二?一者差别缘、二者平等缘故。所言有简择缘者,即有二意。云何为二?一者能缘之人、二者所缘之境。能缘人者其分齐云何?所谓发心以为其初,如来之地以为其后,能作此缘。所缘境者其分齐云何?所谓通于邪定、不定二种众生故,复次通于正定聚故。如本差别缘者,此人依于诸佛菩萨等,从初发意始求道时乃至得佛于中,若见若念,或为眷属父母诸亲、或为给使、或为知友、或为怨家、或起四摄,乃至一切所作无量行缘,以起大悲熏习之力,能令众生增长善根,若见若闻得利益故故。自此已下明善根已成熟未成熟之差别,谓有众生善根已熟,应化之身即便应时速令得度。亦有众生善根未熟,应化之身时节久远令使得度。如本此缘有二种。云何为二?一者近缘速得度故、二者远缘久远得度故故。自此已下于近远缘各开二缘,显示因果之差别相。云何为二?一者增因缘、二者增果缘。增因缘者,彼二种缘各各增长十地万行故。增果缘者,彼二种缘各各增长如来之地圆满果故。如本是近远二缘分别,复有二种。云何为二?一者增长行缘、二者受道缘故。
已说有简择缘,次说无简择缘。就此文中即有二门。云何为二?一者是总、二者是别。总说中言平等缘者,一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生,自然熏习恒常不舍者,即是慈悲愿力缘焉。所谓一切诸佛菩萨,于一切时、于一切处,常恒熏习一切无量诸众生中而能作境,发起伏藏善根之气常不舍故,以同体智力故。随应见闻而现作业者,即是实行,所谓应化上佛,以随转自在无碍之力故,随时随处随宜随事随乐,顺顺如如显示八种利益之业,教化众生无有余故。所谓众生依于三昧乃得平等见诸佛故者,即是显示观佛正法,谓一切诸佛出现众生界中,譬如角中毛,重重无数不可说劫,如是虽有无量无边,而若不修奢摩他者终不见佛。是故发心已去一切诸菩萨等,以三昧力观见诸佛法性之身,平等平等无有差别,同一真如同一法身,异唯见自,我自无别,是故说言平等见佛。
已说总说门,次说别说门。就此门中即有二门。云何为二?一者未入正位、二者已入正位。云何名为未入正位?谓十信凡夫、一切二乘、三贤菩萨等,未得正体智、未证后得智、未证如理故。如本此体用熏习分别,复有二种。云何为二?一者未相应,谓凡夫、二乘、初发意菩萨等,以意意识熏习依信力故而修行,未得无分别心与体相应故,未得自在业修行与用相应故。云何名为已入正位?谓十地菩萨内得正智外得后智,一分智用与如来等,唯本熏力自然修行,增长真如能灭无明故。如本二者已相应,谓法身菩萨得无分别心,与诸佛自体相应故,得自在业修行与智用相应,唯依法力自然修行熏习真如灭无明故。
已说分剖散说门,次说尽不尽别门。此门为明何义?为欲显示一切妄法非道理故,无始有终。一切净法契道理故,有始无终故。复次为欲显示真妄二法,极相违故,不俱行故。复次为欲显示真妄二法,无有胜劣,其体相等,无有广狭,其作业同故。如本复次染法从无始已来熏习不断,乃至得佛后即有断,净法熏习即无有断,尽于未来。此义云何?以真如法常熏习故,妄心则灭。法身显现起用熏习故,无有断故。