回诤论释初分第三
释曰：
解释如下：
论初偈言：
关于初颂所说：
「若一切无体， 言语是一切，
言语自无体， 何能遮彼体？」
若一切皆无实体， 言语即是一切法， 言语自身无实体， 何以能遮遣实体？
此偈明何义？若一切法皆是因缘，则是因缘、因缘和合，离诸因缘是则更无一切自体，如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、非水、非火、非风、非虚空等因缘中有，非是一一因缘中有，非诸因缘和合中有，非离因缘、因缘和合余处别有。若此等中一切皆无，如是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得言空，若一切法皆悉空者，则无言语，若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空、言语所说一切法空，是义不然。何以故？汝言一切诸法皆空，则语亦空。何以故？以因中无。四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不和合中一切皆无。如是言语，咽喉中无，唇、舌、齿、根、龂、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱无，唯有因缘因缘和合；若离如是因缘和合，更无别法。若如是者，一切言语皆无自体。若如是无言语自体，则一切法皆无自体。若此言语无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧，亦如无刀则不能割，又如无水则不能澜，如是无语，云何能遮诸法自体？既不能遮诸法自体，而心忆念遮一切法自体，回者义不相应。又复有义，偈言：
这首偈子说明了什么道理呢？如果说一切事物都是由因缘构成的，那么它们就只是因缘的组合，离开了因缘就没有独立存在的自体。这样看来，一切现象本质都是空的。就像芽并非预先存在于种子中，也不单独存在于土壤、水、火、风、虚空等任一因缘里，不在各个因缘的简单叠加中，也不在因缘之外另有实体。如果这些可能的存在方式中都找不到芽的真实自体，就可以说芽没有独立自性。既然一切事物都这样没有自体，就可以称之为空性。
如果万法皆空，那么语言本身也是空的。为什么呢？因为语言同样找不到独立存在的依据——发声器官中找不到，嘴唇、舌头、牙齿、牙龈、鼻子、头顶等任何单独部位都不存在语言，组合起来也不产生真实的语言实体，唯有各种因缘暂时和合显现。离开这些因缘条件，语言根本无从产生。既然语言本身没有真实自体，它又如何能否定其他事物的自性呢？就像没有火就不能燃烧，没有刀就无法切割，没有水就谈不上湿润，同样，没有真实自体的语言怎么能否定诸法的真实存在？
既然语言实际无法否定事物的本质，而人们却执着地用概念来否定万法自性，这种思维本身就是矛盾的。偈中进一步指出：
「若语有自体， 前所立宗坏，
如是则有过， 应更说胜因。」
此偈明何义？若此言语有自体者，汝前所立义宗自坏，是则有过；若尔，便应更说胜因。若汝意谓语有自体、余法空者，如是则违诸法空语，汝宗亦坏。又复有义，言语不离一切法数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空，则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语入一切中，喻不相当。若彼言语是一切者，一切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一切自体。又复有义，一边有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一边空、一边不空，如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：
这个偈子要说明什么道理呢？
如果语言本身有真实不变的本质，那你之前提出的观点就自相矛盾了，这样就有问题了；如果真是这样，你就应该拿出更有说服力的理由来。
如果你认为语言有真实本质、其他事物是空的，那你就违背了“一切事物都是空的”这个说法，你的观点也就站不住脚了。
还有一层意思：语言本身也属于一切事物中的一种；如果一切事物都是空的，那么语言也是空的；如果语言是空的，它就无法否定其他一切事物。
如果是这样的话，在六种辩论情形中，你的说法就自相矛盾了，为什么你的观点前后不一致呢？
你说一切事物都是空的，那语言也是空的。为什么呢？因为语言也是事物中的一种啊。
如果语言是空的，它就不能起到否定的作用；如果它还能否定事物，那说“一切事物都是空的”这句话本身就不合理了。
反过来，如果语言能起到作用、能否定一切事物的本质，那么“一切事物都是空的”这句话本身就不应该是空的；如果这句话不空，用它来否定一切事物，这也不合理。
如果一切事物是空的，而语言不空，那语言还能否定什么呢？
再说，如果这句话本身也属于“一切事物”之中，那用比喻来类比就不恰当了。
如果语言属于“一切事物”，那么一切事物既然是空的，语言也应该是空的；如果语言是空的，它就不能起到否定的作用。
如果语言是空的，一切事物也是空的，用“空”来否定事物、让事物成为空，这样“空”本身也成了有条件的产物，这就不对了。
如果你担心比喻不恰当，那么一切事物是空的，却能作为条件产生作用，这样“空”的说法就不能否定一切事物的本质了。
还有一层意思：只偏重一边就有问题，认为事物既有空的一面，也有不空的一面。如果这有问题，就需要提出更充分的理由。
如果一边是空、一边不空，那么说“一切事物都是空的、没有本质”就不合理了。
再有一层意思，偈子里说：
「汝谓如『勿』声， 是义则不然，
声有能遮声， 无声何能遮？」
你说就像“别”这个字， 这个说法其实不对。 声音能够阻止别的声响， 没有声音怎么去阻挡？
此偈明何义？若汝意谓声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮诸法自体。汝所立义，语亦是无、诸法亦无，如是若谓如「勿」声者，此则有过。偈言：
这个偈子想说明什么道理呢？
如果你认为声音能阻止声音，就像有人说“你别出声”，他自己发出声音却能阻止别人出声。同样，你认为一切事物本性都是空的，用“空”这个概念就能否定一切。我现在要说，这种说法不对。
为什么呢？因为那个说“你别出声”的声音是真实存在的，所以它能阻止其他声音。但你说的“空”这个概念本身也是不存在的，那它怎么能否定事物本身的存在呢？
你提出的观点是：语言是空的，一切事物也是空的。如果这样，那就像只说一个“别”字就想阻止别人，这是有问题的。所以偈子里说：
「汝谓遮所遮， 如是亦不然，
如是汝宗相， 自坏则非我。」
此偈明何义？若汝意谓，遮与所遮亦如是者，彼不相应。若汝说言「我语能遮一切诸法、有自体」者，彼不相应。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相应者，是义不然。又复有义，偈言：
「若彼现是有， 汝可得有回；
彼现亦是无， 云何得取回？」
此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝复谓，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：
「说现比阿含、 譬喻等四量，
现比阿含成， 譬喻亦能成。」
此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：
「智人知法说， 善法有自体，
世人知有体， 余法亦如是。」
此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧(少十三法，無處訪本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：
「出法出法体， 是圣人所说，
如是不出法， 不出法自体。」
此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相应。又复有义，偈言：
「诸法若无体， 无体不得名；
有自体有名， 唯名云何名？」
此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相应。偈言：
「若离法有名， 于彼法中无，
说离法有名， 彼人则可难。」
此偈明何义？若汝意谓，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体别有名字？若别有名、别有法者则不得示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有名者，是义不然。又复有义，偈言：
「法若有自体， 可得遮诸法，
诸法若无体， 竟为何所遮？
如有瓶有埿， 可得遮瓶埿，
见有物则遮， 见无物不遮。」
此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿则不须遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相应，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：
「若法无自体， 言语何所遮？
若无法得遮， 无语亦成遮。」
此偈明何义？若法无体、语亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复有义，偈言：
「如愚痴之人， 妄取炎为水，
若汝遮妄取， 其事亦如是。」
此偈明何义？若汝意谓，如愚痴人取炎为水，于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言：「汝妄取水。」如是如是于无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：
「取所取能取、 遮所遮能遮，
如是六种义， 皆悉是有法。」
此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：
「若无取所取， 亦无有能取，
则无遮所遮， 亦无有能遮。」
此偈明何义？若汝意谓无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：
「若无遮所遮， 亦无有能遮，
则一切法成， 彼自体亦成。」
此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈言：
「汝因则不成， 无体云何因？
若法无因者， 云何得言成？」
此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：
「汝若无因成， 诸法自体回；
我亦无因成， 诸法有自体。」
此偈明何义？若汝意谓，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：
「若有因无体， 是义不相应；
世间无体法， 则不得言有。」
此偈明何义？若汝意谓，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义则不相应。何以故？一切世间无自体者，不得言有。偈言：
这个偈子说明了什么道理？如果你的意思是，我的存在是由因缘和合而成，因缘本身没有独立自性。如果这样认为，那么无自性这个道理就不成立了。为什么呢？世间一切事物若没有独立自性，就不能说它们存在。偈中说：
「前遮后所遮， 如是不相应，
若后遮及并， 如是知有体。」
前所遮止与后所遮止，如此二者不相契合， 若后遮止及同时遮止，由此可知实有自性。
此偈明何义？若遮在前、所遮在后，义不相应。未有所遮，遮何所遮？若遮在后、所遮在前，亦不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，则不得言遮。如角并生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。
这首偈颂说明什么道理？如果否定在前、被否定之物在后，逻辑上不成立。尚未出现被否定之物，要否定什么？如果否定在后、被否定之物在前，同样不合理。被否定之物既已成立，否定怎能生效？若否定与被否定二者同时存在却互不依存，否定不依赖被否定、被否定不依赖否定，二者皆独立存在，就不能称为否定。如同牛角并生互不相依，左角不依赖右角、右角不依赖左角。同理，若说一切事物皆无独立自性，这个观点不能成立。
释初分竟。
第一卷解释完毕。