佛说海意菩萨所问净印法门经

再者，海意！一位菩萨即便投生到各种生命形态里，也不抱任何期望，并且能严格守护戒律，这就能够降伏蕴魔——五蕴聚合带来的障碍。

如果内心里没有“我”的执著，并且能守护戒律，就能降伏烦恼魔——欲望、愤怒、愚痴等烦恼带来的障碍。

如果能用清净的戒律，帮助众生脱离生死的束缚，同时自己守护戒律，就能降伏死魔——死亡的恐惧带来的障碍。

如果心里想：“我要让所有犯戒的众生，都安稳地处在清净的戒律中。”并且自己守护戒律，就能降伏天魔——外来的干扰和诱惑。

另外，菩萨在修行忍辱时，如果懂得“我”这个观念根本得不到，就能降伏蕴魔。

如果对众生也没有执著地去修行忍辱，就能降伏烦恼魔。

如果对生死没有执著地去修行忍辱，就能降伏死魔。

如果对涅槃没有执著地去修行忍辱，就能降伏天魔。

再者，菩萨因为身体保持寂静，发起了精进努力，就能超越蕴魔。

因为内心保持寂静，发起了精进努力，就能超越烦恼魔。

因为明白了万法本来就没有生出、也没有消失的道理，发起了精进努力，就能超越死魔。

因为在生死轮回里从不感到疲倦，努力成熟众生、维护正确的佛法，发起了精进努力，就能超越天魔。

另外，菩萨在修习禅定时，不把五蕴当作依靠，就能超越蕴魔。

不把十八界当作依靠来修禅定，就能超越烦恼魔。

不把十二处当作依靠来修禅定，就能超越死魔。

并把其余的禅修境界，也都一一回向给觉悟，就能超越天魔。

另外，菩萨能用正确的智慧清楚认识五蕴，就能降伏蕴魔。

清楚认识十八界，就能降伏烦恼魔。

清楚认识十二入处，就能降伏死魔。

虽然懂得缘起的道理，但并不急着去验证终极真理，就能降伏天魔。

再者，菩萨明白了万法本质是空的，那蕴魔就找不到机会下手。

内心能顺应万法没有固定形象的道理，那烦恼魔就找不到机会下手。

知道一切法既没有追求的必要，也没有特别的愿望，那死魔就找不到机会下手。

知道一切法都不是刻意造作出来的，心里也没有疑惑，然而对行善却从不懈怠，那天魔就找不到机会下手。

另外，菩萨在观察身体时，专心觉察身体的状态来修行，但身体并不会因此产生任何执著的念头，这就能够破除蕴魔。

在观察感受时，专心觉察感受的状态来修行，但感受并不会因此产生任何执著的念头，这就能够破除烦恼魔。

在观察心念时，专心觉察心念的状态来修行，但心念并不会因此产生任何执著的念头，这就能够破除死魔。

在观察各种生命现象时，专心觉察这些现象的状态来修行，但这些现象并不会因此产生任何执著的念头，同时内心深处对觉悟的目标也坚定不动摇，这就能够破除天魔。

再者，海意！你現在應當知道：所有這些魔障，根源都在於「我」這個念頭。如果一位菩薩，能夠不在根本的「我」上產生執著，那麼他就達到「我」與「沒有我」都沒有區別。在這個境界中，沒有任何一點法可以生起，這就是用當下的智慧直接認識到的。

還有，如果菩薩為了那些沒有智慧的眾生，而披上大乘的鎧甲，那麼菩薩就不應該同時依靠自己和他人來披上這鎧甲。菩薩自己要思考：『我該如何才能使這鎧甲堅固不壞？』他又細想：『我所披的鎧甲，不是為了毀壞我，也不是為了毀壞眾生，不毀壞壽者、士夫、養者、補特伽羅、意生等類；如果依靠「我、人、眾生、壽者、補特伽羅」這些觀念，就會產生執著，所以我現在要把所有依靠的東西都捨掉。』

依靠什麼呢？就是在五蘊、十二處、十八界中顛倒地依靠。什麼叫顛倒？就是眾生在無常的事物中，以為是常；在痛苦中，以為是快樂；在沒有我的地方，以為有我；在不乾淨的地方，以為乾淨。菩薩如果能夠正確認識這些想法，就能針對地講解佛法。怎麼才算正確認識想法呢？就是沒有接受，沒有索取，這樣就能正確認識。為什麼呢？因為這裡如果不接受，那裡就不會索取；這裡如果不索取，那裡也不會接受。如果能這樣，就不會糊塗，就能正確認識一切想法了。

海意菩萨问佛说：“世尊！这个‘想’（念头、想法）到底是怎么回事？它是属于过去的事？还是未来的事？还是现在正在发生的事？”

佛说："这个"想"不是过去，不是未来，也不是现在。为什么这么说呢？因为过去的"想"已经结束了，未来的"想"还没有到来，现在的"想"又停留不住。所以要知道，在这过去、未来、现在这三个时间段里，想这个东西是抓不住的。如果能这样理解，就能真正明白"想"是什么。明白了"想"的真相，就能让菩萨所有行为都变得纯净清净；还能明白所有众生各种各样的行为。海意啊！如果菩萨不能让自己的行为纯净清净，就不可能懂得众生的行为。如果能够了解众生的各种行为，就能让自己的菩萨行为变得纯净清净。这样了解了众生的行为以后，就能针对每个众生的实际情况给他们讲道理，就能顺着众生心里的想法来引导，需要怎么示现都能知道。

海意，你应当知道！有些众生，心里本来贪心重，却表现出愤怒的行为；有些心里愤怒重，却表现出贪心的行为；有些愚痴心重，却表现出愤怒；有些愚痴心重，却表现出贪心；有些贪心重，却表现出愚痴；有些愤怒重，却表现出愚痴。还有些人，愤怒和愚痴心重，却表现出贪心；愚痴和贪心重，却表现出愤怒。另外，有些众生，表面上装作贪心，实际上却是为了发怒；表面上装作发怒，实际上却是为了贪心；表面上装作发怒，实际上却是为了愚痴；表面上装作愚痴，实际上却是为了发怒；表面上装作愚痴，实际上却是为了贪心；表面上装作贪心，实际上却是为了愚痴；表面上装作既贪又怒，实际上却是为了愚痴；表面上装作既怒又痴，实际上却是为了贪心；表面上装作既痴又贪，实际上却是为了发怒。还有些众生，先是贪心，然后愤怒；先愤怒，后贪心；先愤怒，后愚痴；先愚痴，后愤怒；先愚痴，后贪心；先贪心，后愚痴；先贪心加愤怒，后愚痴；先愤怒加愚痴，后贪心；先愚痴加贪心，后愤怒；先愚痴加愤怒，后贪心。还有些众生，对着好看的东西容易动贪心，对着好听的声音容易动愤怒；对着好声产生贪心，对着好色产生愤怒；对好闻的香气起贪心，对好吃的味道起愤怒；对好吃的味道起贪心，对好闻的香气起愤怒；对舒服的触觉起贪心，对抽象的道理起愤怒；对抽象的道理起贪心，对舒服的触觉起愤怒。还有些众生，因为远离对好看东西的贪爱，因而得到了调伏，不是因为远离好听的声音；有人因为远离声音而调伏，不是因为远离色相；有人因为远离香气而调伏，不是因为远离味道；有人因为远离味道而调伏，不是因为远离香气；有人因为远离触觉而调伏，不是因为远离抽象的道理；有人因为远离抽象的道理而调伏，不是因为远离触觉。还有些众生，因为身体的远离和放下，从而得到调伏，不是因为心里的远离；因心里的放下而调伏，不是因为身体的远离；也有人既要靠身体放下、也要靠心里放下才能调伏；还有人既不靠身体放下、也不靠心里放下，也照样调伏。还有些众生，因为听到“无常”这个词而得到调伏，而不是听到“苦”“无我”“寂静”这些词；有人听到“苦”而调伏，不是靠听到“无常”“无我”“寂静”；有人听到“无我”而调伏，不是靠听到“无常”“苦”“寂静”；有人听到“寂静”而调伏，不是靠听到“无常”“苦”“无我”。还有些众生，因为听别人讲法这种神变而得到调伏，不是通过教导和诫勉的神变；有人因为教导和告诫的神变而调伏，不是因为讲法的神变；有人因为展现神奇境界的神变而调伏，不是因为讲法和教导的神变。还有些众生，因为讲法的神变而生起了信心和理解；有些因为教导的神变而净化了心灵烦恼；有些因为境界的神变而得到解脱。还有些众生，根器很利却需要努力修行才能解脱，根器迟钝（笨）却反而容易解脱；有根器迟钝但拼了命修行反而解脱的，有根器很利但不用太费力就解脱的；有根器迟钝、拼命修行才能解脱的，有利根器的人靠不那么猛烈地修行也能解脱。还有些众生，靠根本原因（因）得到解脱，而不靠外部条件（缘）；有人靠外部条件得到解脱，而不靠根本原因；有人既要靠根本原因、也要靠外部条件才能解脱；有人既不靠根本原因、也不靠外部条件就能解脱。还有些众生，因为从内心反省自己的过错而解脱，不是靠观察外面的错；有人因观察外面的人的过失而得解脱，不靠反省自己内心；有人既靠反省自己、也靠观察别人的过失才能解脱；有人既不靠内省、也不靠看别人的过失也能解脱。还有些众生，通过快乐的方式修行，最终得到解脱，但并不是靠吃苦的方式；有人靠吃苦的方式得到解脱，而不是靠快乐的方式；有人既吃苦也快乐才能解脱；有人既不用快乐也不用吃苦，也能解脱。还有些众生，因为被提醒和警惕而得到调伏；因为平静安定而调伏；因为被降伏而调伏；因为被好好管教而调伏；有人因为好的样子/办法而调伏；有人因为不好的样子/办法而调伏；有人因为愤怒的情绪而调伏；有人因为三种情况（贪、嗔、痴中的几种）而调伏；有人因为比较放松宽容的样子而调伏；有人因为了解各种因缘和合而生的道理而调伏；有人因为顺着实际情况去行动而调伏；有人因为在沉默中修行而解脱；有人因为在多种方法的差别实践中解脱；也有的人是因为听到“四念处”的佛法，或者“四正断”“五神足”“五根”“五力”“七觉支”“八正道”，以及“止”“观”“四圣谛”这些讲法声音，从而得到解脱。

海意啊，这些众生做的事情，真是想都想不明白；众生的心念，也是想都想不明白；众生的境界，更是想都想不明白。如果菩萨能进入这种不可思议的智慧，一旦进入之后，就能普遍进入一切众生那不可思议的境界里。

海意，打个比方说，有个人在四面八方都拉起了绳子编成网，这个人因为某种原因走进了网里。他想把整张网都解开，但因为他有很厉害的咒语功夫，后来这张网被咒语的力量加持，全都断掉了，这个人就能随心所欲地走出来，一点障碍都没有。

菩萨也是这样，因为具备了善巧方便的能力，所以能普遍进入一切众生的心念里。进入之后，就能用智慧这个明咒的力量，把一切众生烦恼的捆绑全都斩断。但菩萨却不因此就自己去证入佛的智慧，而是为了众生，不断示现、做各种佛的事业。

那时，舍利弗尊者走到佛面前，对佛说：“世尊，真是稀有难得啊！所有无量众生的心念行为，乃至不可思议的佛的智慧，真是奇妙无比。世尊，如果刚刚发心修行的菩萨，听到这样无量众生的心念行为和无量的佛的智慧，听了之后，难道不会感到害怕吗？”

佛说：“舍利子，你觉得怎么样？比如刚生下来的小狮子，听到狮子吼叫的声音，会不会害怕呢？”

舍利弗回答说：“不会的，世尊。”

佛说：“舍利子啊，那些刚刚发心修行的菩萨也是这样，他们听到如来说法就像听到狮子吼一样，心里不会害怕；听到佛讲无量众生的各种心思和行为，也不会恐惧。

舍利子，又比如小小的火苗，面对所有的草木，它不会害怕，火也不会想：‘我没有力气烧掉这些草木。’刚发心的菩萨也是这样，他们的智慧光明虽然很少，但面对所有众生的烦恼，他们不会害怕，菩萨也不会想：‘我不能消除众生的烦恼。’

为什么呢？因为菩萨如果立下坚定的决心，用自己修来的智慧老老实实地观察，就能消除众生的烦恼。

舍利子，又比如有一把火，要和大地上的所有草木、树林、花果较量，约定要烧整整一劫，到第七天才开战。那时，大地上的草木和所有其他草木聚在一起商量，互相说：‘你有本事能帮我们吗？’草木们越聚越多，堆得像须弥山一样高。这时有人来对火说：‘草木这么多，你只有孤零零一个，你为什么不找些帮手呢？你的力气怎么能打得过那么多草木？’火回答说：‘我不需要找帮手。为什么呢？因为草木虽然多，但不管它们有多少，我的力气都足以对付，能让它们全部烧光，一点不剩。’

菩萨也是这样，面对无量众生的一切烦恼，菩萨放出无量的智慧之火，力量足以胜过它们。而且菩萨立下坚定的心意，在一切众生的烦恼堆里，用自己修来的智慧老老实实地观察，就能消除众生的烦恼。

但是如果菩萨想脱离烦恼、舍弃烦恼，那他很快就会掉到声闻、缘觉的境界里去。

舍利子，因为这个原因，你应该知道：如果菩萨能在一切烦恼堆里，坚定心意、老老实实地观察，那他就能战胜所有的烦恼。

舍利子，如果有人听到这样的说法后不害怕，那就可以知道，这是善于运用方法的菩萨。”

舍利子，再打个比方：就像蛇毒，凡是咬到的东西都会中毒，而且没有帮手能救。刚发心修行的菩萨也是这样，在修集觉悟的方法时，也是孤身一人，没有帮手，只能靠自己一点点修集觉悟的方法。

又好比萤火虫的光，根本比不过百千个太阳的广大光明。一切烦恼也是这样，根本敌不过菩萨的智慧光明。

又好比解毒的药，样子虽然很小，却能解除很大的毒性。菩萨也是这样，智慧的药虽然很小，却能消除各种烦恼的毒。

又好比天上降下一种味道的雨，但落到不同的容器里，因为容器不同，就变成了各种味道。菩萨也是这样，修集一种解脱的智慧，但根据众生不同的根性，说出的法也各有不同。

又好比阎浮檀金出现在世间，能盖过一切其他珍宝的光彩。菩萨这个大宝出现在世间也是这样，能盖过一切声闻、缘觉的修行者。

又好比转轮圣王出现在世间，所有的小王都来归顺他。菩萨作为法王之子也是这样，一旦发起了大觉悟的心，一切世间的天人、阿修罗等，都会恭敬礼拜，归向他。

又好比福气薄的众生，虽然遇到宝雨，却什么也得不到。不种善根的众生也是这样，虽然发了觉悟的心，却成不了什么。

又好比世间如果没有甘蔗种子，就生不出甜味来。菩萨也是这样，如果没有大觉悟心的种子，就成就不了无上正等正觉的果位。