佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十六
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
尔时,世尊告海意菩萨言:「海意!若诸菩萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者,应当修学汝等大士诸所施作。菩萨不应但修捷语利辩,应当如说亦然能行。云何是菩萨如说不能行?海意!谓若菩萨虽具辩慧,而不积集诸善菩提分法,而作是言:『我当成佛已,普召一切众生,广行法施,令诸众生得法满足。』然此菩萨,不能勤行修习多闻,亦不积集诸善菩提分法,虚诳一切众生;此即是为如说不能行。海意!若有菩萨作如是言:『我当成佛已,普召一切众生,广行法施,令诸众生得法满足。』时彼菩萨而能勤行修习多闻,亦复积集诸善菩提分法,此即是为如说能行。
那时,世尊对海意菩萨说:“海意,如果各位菩萨想证得无上正等正觉,就应该学习你们这些大菩萨所做的各种事情。菩萨不应该只是嘴上会说、能言善辩,而应该说到做到,真正去实践。什么是菩萨说到做不到呢?海意,就是说如果菩萨虽然口才很好、很有智慧,却不努力积累各种善法和觉悟的因缘,还这样说:‘我将来成佛后,要召集一切众生,广泛地讲经说法,让所有众生都得到佛法的满足。’可是这位菩萨却不能勤奋学习、广泛听闻佛法,也不积累各种善法和觉悟的因缘,这样就是欺骗了一切众生,这就叫做说到做不到。海意,如果有菩萨这样说:‘我将来成佛后,要召集一切众生,广泛地讲经说法,让所有众生都得到佛法的满足。’而这位菩萨真的能勤奋学习、广泛听闻佛法,也努力积累各种善法和觉悟的因缘,这就叫做说到做到。”
「海意!又复如说不能行者,譬如世间若王、若臣普召国中一切人民,欲饷美膳悉令饱满,而不备办所须饮食,虚诳国中一切人民。是诸人众既误所食,各于异处求以食之,心怀恚恨呵责而出。海意!菩萨亦复如是,愿为一切众生未度者令度,未解脱者令得解脱,未安隐者令得安隐,未涅槃者令至涅槃;而彼菩萨虽有是愿,而不勤修多闻,亦不积集诸善菩提分法,此即是为如说不能行。彼菩萨者,虚诳天人世间,贤圣呵毁亦复嫌弃,安立诤讼而不能为大智之主,不能毕竟圆满誓愿。海意!若欲发起最极难得最上大智,应当于彼无上大乘不生懈退。是故当知!菩萨不应但以语言虚诳一切天人世间。
海意,我再给你讲讲什么叫“光说不做”。就像世间的国王或者大臣,把全国的老百姓都召集起来,说要请大家吃一顿丰盛的美餐,保证让每个人都吃得饱饱的。结果呢,他根本没准备任何吃的喝的,这不是明摆着骗人吗?老百姓等了半天,饭也没吃到,只好各自跑到别的地方去找吃的,心里又气又恨,一边骂一边走了。
海意,菩萨也是这样。他发愿说:我要度化一切还没得度的众生,让没解脱的都解脱,让没安稳的都安稳,让没涅槃的都涅槃。可是呢,他光有这个愿望,却不肯老老实实去听经闻法、精进修行,也不去积累各种善法和觉悟的资粮。这就叫“光说不做”。这样的菩萨,等于是欺骗了天上人间的一切众生,也会被圣贤和修行人所批评嫌弃,还会惹来各种争论是非。他成不了真正的大智慧者,也永远完不成自己发的誓愿。
海意,如果你想发起那最难得、最殊胜的大智慧,就应该在无上大乘这条路上不生退心,勇往直前。所以你要明白,菩萨不能光靠嘴巴说大话,去欺骗天上人间的一切众生。
「复次,海意!诸菩萨者,或有人来求请说法时,彼菩萨即当随言:『我为汝说如是之法,以如是法化度于汝,乃至弃舍己身亦不吝惜。』而是菩萨即不虚诳一切众生,如是因缘汝应当知。复次,海意!我念过去无量无数阿僧祇劫之前,有一师子兽王,名不坏身,处于深山岩窟之中,常行慈心,视护一切众生,但以草叶、花果而为所食。时彼岩中有二猕猴雄雌共居,后生二子,欲有他行,乃以其子付托兽王而为守护,付已他行。有一鹫王名曰利见,飞处空中忽然至地,搏取猴子旋转于空。时师子王见其被搏,即向鹫王,说伽陀曰:
还有,海意啊,那些菩萨,要是有人来请他们说法,菩萨就应该随顺对方的话说:“我为你讲这样的法,用这样的法来度化你。”哪怕要舍弃自己的身体,也一点都不吝惜。这样的菩萨,就不会欺骗一切众生。这个道理,你应该明白。
还有,海意啊,我想起过去无量无数阿僧祇劫之前,有一位狮子兽王,名字叫不坏身。它住在深山的岩洞里,常常怀着慈悲心,看护一切众生,只吃草叶花果。那时候,岩洞里有两只猕猴,一雄一雌住在一起,后来生了两只小猴子。它们有事要外出,就把小猴子托付给兽王守护,交代完就走了。有一只鹫王,名字叫利见,飞在空中,忽然落到地上,抓走了一只小猴子,在空中盘旋。狮子王看到小猴子被抓走,就对鹫王说了一首偈颂。
「『奇哉鹫王汝知我, 放舍此二猕猴子;
我此守护令无畏, 与彼归趣勿生害。』
奇哉鷲王,你知道我願意放開這兩隻小獼猴。我守護牠們,讓牠們不用害怕,你把牠們還回去,不要傷害牠們。
「尔时,鹫王即说伽陀答师子王曰:
那时,鷲王就说了一首偈颂回答师子王:
「『兽王若能舍己身, 我当舍此二猴子;
我处空中此为食, 无食居空何所为?』
兽王如果能舍弃自己的身体,我就放了这两只猴子。我住在空中,靠食物为生,没有食物的话,我待在空中有何意义呢?
「师子兽王又复答曰:
狮子兽王又回答说
「『我宁舍身与汝食, 汝今速放此二猴;
我愿视护至菩提, 智者应无虚妄语。』
我宁愿舍弃自己的身体给你吃,你现在赶紧放了这两只猴子。我发愿要守护它们一直到觉悟成佛,有智慧的人说话不应该有虚假。
「于是师子兽王说伽陀已,深心坚固而无虚妄,将舍其身。
狮子兽王说完这首偈颂后,心里非常坚定,没有一点虚假,准备舍弃自己的身体。
「尔时鹫王见是事已,叹未曾有,说伽陀曰:
那时,鹫王看到这件事,心里感到从来没有过的惊奇,就念了一首偈颂说:
「『世间性命为滋长, 能舍己身为护他;
我今舍此二猴子, 令汝久住修法行。』
世间所有的生命,都靠滋养才能活下去。菩萨能舍弃自己的身体,去保护别人。我现在舍弃这两只小猴子,让你能长久活着,好好修行佛法。
「海意!汝今当知!彼时不坏身师子王者,勿起异见,即我身是。雄猕猴者,大迦叶是。雌猕猴者,贤护苾刍尼是。二猕猴子者,今罗睺罗及阿难是。利见鹫王者,善爱苾刍是。以是当知!菩萨摩诃萨宁舍己身,终不弃舍为他作护,此即圆满如说能行。
海意,你要知道,那时候那个不坏身狮子王,你不要有别的想法,那就是我。那只雄猕猴,就是大迦叶。那只雌猕猴,就是贤护比丘尼。那两只小猕猴,就是现在的罗睺罗和阿难。那只叫利见的鹫王,就是善爱比丘。所以你们要知道,菩萨宁愿舍弃自己的身体,也绝不会放弃保护别人。这样做,就是圆满地做到了说到做到。
「复次,海意!又云何是如说能行显明之相?所谓菩萨如说布施,即当弃舍一切所有,如所显示,此名能行。菩萨如说持戒,即当成办一切戒学及头陀功德,如所显示,此名能行。菩萨如说忍辱,即于忿恚诸有过失皆悉断除,如所显示,此名能行。菩萨如说精进,即当于诸善法勤求修习,如所显示,此名能行。菩萨如说禅定,即当修诸禅定解脱三摩地三摩钵底,如所显示,此名能行。菩萨如说智慧,即当分别一切章句,起善巧智辩才决定,如所显示,此名能行。以要言之,乃至菩萨如说断一切不善法,集一切善法,即当断除一切不善之法,勤求修习一切善法,如所显示,此名能行。菩萨如说质直,即当无诸谄诳虚妄,此名能行。如说方便,即当开示方便之门,此名能行。如说勤勇,即当策勤离诸懈退,此名能行。如说深心坚固,即当离着趣向胜道,此名能行。如说誓愿,即当毕竟圆满诸愿,此名能行。如说闻持,即当如闻而善修习,此名能行。如说积集善行,即当身心俱无懈倦,此名能行。如说离慢,即当圆满胜智,此名能行。如说积集戒行,即当于戒无所缺漏,此名能行。如说初发心位,即当成办菩萨胜行,此名能行。如说无生法忍之位,即当进趣不退转地,此名能行。如说一生补处之位,即当进向坐菩提场,此名能行。如说坚固积集,即当现证一切智果,此名能行。如说转妙法轮,即当于三宝种使令不断,此名能行。海意!如是等法,是为菩萨如说能行。」
海意啊,再来说说什么叫“说到做到”的样子。所谓菩萨说到布施,就真的把所有的东西都舍出去,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到持戒,就真的把所有的戒律和苦行的功德都修好,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到忍辱,就把心里所有的生气和过错全都断掉,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到精进,就真的在所有的善法上努力去修去学,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到禅定,就真的去修各种禅定、解脱、三摩地、三摩钵底,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到智慧,就真的能分辨所有的经文章句,生出巧妙的智慧和辩才,心里有把握,能做到这样,就叫说到做到。总的来说,菩萨说到断掉一切不善法、修集一切善法,就真的把一切不善法断掉,努力去修一切善法,能做到这样,就叫说到做到。菩萨说到正直,就真的没有谄媚、欺骗、虚妄,这就叫说到做到。菩萨说到方便,就真的打开方便的法门,这就叫说到做到。菩萨说到勇猛,就真的鞭策自己精进,远离所有的懈怠退缩,这就叫说到做到。菩萨说到心志坚定,就真的放下执着,走向殊胜的道路,这就叫说到做到。菩萨说到誓愿,就真的把所有的愿望都圆满实现,这就叫说到做到。菩萨说到听闻和受持,就真的听了之后好好去修,这就叫说到做到。菩萨说到积累善行,就真的身体和心都不懈怠疲倦,这就叫说到做到。菩萨说到远离傲慢,就真的修成殊胜的智慧,这就叫说到做到。菩萨说到积累戒行,就真的在戒律上一点不缺漏,这就叫说到做到。菩萨说到初发心的位置,就真的修成菩萨的殊胜行持,这就叫说到做到。菩萨说到无生法忍的位置,就真的走向不退转的境地,这就叫说到做到。菩萨说到一生补处的地位,就真的走向坐在菩提道场,这就叫说到做到。菩萨说到坚固积累,就真的亲自证得一切智慧的果位,这就叫说到做到。菩萨说到转动妙法轮,就真的让佛、法、僧三宝的种子不断绝,这就叫说到做到。海意啊,像这样的种种法,就是菩萨的“说到做到”。
当佛世尊说是如说能行法时,会中有五千菩萨,悉得无生法忍。
当佛世尊讲完这套“说到做到”的修行方法时,会场里有五千位菩萨都得到了无生法忍的成就。
尔时,有一菩萨,名莲花庄严,前白佛言:「希有世尊!诸佛如来以如说能行故,即得一切最上佛法。世尊!如佛所言修行,是即如说能行。」
那时,有一位叫莲花庄严的菩萨,走到佛面前,对佛说:“真是稀有难得啊,世尊!诸佛如来因为说到做到,所以能获得所有最上等的佛法。世尊,就像佛您说的,修行就是说到做到。”
佛言:「善男子!汝知修行法不?」
佛问:“善男子,你知道修行的方法吗?”
菩萨白佛言:「我知。世尊!」
菩萨对佛说:“世尊,我知道修行的方法。”
佛言:「善男子!随汝乐说修行之法,汝今当说。」
佛说:“善男子,随你喜欢讲说修行的方法,你现在就讲吧。”
菩萨白佛言:「世尊!修行者,如佛所说,即一切法平等。平等知已,于正位中,以善巧智而不取证三摩钵底,此为菩萨正所修行。」
菩萨对佛说:“世尊,所谓的修行,就像佛您说的那样,就是明白一切事物本质上都是平等的。明白了这个道理之后,虽然已经达到了修行的最高境界,但靠着巧妙智慧,不急着进入最终的解脱状态。这才是菩萨真正的修行方式。”
山王菩萨言:「世尊!我亦乐说修行之法。」
山王菩萨说:“世尊,我也愿意讲一讲修行的方法。”
佛言:「善男子!随汝意说。」
佛说:“善男子,随你的心意说吧。”
菩萨白佛言:「世尊!无所修是修行。何以故?菩萨观一切法都无所得,若有所修而非修行,此即是为正修行。」
菩萨对佛说:“世尊,不刻意去修什么,才是真正的修行。为什么呢?因为菩萨观察一切法,发现什么也得不到。如果觉得有什么可修的,那就不是真正的修行。这样才是正确的修行。”
功德光照王菩萨言:「世尊!心若随流乃识有所转,何名修行?若菩萨识心于一切法无住,彼即无有少法可住。若无少法可住,彼即是为正修行。」
功德光照王菩萨说:“世尊,如果心跟着念头跑,那认识就会跟着转,这怎么能叫修行呢?如果菩萨能明白心在一切事物上都不停留,那就没有什么东西可以让他执着了。如果没有什么东西可以执着,那这就是真正的修行。”
高炬王菩萨言:「世尊!无所乐是为修行,无所厌是为修行。世尊!菩萨于一切法中,无高无下,是故无有少法而可乐厌,此即是为正修行。」
高炬王菩萨说:“世尊,不贪恋什么,才是真正的修行;不讨厌什么,也是真正的修行。世尊,菩萨看待一切事物,既不觉得高,也不觉得低,所以心里没有什么值得贪恋或讨厌的。这就是真正的修行。”
日藏菩萨言:「世尊!若有所依即有所转,若无所依即无所转。菩萨以无依止、无动转故,即于一切法无所动摇,此即是为正修行。」
日藏菩萨说:“世尊,如果心里有个依靠的地方,那就会跟着转。如果没有依靠的地方,就不会跟着转。菩萨因为不依靠任何东西,心不动的缘故,所以在一切事物面前都不会动摇。这就是真正的修行。”
勇猛心菩萨言:「世尊!心者世间所行,世间驰流。若菩萨于一切心得无心者,即无所思亦无分别,此即是为正修行。」
勇猛心菩萨说:“世尊,心这个东西,世间的人都在跟着它跑,被它牵着走。如果菩萨能在一切心上做到无心,也就是心里不再想什么,也不去分别好坏,这就是真正的修行。”
爱见菩萨言:「世尊!如佛所说,一切所知皆悉是苦。若菩萨于一切所知得醒悟者,即无所知亦无所取,是故不入灭受想定,不舍众生不失大悲,此即是为正修行。」
爱见菩萨说:“世尊,就像佛您所说的,所有能知道、能认识的东西,全都是苦的。如果菩萨对这一切能知道、能认识的东西,心里明白醒悟了,那就没有什么可知道的,也没有什么可抓住的。所以,他不会进入灭受想定那种完全停下来的境界,也不会丢下众生不管,更不会失去大悲心。这样做,才是真正的修行。”
香象王菩萨言:「世尊!愚夫异生荷诸重担,起于五蕴深重之见。若菩萨了知五蕴得轻利者,即舍诸重担,复能为诸愚夫,宣说弃置五蕴重担之法,是故无有少法起真实想,了知诸法无生无灭,此即是为正修行。」
香象王菩萨说:“世尊,那些愚昧的凡夫俗子,身上背着沉重的担子,对‘五蕴’产生了很深的错误看法。如果菩萨能明白‘五蕴’其实是可以放下的,让自己变得轻松自在,那就能丢掉这些重担,还能为那些愚昧的人讲清楚抛弃‘五蕴’重担的方法。所以,心里不会对任何东西产生‘这是真的’的想法,明白一切事物本来就没有生也没有灭,这样做就是正确的修行。”
持世菩萨言:「世尊!正所行是修行,非邪恶所行,菩萨应当修正方便。云何是正方便?谓一切法平等性智,虚空等故,此即是为正修行。」
持世菩萨说:“世尊,正确的行为就是修行,不是错误的行为。菩萨应当修习正确的方法。什么是正确的方法呢?就是明白一切事物本质上是平等的,就像虚空一样没有差别。这样就是正确的修行。”
坚固意菩萨言:「世尊!若菩萨有慧方便智,即无生而生,无起而起,于生灭中亦无所住,此即是为正修行。」
坚固意菩萨说:“世尊!如果菩萨有智慧和善巧的方法,就能做到虽然明白一切本来没有生起,却依然在世间示现出生;虽然明白一切本来没有出现,却依然在世间示现出现。在生灭的现象中,心里也不执着停留。这就是正确的修行。”
吉祥峰王菩萨言:「世尊!若菩萨观一切法自性寂灭,即不弃舍大悲之铠,见诸勤力不虚果利,此即是为正修行。」
吉祥峰王菩萨说:“世尊,如果菩萨能看清一切事物本质上都是平静安定的,就不会丢掉大慈大悲的铠甲,看到所有的努力都不会白费,都会有好的结果,这就是正确的修行。”
无碍光菩萨言:「世尊!若有所行之迹,是为魔事,若为魔事即非修行。若无所行亦无所住,而彼诸魔伺不得便,乃能超越诸恶魔道,此即菩萨真实修行。」
无碍光菩萨说:“世尊!如果修行时心里还惦记着‘我在修行’这种痕迹,那就是魔的事情。既然是魔的事情,那就不是真正的修行。如果心里不执着于修行,也不停留在任何地方,那些魔就找不到机会下手,这样才能超越一切魔道。这就是菩萨真正的修行。”
勤精进菩萨言:「世尊!若有少法乐欲成办,彼即虚其勤力,以一切法无所成办故。是中若有智及所知,即非无意,此即是为正修行。」
勤精进菩萨说:“世尊!如果心里还想着要成就哪怕一点点法,那他的努力就白费了,因为一切法本来就没有什么可成就的。如果这里面还有所谓的‘智慧’和‘所知道的东西’,那就不是真正的无心。能做到这样,才是真正的修行。”
灭恶趣菩萨言:「世尊!若有种类分别所行,何名修行?无种类,无分别,是为修行。彼无种类、无分别,即心自性。若能了知心自性者,此即是为真实修行。」
灭恶趣菩萨说:“世尊,如果还有各种类别和分别的念头,那算什么修行呢?没有类别、没有分别,才是真正的修行。那种没有类别、没有分别的状态,就是心的本来面目。如果能明白心的本来面目,这才算是真正的修行。”
善思而思菩萨言:「世尊!菩萨随入一切众生心,彼随入已,即了一切众生心而无心。此中无心,智所入故,此即是为正修行。」
善思而思菩萨说:“世尊!菩萨能进入一切众生的心念,进入之后,就能明白一切众生的心其实没有实体。因为这里没有心,也没有智慧可以进入,所以这就是真正的修行。”
寂意菩萨言:「世尊!近寂是为修行,非近寂是为修行。菩萨于其大寂遍寂近寂诸心所缘,若增若减悉无造作,离增减故平等觉了,此即是为正修行。」
寂意菩萨说:“世尊,靠近寂静,算是修行;不靠近寂静,也算是修行。菩萨对于那广大寂静、普遍寂静、贴近寂静的各种心念所攀缘的对象,无论是增加还是减少,全都不去造作。因为远离了增加和减少,所以能平等地觉悟明了,这就是真正的修行。”
导师菩萨言:「世尊!菩萨发起善根,是正修行。若有所成,即非发起善根。何以故?菩萨发起福行,即是发起智行。福平等故即智平等,智平等故即福平等。福、智平等故即菩提平等,菩提平等故即一切法平等,此即是为正修行。」
导师菩萨说:“世尊,菩萨发起善根,这才是真正的修行。如果心里想着要得到什么成果,那就不是真正发起善根了。为什么呢?因为菩萨发起福报的行为,其实就是发起智慧的行为。福报平等了,智慧也就平等了;智慧平等了,福报也就平等了。福报和智慧平等了,觉悟也就平等了;觉悟平等了,一切法也就平等了。这样才是真正的修行。”
嬉戏王菩萨言:「世尊!一切法无分别,是为修行。若菩萨了知一切法法界普摄已,即无有少法若离若合,此即是为正修行。」
嬉戏王菩萨说:“世尊,对所有事物都不去分别,这就是修行。如果菩萨明白了一切事物都被包含在法界之中,那就没有什么东西是分开的或是合在一起的,这样就是正确的修行。”
善思义菩萨言:「世尊!诸法依义不依于文。若菩萨解了义故,即于八万四千法蕴,慧能受持读诵解说,然于真实不可说义中无所动转,此即是为正修行。」
善思义菩萨说:“世尊,所有的佛法都要看它真正的意思,不能光看文字表面。如果菩萨能明白佛法的真实含义,那对于八万四千种法门,都能用智慧去领受、记住、读诵、讲解。但在那真正说不清、道不明的究竟道理上,心里却不会动摇、不会偏离。这样做,就是真正的修行。”
清净意菩萨言:「世尊!深固心是为修行。菩萨深心具足,即非语言记说,最上所得。但修真实正道,观彼真实道亦无去、无来,此即是为正修行。」
清净意菩萨说:“世尊,把心放得又深又稳,这才叫修行。菩萨如果心里真正扎扎实实做到了这一点,那就不是靠嘴巴说说、记记就能达到的最高境界。只要老老实实修真正的大道,再去看这个真实的大道,其实也没有从哪里来、到哪里去的分别。能做到这样,才算是真正的修行。”
毕竟无垢思惟菩萨言:「世尊!如有垢之衣濯令清洁,无垢之衣其何涤邪?菩萨亦复如是,不以本来清净之心,如实伺察使令清净。若复菩萨,一切心垢烦恼本不转者,彼即清净。若如是清净,此即是为真实修行。」
毕竟无垢思惟菩萨说:“世尊,就像一件脏衣服,用水洗过就干净了。可是本来干净的衣服,还需要洗什么呢?菩萨也是这样,不是靠本来清净的心,去认真观察,让它变得清净。如果菩萨能明白,一切心里的污垢和烦恼,本来就不会真正转动,那就是清净了。能做到这样的清净,这才叫真正的修行。”
海意菩萨言:「世尊!菩萨为善知识所摄受者,即少历辛勤能成正行。何以故?若菩萨力,不能超越诸魔事者,当知彼为诸恶知识之所摄受。若力能超越诸魔事者,当知彼为诸善知识之所摄受。世尊!是故菩萨若欲超越诸魔事者,应当亲近承事诸善知识。菩萨为善知识所摄受故,即少历辛勤能成正行。」
海意菩萨说:“世尊,菩萨如果得到善知识的帮助和引导,就能少受辛苦,顺利完成修行。为什么这么说呢?因为如果菩萨没有能力摆脱各种魔障的干扰,那就说明他是被坏老师带偏了。如果菩萨有能力摆脱这些魔障,那就说明他是得到了好老师的正确引导。世尊,所以菩萨想要超越各种魔障,就应该主动去亲近、侍奉那些好的老师。菩萨因为得到好老师的帮助,所以能少受辛苦,顺利完成修行。”
尔时,世尊告海意菩萨言:「善男子!汝知魔事不?」
那时,世尊对海意菩萨说:“善男子,你知道魔的事情吗?”
海意白佛言:「世尊!我知魔事。」
海意对佛说:“世尊,我知道魔的事情。”
佛言:「海意!随汝意说,令诸菩萨闻已,即能超越摧伏诸魔外道,速证阿耨多罗三藐三菩提果。」
佛说:“海意,你尽管说吧。让所有菩萨听了之后,马上就能超越并降伏各种魔和外道,很快证得无上正等正觉的果位。”
于是海意菩萨而白佛言:「如世尊勅当说魔事,唯愿世尊,威神建立。世尊!所谓魔事,有十二种。何等十二?
于是海意菩萨对佛说:“世尊您吩咐了,我就来说说魔事。希望世尊用您的威神之力加持我。世尊,所谓的魔事有十二种,是哪十二种呢?”
「一者、菩萨行布施波罗蜜多时,以非爱物而行惠舍,其心乐欲;以可爱物而行惠舍,心不乐欲。人不乐之物而固与之,人所乐之物而不与之。于所施物起种种想,于所与人起种种想。此为菩萨行布施时第一魔事。
第一种,菩萨在修布施波罗蜜多的时候,拿自己不喜欢的东西去送人,心里却想拿喜欢的东西送人,但又不乐意真给。别人不想要的东西硬塞给人家,人家想要的东西反而不给。对要布施的东西生出各种分别念头,对接受布施的人也生出各种分别念头。这就是菩萨修布施时遇到的第一种魔事。
「又复,世尊!菩萨行持戒波罗蜜多时,若见彼于善法戒行律范轨式而能具足,乃至小罪犹怀大惧,净命自资坚持戒行,诸沙门婆罗门,即当亲近尊重。见破戒人呵毁恚怒,于彼之前,自恃戒德毁谤于他。此为菩萨持戒之时第二魔事。
世尊,还有第二种魔事:菩萨在修持戒波罗蜜多的时候,如果看到有人能守持善法戒律、遵循规范,连小罪都心怀大恐惧,靠正当的方式维持生活,坚持戒行,对这样的出家人或婆罗门,就去亲近尊重。但看到破戒的人,就呵斥、生气,还在这些人面前炫耀自己的戒德,毁谤别人。这就是菩萨持戒时的第二种魔事。
「又复,世尊!菩萨行忍辱波罗蜜多时,欲成忍行,身虽能忍语不能忍,心生瞋恚。见有力人于彼即忍,见劣弱人于彼不忍。复于有力人前显示忍力,于劣弱人前现瞋恚相。彼如是即忍,彼如是不忍。何等处可忍?何等处不忍?若行忍处起憍倨心,于不忍处不速忏悔,此为菩萨行忍辱时第三魔事。
世尊,还有一件事。菩萨在修忍辱这种修行时,想做到真正能忍。但身体上虽然忍住了,嘴巴上却忍不住,心里还生起愤怒。看到比自己强的人,就忍得住;看到比自己弱的人,就忍不住。在强者面前表现出能忍的样子,在弱者面前却露出愤怒的表情。这样就是忍,那样就是不忍。什么地方该忍,什么地方不该忍。在能忍的地方,心里起了骄傲自大的念头;在不忍的地方,又不赶紧忏悔。这就是菩萨修忍辱时的第三种魔障。
「又復,世尊!菩薩行精進波羅蜜多時,發起精進,化度聲聞、緣覺乘人,亦復化度大乘中人。但為聲聞、緣覺乘人,相續說法。返以大乘之法化諸愚人(此下據梵本標列文義次第,於海意菩薩說十二種魔事中止有上三段半,少下八段半。於佛說十種破魔法門中,止有下四段,闕上六段,既梵本脫落,無以補之)。此為第六破魔法門。」
世尊,菩萨在修行精进波罗蜜多的时候,发起精进心去度化声闻乘和缘觉乘的人,也度化大乘的人。但只是为了声闻乘和缘觉乘的人连续说法,反而用大乘的法去教化那些愚昧的人。(这里根据梵文本标出文义的顺序,在海意菩萨所说的十二种魔事中,到这里只有上面三段半,缺少下面八段半;在佛所说的十种破魔法门中,到这里只有下面四段,缺少上面六段。因为梵文本有脱落,无法补充。)这就是第六种破魔法门。
「复次,海意!一切法自性无染,以无染相,化度染污众生。此为第七破魔法门。
还有,海意!所有事物的本性本来就是清净的,没有被污染。菩萨就用这种清净的本性,去度化那些被烦恼污染了的众生。这就是第七种破除魔障的法门。
「复次,海意!一切法自性无生无起,以无生无起相,为诸众生宣说断除生、老、病、死之法。此为第八破魔法门。
还有,海意!一切事物的本性本来就没有生起过,也没有产生过。菩萨就用这种“没有生起、没有产生”的道理,为众生讲说断除生老病死的方法。这是第八种破除魔障的法门。
「复次,海意!诸法自性同于一味而无差别。以同一味无差别相,建立三乘各为说法,令诸众生亦不舍离大乘意乐。此为第九破魔法门。
还有,海意!一切法的本性,就像同一种味道一样,没有差别。佛就用这种没有差别的样子,设立了声闻、缘觉、菩萨三种修行道路,针对不同的人讲不同的法,让那些众生也不放弃追求大乘佛法的意愿。这就是第九种破除魔障的法门。
「复次,海意!若菩萨心意识虽无所依着,而常不忘失大菩提心。虽离诸发起,然不舍离解脱一切众生之心。虽超越诸行,而亦成办菩萨胜行。此为第十破魔法门。海意!如是十种破魔法门,若诸菩萨勤行修习者,即当超越一切魔事。」
再者,海意!如果菩萨的心和念头虽然不依靠任何东西,但常常不忘记追求觉悟的心;虽然不刻意去做什么,但也不放弃帮助所有众生解脱的心;虽然超越了各种行为,但照样完成菩萨的殊胜修行。这就是第十种破除魔障的法门。海意!这十种破除魔障的法门,如果菩萨能努力修习,就能超越一切魔障的事情。