大方广宝箧经卷下
宋天竺三藏求那跋陀罗译
「尔时文殊师利童子,外道众中渐次开示如是正法,令五百外道远离尘垢得法眼净,八千外道发于无上正真道心。尔时文殊师利童子所可化作五百徒众,于文殊师利前五体投地作如是言:『南无佛陀!南无佛陀!』余诸外道未信解者,见五百摩纳作如是语,亦皆效彼五体投地而作是言:『南无佛陀!南无佛陀!』
那时,文殊师利童子在外道群众中逐步开示这样的正法,使五百名外道远离尘垢获得法眼清净,八千名外道发起无上真正道心。这时文殊师利童子所化现的五百位弟子,在文殊师利面前五体投地这样说道:“皈依佛陀!皈依佛陀!”其余尚未信解的外道们,看见这五百青年作出这样的举动,也都效仿他们五体投地而说道:“皈依佛陀!皈依佛陀!”
「尔时释提桓因以曼陀罗华各与诸人,而作是言:『汝可以此供养于佛。』尔时文殊师利童子与诸大众,恭敬围绕诣世尊所。到已顶礼佛足,却住一面。时诸大众亦皆礼佛,却住一面。尔时尼干外道弟子以曼陀罗华散供佛已,右绕三匝,于一面住。文殊师利所化摩纳,以文殊师利力所持故,白言:『世尊!我等今来不为见佛。何以故?如来者名为法身。世尊!我等不为听法。何以故?不可听者名之为法。世尊!我等不为僧德。何以故?如来圣僧修无为故。世尊!我等不为功德。何以故!是法界中无有功德,咸称赞故。世尊!我等不为修道。何以故?一切诸法究竟道故。世尊!我等不为得果。何以故?无叶华果名为解脱。世尊!我等不为知苦。何以故?离于二行名为解脱。世尊!我等不为断集。何以故?诸法究竟无和合故。世尊!我等不为证灭。何以故?一切诸法毕竟灭故。世尊!我等不为修道。何以故?离有无故。世尊!我等不修念处。何以故?一切诸法离处非处故。世尊!我等不为正断。何以故?一切诸法离善、不善、无记行故。世尊!我等不为神足。何以故?一切诸法无去来故。世尊!我等不为于根。何以故?一切诸根是离义故。世尊!我等不为于力。何以故?一切诸法无力非力故。世尊!我等不为于觉。何以故?第一义中无有觉故。世尊!我等不为正道。何以故?无有去尽世间边故。世尊!我等不为修定。何以故?常寂定中无娆动故。世尊!我等不为修慧。何以故?出世间慧无余杂故。世尊!我等不为三明。何以故?彼此明处毕竟无故。世尊!我等不为解脱。何以故?性法善系故。世尊!我等不为沙门。何以故?离结聚故名为沙门。世尊!我等不为婆罗门。何以故?断诸形色名婆罗门。世尊!我等不为比丘。何以故?法性无坏故。世尊!我等不为彼岸。何以故?六入常灭故。世尊!我等不为少欲。何以故?乃至无有少许欲故。世尊!我等不为知足。何以故?法无取故。世尊?我等不为寂静。何以故?身心无失故。世尊!我等不为知识。何以故?不与三界共住止故。世尊!我等不近亲友。何以故?不见有二故。世尊!我等不为阿练儿。何以故?三界诸行皆阿练儿故。世尊!我等不修无诤。何以故?独一无侣名为无诤。世尊!我等不为乞食。何以故?我等永断于食相故。世尊!我等不畏一切生死诸行。何以故?不见实故。世尊!我等不怖畏避贪瞋愚痴。何以故?无有妄想诸分别故。世尊?我等不勤断结。何以故?一切烦恼其性如如,无染污故。世尊!我等不出我见。何以故?自身非身故。世尊!我等不净诸见。何以故?诸烦恼性如如相故。世尊!我等不断颠倒。何以故?常乐我净性解脱故。世尊!我等不度诸流。何以故?不见此岸及彼岸故。世尊!我等不断五盖。何以故?是盖解脱所贯穿故。世尊!我等不出诸缠。何以故?是真实际无缠相故。世尊?我等不为断悔。何以故?不悔真谛名为沙门。世尊!我等不舍离疑。何以故?常信清净解脱法故。世尊!我等不拔忧箭。何以故?为解脱信所贯穿故。世尊!我等不为涅槃。何以故?一切诸法究竟涅槃故。』
这时,天帝释提桓因将曼陀罗花分给众人,对他们说:“你们可以用这些花供养佛陀。”这时,文殊师利童子与大众一起,恭敬地围绕着他来到世尊所在之处。到达后,他们顶礼佛足,退到一旁站立。当时大众也都向佛行礼,退立一旁。这时,尼乾外道的弟子们将曼陀罗花散撒供养佛陀后,向右绕行三圈,站在一边。
文殊师利所化现的年轻学者,因文殊师利威力的加持,向佛说道:“世尊!我们今天前来不是为了见佛。为什么呢?如来指的就是法身。世尊!我们不是为了听法。为什么呢?不可听闻的才叫做法。世尊!我们不是为了僧人的德行。为什么呢?如来的圣僧们修的是无为法。世尊!我们不是为了功德。为什么呢?法界之中本无功德,只因众生称叹的缘故。世尊!我们不是为了修道。为什么呢?一切法本来就是究竟之道。世尊!我们不是为了得果。为什么呢?无叶无花无果才叫做解脱。世尊!我们不是为了知苦。为什么呢?远离二边行为才叫做解脱。世尊!我们不是为了断除集因。为什么呢?诸法究竟没有和合的缘故。世尊!我们不是为了证得灭谛。为什么呢?一切法本来就是毕竟寂灭。世尊!我们不是为了修道。为什么呢?远离有和无的缘故。世尊!我们不修四念处。为什么呢?一切法远离处与非处的缘故。世尊!我们不为正断。为什么呢?一切法远离善、不善、无记行的缘故。世尊!我们不修神足。为什么呢?一切法没有来去的缘故。世尊!我们不修根。为什么呢?一切根就是离的含义。世尊!我们不修力。为什么呢?一切法没有力与非力的缘故。世尊!我们不修觉支。为什么呢?第一义中没有觉的缘故。世尊!我们不修正道。为什么呢?没有去尽世间边际的缘故。世尊!我们不修禅定。为什么呢?常在寂定中没有扰动的缘故。世尊!我们不修智慧。为什么呢?出世间智慧没有余杂的缘故。世尊!我们不求三明。为什么呢?彼此明处毕竟没有的缘故。世尊!我们不求解脱。为什么呢?自性法本来善系缚的缘故。世尊!我们不求沙门。为什么呢?远离结聚才名为沙门。世尊!我们不求婆罗门。为什么呢?断除一切形色才名为婆罗门。世尊!我们不求比丘。为什么呢?法性无坏无变的缘故。世尊!我们不求彼岸。为什么呢?六入常灭的缘故。世尊!我们不求少欲。为什么呢?乃至没有少许欲求的缘故。世尊!我们不求知足。为什么呢?法无取着的缘故。世尊!我们不求寂静。为什么呢?身心无失无乱的缘故。世尊!我们不求知识。为什么呢?不与三界共住止的缘故。世尊!我们不近亲友。为什么呢?不见有二分别的缘故。世尊!我们不求阿练若。为什么呢?三界一切行都是阿练若的缘故。世尊!我们不修无诤。为什么呢?独一无比才名为无诤。世尊!我们不求乞食。为什么呢?我们已永断食相的缘故。世尊!我们不畏惧一切生死诸行。为什么呢?不见实有的缘故。世尊!我们不怖畏贪瞋愚痴。为什么呢?没有妄想分别的缘故。世尊!我们不勤断结使。为什么呢?一切烦恼自性如如,没有染污的缘故。世尊!我们不超出我见。为什么呢?自身本非身的缘故。世尊!我们不净除诸见。为什么呢?诸烦恼性如如相的缘故。世尊!我们不断除颠倒。为什么呢?常乐我净性本解脱的缘故。世尊!我们不度诸流。为什么呢?不见此岸与彼岸的缘故。世尊!我们不断五盖。为什么呢?这些盖本被解脱所贯穿的缘故。世尊!我们不超出诸缠。为什么呢?真实际中没有缠相的缘故。世尊!我们不为断除悔恼。为什么呢?不悔真谛才名为沙门。世尊!我们不捨离疑惑。为什么呢?常信清净解脱法的缘故。世尊!我们不拔忧箭。为什么呢?已被解脱信所贯穿的缘故。世尊!我们不求涅槃。为什么呢?一切法究竟就是涅槃。”
「说是法时,二百比丘不起诸漏心得解脱。是时众中二百比丘,先得四禅住增上慢,谓最后身,轻慢他人,从坐起去,作如是言:『是所说法,与诸一切世间相违。我等本闻说随顺法,而今闻说非法、非毘尼、非导师说。』」
就在宣讲这个法门的时候,二百名比丘断尽烦恼,内心获得解脱。当时法会中有另外二百比丘,先前已证得四禅境界,却生起骄傲之心,自以为已达究竟解脱,因而轻视他人。他们从座席起身离去,这样说道:"今天所说的法义,完全违背世间常理。我们向来听闻的都是随顺世俗的教法,如今听到的却是违背正法、违背戒律、根本不是佛陀教导的内容。"
富楼那言:「我时即语文殊师利:『是二百比丘从坐起去,作如是言:「是所说法,与诸世间共相违反。」』文殊师利言:『大德富楼那!有因缘故,是所说法与世相违。何以故?富楼那!世间住着阴、界、诸入,是诸人等欲舍生死趣向涅槃,而不能知生死实性永不可得即是涅槃,不知是中无生死行、无至涅槃。忍是不知,言与生死世间相违。计有四谛者与是相违,第一义中无有是四,又无道无德。言相违者以住二故,若已住二便有相违。道平等故一切法等名为无二,若解无二则不相违。若计我者有增上慢,有增上慢则有相违。若不作上亦不作下,是平等中不作上下、无作无不作,若如是者名无增上慢,若无增上慢则无相违。如佛所说,我不与世诤世间与我诤。何以故?诤讼等事佛悉断故。何等是名为诤讼本?所谓是实是不实、是正是邪。如佛说言,婆罗门所言实者。于汝意云何?为是虚妄非是实耶?正也邪也?若是俱无,汝以何事而得知也?』
富楼那说:“我当时就对文殊师利说:‘这二百位比丘从座位上起身离开,他们这样说:“今天所说的法义,与世间常理完全相违背。”’”文殊师利回答:“富楼那大德!这其中是有缘由的,这些法义之所以看似与世间相违。为什么呢?富楼那!世间众生都执着于五蕴、十八界、十二入这些现象,而这些比丘虽然想要舍弃生死趋向涅槃,却不知道生死本身的真实性质本来永不可得就是涅槃,不明白这其中既没有生死的行为,也没有所谓到达涅槃的境界。他们无法接受这个认知,所以才说法义与生死世间相违背。”
“那些执着四圣谛观念的人也会觉得相违,因为在最高真理中根本不存在这四种分别,既没有道也没有果。说相违是因为他们停留在二元对立中,一旦陷入二元对立就会产生矛盾。真正的道是平等无别的,一切法本质平等称为不二,若能理解不二的道理就不会觉得相违。如果执着自我见解就会产生傲慢,一旦有了傲慢就会产生对立。若不分别高下,在平等境界中不作上下分别,没有造作也没有不造作,这样才能称为无有傲慢,没有傲慢就不会产生对立。”
“正如佛陀所说:我不与世间争论,是世间与我争论。为什么呢?因为佛陀已彻底断除一切争论之事。什么是争论的根本?就是执着‘这个是真实、那个是虚妄,这个是正确、那个是错误’。就像佛陀说过:婆罗门所说的真实。在你看来如何?难道都是虚妄不实的吗?是正是邪?如果这两者都不存在,你又是凭着什么来作出判断的呢?”
「尔时文殊师利于二百比丘所去道前,化满大火,令不能过。随所趣方,皆见满火而不能过,即以神力欲乘空去,上见铁网而笼遮之。时是比丘,上见铁网、下见大火,不知方所惊怖毛竖,唯见趣向祇陀林道,以杂莲华而庄严之,及见多众趣向佛所欲听受法,即便回还至祇陀林迦利罗华园向世尊所,到已顶礼佛足却住一面。」
这时,文殊师利在两百位比丘前方的道路上,化现出漫天大火,使他们无法通过。无论转向哪个方向,都只见烈火弥漫无法穿越。比丘们便想运用神通腾空而过,抬头却看见铁网笼罩遮蔽上空。当时这些比丘上见铁网封锁,下见烈火蔓延,不知该往何处去,惊惶得汗毛直竖。这时唯独看见通往祇陀林的道路,以各色莲花庄严点缀,又见众多人群正走向佛陀所在处想要听闻佛法,便立即转身返回祇陀林的迦利罗华园,来到世尊所在之地。到达后,他们恭敬顶礼佛足,退立在一旁。
富楼那言:「我时即问彼诸比丘:『汝至何处?从何所来?』诸比丘言:『大德富楼那!我是罗汉,诸漏已尽,成就四禅具诸神通。我从文殊师利童子闻相违法,弃舍而去。见此佛土满中大火而不能过,即以神力上升虚空,复见铁网笼遮于上,下见大火。我等今欲问佛漏尽阿罗汉地。』时佛告我:『富楼那!若有大火能避大火,无有是处。富楼那!若堕见网能出铁网,无有是处。富楼那!若堕爱水能过水界,无有是处。何以故?富楼那!是诸比丘有贪瞋痴火未断灭,以是事故不能出火。富楼那!是诸比丘堕在见网,是故不能出于铁网。富楼那!是诸比丘堕在爱水,能过大水无有是处。富楼那!而是火界、铁网、水界,无有来处、去无所至,文殊师利力所持故见如是事。富楼那!贪欲瞋痴、诸见有爱如是诸法,无有来处去无所至,从于颠倒妄想分别欲贪自他,由是故生,死生无我无有所属。若无乱心起正修行,于一静处庄严修禅,若得禅已不起憍慢不住不着,定心所作观察诸法,何法是因?何法是缘?如是观察如实而见,所谓无明缘行乃至忧悲大苦聚集,是名堕邪。如是无明灭则行灭乃至忧悲大苦聚灭,是名正见。是无为正位,无有过去无明可灭,无未来现在无明可灭,但不正思念便起无明。若无明灭,不正思惟更不复起;若是不正思惟灭者无明亦灭。无明若灭名毕竟灭,是故无明灭则诸行灭。若正思惟如实观知,是四大身痴无所知,如草木瓦砾、如影如焰,如我所说,是身如是、是心如是、是意如是、是识如是。是心无形色,不可抱持,犹之如幻不可言说,非外非内非两中间而可得之。若有比丘如是成就正思惟者,知一切法本来不生,若法不生即第一义。』说是法时,是二百比丘不受诸法,诸漏永尽心得解脱。」
富楼那说:“我当时就问那些比丘:‘你们去了哪里?从什么地方来?’比丘们回答:‘富楼那尊者!我们本是证得阿罗汉果位的人,烦恼都已断尽,成就了四禅并具备种种神通。但我们听闻文殊师利童子讲说与常理相违背的法义,就舍弃他离开了。结果看见整个佛土布满大火无法通过,便运用神通飞上虚空,却又见到铁网笼罩在上方,往下看仍是熊熊火焰。我们现在正要去向佛陀请教关于漏尽阿罗汉境界的问题。’”
这时佛陀告诉我:“富楼那啊,若想依靠大火来躲避大火,这是不可能做到的。富楼那,若是陷入见解之网却想突破铁网的束缚,这也是不可能做到的。富楼那,若是沉溺在爱欲之水中却想渡过水界,这同样不可能。为什么呢?富楼那,这些比丘心中贪嗔痴的火焰尚未彻底熄灭,因此无法脱离火海。富楼那,这些比丘陷落在偏执的见解之网中,所以不能挣脱铁网。富楼那,这些比丘沉溺在爱欲之水里,想要渡过大水是绝无可能的。富楼那,其实这火界、铁网、水界,既没有来的地方,也没有去的处所,都是因为文殊师利的神通力才显现出这些景象。”
“富楼那,贪欲、嗔恚、愚痴、各种邪见、贪爱执着这些现象,既无来处也无去处,都是从颠倒妄想、分别计较、对自他的欲望贪求中产生的。由此而出现生死轮回,其中既没有真实的我,也不属于任何人。若能保持心不散乱,正确修行,在寂静之处专心修习禅定;获得禅定后不生起骄慢,不执着不停留;以安定的心观察诸法:什么是因?什么是缘?这样如理观察、如实照见——所谓无明缘起行作,乃至忧悲苦恼等巨大苦痛的聚集,这就叫做堕入邪道。若是无明灭除了,行作也就灭除,乃至忧悲苦恼等巨大苦聚都灭除了,这就叫做正见。这是无为的正法境界,没有过去的无明需要灭除,也没有未来现在的无明需要灭除,只要不正思维就会生起无明。如果无明灭除了,不正思维就不会再起;若是不正思维灭除了,无明也就灭除了。无明若是灭除就称为究竟灭尽,所以说无明灭则诸行灭。”
“若能以正思维如实观察认知:这个四大和合的身体愚痴无觉,如同草木瓦砾,如同幻影光焰。如我所说,这个身体如此,这个心如此,这个意识如此,这个识性如此。心没有固定形态,不可把握,犹如幻化不可言说,不在外、不在内、也不在中间可得。若有比丘能这样成就正思维,就知道一切法本来不生,若能达到诸法不生的境界,就是证得了第一义谛。”
佛陀宣说这些法义时,这二百位比丘不再执着任何现象,所有烦恼永远断尽,内心获得究竟解脱。
尔时萨遮尼乾陀子失诸徒众,愁忧不悦来趣舍卫,至祇陀林给孤穷精舍迦利罗园佛世尊所,共相问讯却住一面,白言:「瞿昙!我数数闻沙门瞿昙以幻术力夺他徒众,今乃亲见。令文殊师利破我徒众,将至佛所受行邪法,不来我所、不受我教,听用在意。」
这时,萨遮尼乾陀子失去了众多弟子,心中忧愁不乐,来到舍卫城,走到祇陀林给孤独精舍的迦利罗园,来到佛世尊的住处。他恭敬问讯后站在一旁,对佛说:"瞿昙!我多次听说沙门瞿昙用幻术的力量夺走别人的徒众,今天亲眼见到了。您让文殊师利破坏我的徒众,带他们到佛陀这里接受邪法,不再来我这里、不接受我的教导,任由他们随心所欲。"
是时有一出家外道名曰胜志,在会而坐。是胜志外道以亲厚意语萨遮言:「止止尼干!勿于世尊及比丘僧、文殊师利所生不敬心,莫长夜失利受苦,不乐堕在恶道。萨遮尼干!听我说喻以明斯义。譬如有人愚痴无智欲求索酥,持瓶往趣恒河取水,至于异处以钻钻之,甚大疲苦了不见酥。如是尼干!汝诸外道,欲修断结受戒炙身,威仪法用悉皆是邪,无所能断;犹如彼取恒河水人。复于世尊调伏法中而起瞋恚,当堕地狱畜生饿鬼。」又言:「尼干!复有一人生便聪慧,欲求苏时,取纯好乳盛着器中,以钻钻之,用功甚少大得生酥,从于生酥转得熟酥,复因熟酥转得醍醐。如是尼干!佛正法中在家出家,具足净信多有解向,勤修胜进速得解脱。如彼智人为得酥故,以乳置器。又复尼干!如有二人,其一人者破彼一人百千瓦器,以好宝器而用偿之。尼干!于意云何?是人为损彼人不也?」
这时有一位出家的外道名叫胜志,也在法会中坐着。这位胜志外道怀着善意对萨遮说:"停下吧,尼乾陀!不要对世尊、比丘僧团和文殊师利生出不敬之心,否则你将长久遭受损失痛苦,将来必定堕入恶道。萨遮尼乾陀啊,且听我用比喻来说明这个道理。
譬如有个愚痴无智的人想求得酥油,拿着瓶子到恒河取水,跑到别处用钻子不停搅拌,费尽力气却始终见不到酥油。正是如此啊,尼乾陀!你们这些外道,想要通过苦行断除烦恼,受持戒律炙烤身体,所有仪轨方法都是邪道,根本不能断除任何烦恼;就像那个取恒河水想制酥的人。
若还对世尊的调伏法门生起嗔恨,必将堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道。"他又说:"尼乾陀!另有一个天生聪慧的人,想求得酥油时,取来纯净的好牛奶盛在容器中,用钻子轻轻搅拌,花费少许功夫就得到大量生酥,从生酥再提炼成熟酥,最后从熟酥转化为醍醐。正是如此啊,尼乾陀!在佛陀正法中,无论在家出家,只要具足清净信心,多能领会法义精进修行,迅速获得解脱。就像那个有智慧的人为得酥油,将牛奶置于容器中加工。
再说,尼乾陀!比如有两个人,其中一人打碎了另一人的百件瓦器,却用珍贵宝器作为赔偿。尼乾陀,你认为如何?这人算是损害了对方吗?"
尼干答言:「不也。胜志!
尼乾回答:“不是的,胜志!”
「如是尼干!外道弟子如彼瓦器,破已便入如来法中,如得宝器增而无损。又复尼干!如有商主愚无方便,将诸人众至于非道。复有商主有大智慧,愍是诸人安置正路。如是尼干!汝等如彼自称为师,是不知道者、不善道者、不见道者、不能说道,是故汝等引导众生趣于非道。今者世尊为大商主,知导善道、见道说道,导诸外道安置正路。尼干!汝之徒众悉在于此,汝可将去。」是时余有万二千人,还从萨遮服道而去。其余住者已逮得明,佛即告言:「善来比丘。」皆成沙门。
那位尼乾外道啊!外道的弟子就像那瓦器,破碎之后才能进入如来的教法中,如同获得了宝器,只会增益而不会损减。再者,尼乾啊!好比有个商主愚昧无知,带着众人走上了错误的道路。另有一位具足大智慧的商主,怜悯这些人,将他们安置在正路上。正是如此,尼乾!你们这样的人自称为导师,却是不知道正道的人、不善于正道的人、不见正道的人、不能解说正道的人,因此你们引导众生走向了错误的道路。如今世尊才是大商主,他知道、引导、亲见并能解说善道,将外道们引导安置于正路之上。尼乾!你的徒众都在这里,你可以带他们离开。”这时,剩下一万二千人,又跟随萨遮外道离开了。而那些留下来的人已经获得了光明,佛陀随即对他们说:“善来,比丘。”于是他们都成为了出家沙门。
尔时佛告胜志外道:「汝今见此万二千人随从萨遮去者不也?」
这时佛问胜志外道:“你现在看见这一万二千人跟随萨遮离开了吗?”
「见已。世尊!」
看见了,世尊!
佛言:「胜志!是等诸人悉当至彼弥勒佛所初会数中。何以故?是等由闻如是深法及供养我。而是萨遮亦弥勒佛所智慧第一,如今我所舍利弗也。何以故?我知是人于我信解,以我慢故不舍是见。」
佛说:“胜志啊!这些人将来都会到达弥勒佛的法会,参加初会说法。为什么呢?因为他们听闻了这样深妙的法门,并且供养过我。这位萨遮将来在弥勒佛座下会成为智慧第一的弟子,就像现在我的弟子舍利弗一样。为什么呢?我知道这个人对我生起了真实的信解,只是由于傲慢心的缘故,还没能放下自己的成见。”
尔时胜志语文殊师利:「后末世中多有比丘起增上慢?」
那时胜志向文殊师利问道:“将来末法时期会有很多比丘生起傲慢心吗?”
文殊师利言:「善男子!后末世中法欲灭时,增上慢者甚为难得。何以故?不能修行得四禅故,得四禅已起增上慢。后末世中法欲灭时,诸比丘等不能住心,况得四禅?是故善男子!后末世时增上慢者甚为难得。又善男子!增上慢者凡有二种。何等二?一者信见,二者禅慢。起禅慢者,为于利养及名称故起增上慢。是信见者,起增上慢谤佛正法。是增上慢者,当堕地狱,畜生,饿鬼。」
文殊菩萨说道:“善男子!将来末法时代佛法将灭时,真正能生起增上慢的人反而稀少。为什么呢?因为那时修行者连四禅境界都难以证得,而增上慢往往是在证得四禅后才产生的。末法时代佛法将灭时,比丘们连专注心安住都做不到,更何况证得四禅?所以善男子!末法时代能生起增上慢的人实在难得。
再者善男子!增上慢可分为两种。哪两种?一是执持片面知见,二是禅修生骄。因禅修生骄的人,是为了利养和名声才生起增上慢。而执持片面知见的人,则会因增上慢诽谤佛陀正法。这类生起增上慢的人,将来必堕地狱、畜生、饿鬼三恶道。”
胜志问言:「文殊师利!欲知他心是增上慢,当云何知?」
胜志问道:“文殊师利!要想知道他人心中存有增上慢的念头,应当如何判断呢?”
文殊师利言:「凡夫人者欲得涅槃,实非罗汉。若闻是说惊畏恐怖,当知此是凡夫之人增上慢也,非是如来实阿罗汉。若从他闻惊畏恐怖,当知是人即是凡夫,是增上慢非是罗汉,是犹能净报所施恩,然非罗汉。若无一切结使烦恼,彼无所依,是世福田;若有一切结使烦恼,则有所依,非世福田。若在是中,当知是人为增上慢。一切诸法摄入涅槃,若于是中分别观察,当知是人为增上慢。一切诸法不应知不应断,不应证不应修。不知此实,当知是人名增上慢。」
文殊师利说道:“凡夫之人想要证得涅槃,但实际上并非真正的罗汉。如果听到这样的说法感到惊慌恐惧,应当知道这只是凡夫之人的傲慢心态,并非如来真正的阿罗汉。若从他人处听闻教法时心生畏惧,可见此人仍是凡夫,这种傲慢并非真正的罗汉境界——虽然他们仍能清净回报布施之恩,但终究不是罗汉。
若是断除了一切烦恼束缚,便无所依附,堪为世间福田;若是仍被烦恼系缚,则有所依赖,不能作为世间福田。若执着于这种分别,可知此人已陷入傲慢。
一切法门终归涅槃,若在其中强作分别观察,便是落入了傲慢的窠臼。一切法本不应刻意求知、刻意断除、刻意证得、刻意修习。若不明白这个真相,这样的人就可称为被傲慢所困。”
胜志问言:「文殊师利!无增上慢者有何印相?」
胜志问道:“文殊师利!没有傲慢心的人有什么特征呢?”
文殊师利言:「不违无灭,是无增上慢之印相。何以故?无有音声能令其人生惊怖畏,如师子王,一切音声不能令其惊畏恐怖。无增上慢比丘亦尔,闻诸音声不生恐怖。何以故?彼知音声犹如响故,如彼响声无心意识而有音声。如是如实知心意识,一切音声皆从缘起无有真实。如是知已,不知何法定名为声。若闻佛声而不贪爱,闻外道声复不呵毁,闻善净法心不贪爱,闻垢污法而不呵毁,善知一切所有音声前后际故。如是印相无增上慢,无高下印、如实印、正见道印、入一道印、入法界平等印、如不怀印、不违如印、住实际印、第一义空印、三世等印、初无生印、观正法性印,如是等印印一切法。如是比丘名为无诤,闻已无疑,不惊不畏不恐不怖,不得于我不得于法,一切平等。」
文殊师利菩萨说:“不违背空性、不执著断灭,这就是没有傲慢心的印证特征。为什么呢?就像狮子王不会被任何声响惊吓,没有傲慢的比丘也是如此,听到任何声音都不会恐惧。因为他们明白声音如同回声——回声没有心意识却能产生声响。这样如实地认知到,一切心意识活动都是因缘和生,所有声音也都是缘起假合并无真实体性。真正明白这个道理后,反而不知道究竟该把什么定义为声音了。
当他们听闻佛法时不会贪著,听到外道言论也不斥责;接触清净教法不生贪爱,面对污浊见解亦不批判。因为他们透彻了知一切音声都是前后相续的缘起现象。这样的印证特征就是无傲慢心、无分别高下的印证,是如实证知的印证,是正见道法的印证,是融入一佛乘的印证,是契入法界平等的印证,是如如不动的印证,是不违真如的印证,是安住实相的印证,是第一义空的印证,是三世平等的印证,是本无生灭的印证,是观照法性真谛的印证——这些印证能印可一切万法。
具备这样境界的比丘,才称为无诤行者。他们听闻任何法音都不会疑惑,不惊慌、不畏惧、不恐惧、不怖畏,既不执取自我也不执取万法,安住于一切平等之中。”
尔时胜志外道白言:「世尊!我今从是善知识所,闻是真道大乘功德。世尊!我今从是文殊师利闻说是法,发阿耨多罗三藐三菩提心。善哉世尊!唯愿如来如应说法,令我闻已速疾修集助菩提法,逮得无上正真之道,广为一切无量阿僧祇诸众生故。」
这时胜志外道恭敬禀告:“世尊!我今天从这位善知识这里,听闻了真道大乘的功德。世尊!我现在听文殊师利宣说这样的妙法,发起了追求无上正等正觉的菩提心。恳请世尊!祈愿如来依照机缘宣说教法,让我听闻之后能够迅速修习助成觉悟的法门,早日证得无上真实之道,为无量无数众生广行利乐。”
佛告胜志:「菩萨有二法,速得明达具足大乘。何等二?所谓精进及不放逸。是中精进,谓如法得财一切悉舍;不放逸者,施不望报,皆以回向于一切智。又精进者,正断一切恶不善法,成满具足一切善法;不放逸者,谓坚持净戒不为后生,悉以回向于无上道。又精进者,不惜身命修行忍辱;不放逸者,于诸众生无侵害心。又精进者,进诸善法无有厌惓;不放逸者,进诸善根向无上道。又精进者,于诸禅支心无疲惓;不放逸者,于诸禅支不贪味着。又精进者,进诸多闻无有厌足;不放逸者,正念修行圣智圣慧。又精进者,不舍四摄;不放逸者,起化众生。又精进者,身心坚住;不放逸者,不得身心舍离着法。又精进者,慈心等缘一切众生;不放逸者,不得所缘众生慈法。又精进者,教他众生发一切智心;不放逸者,观一切法皆悉如幻,而不舍离一切智心。又精进者,发起三昧;不放逸者,将护不令堕于漏尽。又精进者,如救头然修集圣谛;不放逸者,不随证灭。又精进者,为满诸相集善无惓;不放逸者,观于法身。又精进者,修净佛土;不放逸者,净众生界。又精进者,集三十七助菩提法;不放逸者,安住寂静解脱之法。胜志当知!菩萨所有善方便业,皆由精进而得成办;菩萨所有一切智业,因不放逸而得成就。是故说言,菩萨成就智慧方便,不畏退转无上正道。」
世尊告诉胜志菩萨:“菩萨若能掌握两种方法,就能快速通达并圆满大乘境界。是哪两种方法呢?第一是精进不懈,第二是不放纵自己。
所谓精进,就是把如法获得的财物全部布施出去;不放纵,就是布施时不求回报,并将所有功德都回向成就无上智慧。
精进还表现在:坚决断除一切恶行与不良习气,完整圆满地修持一切善法;不放纵则体现在:坚守清净戒律不为来世福报,全部回向无上佛道。
精进又体现在:不惜生命修行忍辱;不放纵则是:对众生不起丝毫伤害之心。
精进还在于:修持善法永不厌倦;不放纵则是:将所修善根导向无上佛道。
精进表现在:修习禅定时心不疲倦;不放纵则是:虽入禅定却不贪恋境界。
精进在于:追求正法教诲永不满足;不放纵则是:以正念实践圣者智慧。
精进在于:永不放弃四摄法度;不放纵则是:主动教化众生。
精进在于:身心坚定安住;不放纵则是:超越对身心执着的法执。
精进在于:以平等慈心对待一切众生;不放纵则是:不执着于所缘的众生与慈悲法相。
精进在于:教导众生发起求道之心;不放纵则是:看清万法如幻的本质,却始终不放弃求道之心。
精进在于:修习深定;不放纵则是:护持心念不堕入小乘寂灭。
精进在于:如救头上火般精进修证真理;不放纵则是:不急于证入寂灭。
精进在于:为圆满功德而勤修善法;不放纵则是:体悟无相法身。
精进在于:庄严佛国净土;不放纵则是:净化众生心田。
精进在于:修习三十七道品;不放纵则是:安住于寂静解脱。
胜志你要知道:菩萨所有善巧方便的事业,都是依靠精进而成就;菩萨所有无上智慧的功业,都是凭借不自放纵而圆满。所以说,菩萨若能具足智慧与方便,就永远不会退转于无上正道。”
说是法时,胜志外道得无生法忍,心净喜悦,上升虚空高七多罗树。三千大千世界六种震动,大光普照。诸天伎乐不鼓自鸣,天雨众华。
世尊宣说这个法门时,胜志外道证得了无生法忍,内心清净充满喜悦,腾空升起高达七棵多罗树。三千大千世界现出六种震动,殊胜光明普照十方。诸天伎乐不奏自鸣,漫天香花如雨飘洒。
尔时世尊知胜志心而便微笑——诸佛常法,若微笑时,若干百千杂色光炎从面门出,普照无量无边世界,上过梵世,障日月光、隐蔽魔宫,还右绕身百千匝已从顶上入。
这时世尊知道胜志内心的虔诚,便露出了微笑——这是诸佛惯常的做法。当他微笑时,成千上万道绚丽的光芒从面门涌现,普照无量无边的世界,上达梵天,遮蔽了日月的光辉,隐没了魔王的宫殿。这些光芒向右绕身旋转千百圈后,最终从头顶融入。
尔时大德阿难承佛神力,从坐而起,正于衣服偏袒右肩,右膝着地向佛合掌,而说偈言:
这时,阿难尊者承蒙佛陀威神之力加持,从座位起身,整理好僧衣,露出右肩,右膝跪地,双手合十向佛陀恭敬行礼,以偈颂说道:
「智慧福力华, 圆光导世间,
三十二相华, 杂好以自严。
行如象师子, 精进力勇出,
世尊何故笑? 愿导师演说。
其言如雷音, 佛音师子吼,
迦陵频伽音, 柔软梵音声,
三千世界声, 诸天及与人,
欲比佛音声, 算数不能及。
声闻及缘觉, 并及诸菩萨,
智无与佛等, 不知一切智。
牟尼智力说, 为于何事笑?
人天龙修罗, 闻疾得菩提。
心得离二边, 亦不执于中,
一切无执着, 等同如虚空。
一切无能数, 过一切世上,
我问等空智, 以何因缘笑?
青绿金色光, 红紫赤白色,
从面门出炎, 如恒河沙等,
普照无量界, 广远如虚空,
灭恶道得乐, 导师光触故。
若放膝光明, 是授声闻记,
若手放光明, 是记辟支佛。
佛定记大乘, 一切智慧道,
光利众生已, 还入无垢顶。
善哉人中天, 三界所供仙,
愿如实敷演, 导师一向说。
断疑悦大众, 以何因缘笑?
千万亿众生, 闻已心欢悦。」
智慧福德的莲花,以圆满光明引导世间, 具足三十二种殊胜相貌,以各种庄严妙好妆点自身。 行走时如象王狮王般威仪,精进勇猛的力量自然流露, 世尊您为何展现微笑?祈请导师为我们开示。
您的言语如雷音震动,佛陀的音声犹如狮吼, 似迦陵频伽鸟般清彻,带着柔软的梵天妙音, 三千大千世界所有音声,诸天与人类的一切声响, 若要比较佛陀的音声,用尽算数也无法衡量。
声闻弟子与缘觉圣者,以及所有菩萨大众, 智慧都无法与佛相等,不能测知一切种智。 释迦牟尼以无碍智力说法,究竟为何缘故微笑? 愿使人天龙神阿修罗,速疾听闻都能证得觉悟。
心境远离有无二边,也不执着中间概念, 对一切法无所执着,平等如同虚空境界。 一切众生无法计量,超越所有世间境界, 我向等同虚空的智慧发问,究竟以何因缘微笑?
青绿金色的光芒,红紫赤白的色彩, 从面门放出光明火焰,数量如恒河沙般无量, 普照无数世界,广阔深远如同虚空, 因导师光明照触的缘故,灭除恶道获得安乐。
若从膝间放出光明,是为声闻授记的征兆, 若从手中放出光明,是为辟支佛授记的标识。 佛陀决定授记大乘法,一切智慧之道, 光明利益众生之后,回归融入无垢顶相。
善哉人天导师,三界共同供养的圣者, 祈愿如实开示演说,导师请直接为我们宣说。 为断除大众疑惑悦可众心,究竟以何因缘微笑? 千万亿众生听闻之后,都将心生欢喜踊跃。
如是请已,佛告阿难:「汝今见是胜志善男子不?上升虚空高七多罗树,得无生忍,合掌礼我,百千诸天而供养之。」
这样请求之后,世尊告诉阿难:"你现在看见这位胜志善男子了吗?他升到七棵多罗树高的虚空中,证得了无生法忍,合掌向我行礼,还有百千天神在供养他。"
阿难白言:「见已。世尊!」
阿难回答说:“是的,世尊!我亲眼看见了。”
佛言:「阿难!是胜志善男子,曾于七十二亿佛所种诸善根行菩萨道,修集无上正真之道。尔时常作大转轮王,恭敬供养是诸如来,尊重赞叹,常修梵行,悉皆护持是诸佛法。阿难!是胜志善男子从今已往,当值无量无数诸佛,恭敬供养尊重赞叹,常修梵行,令无量阿僧祇众生住菩提道。过是无量阿僧祇劫集菩提道已,当得无上正真之道成最正觉,号智光王如来、应供、正遍觉乃至佛、世尊,出现于世。国名嬉见,劫名一宝严。阿难!是嬉见土所受用物,犹如他化自在天中。彼国众生不漏色声香味触法,无诸恶色,彼诸众生互相恭敬欢喜悦乐,是诸众生皆悉往见智光王佛,乃至梦中亦常见佛不离念佛,是故彼土名曰嬉见。于是劫中,唯一如来施作佛事,佛及众生寿等一劫,是故彼劫名一宝严。阿难!是智光王佛,纯菩萨僧九十二亿,皆是初会得不退转。是智光王如来欲涅槃时,先当授彼师子进去菩萨记,当得作佛,号师子相如来、应供、正遍觉乃至佛、世尊,寿十中劫然后涅槃,当有无量无边菩萨僧。佛涅槃时,以全身舍利起一宝塔,纵广六十由旬、高八十由旬,众宝严饰,无量众生而供养之。」
佛陀告诉阿难尊者:“这位胜志善男子,曾在七十二亿尊佛所在之处种下种种善根,修习菩萨道,追求无上真正的觉悟之道。那时他常以大转轮王的身份出现,至诚恭敬地供养这些如来,尊重赞叹诸佛功德,恒常修持清净梵行,全面护持诸佛的教法。
阿难!这位胜志善男子从现在开始,还将遇到无量无数的诸佛,继续恭敬供养、尊重赞叹,恒常修持清净梵行,引导无量无数众生安住于觉悟之道。经过这无量无数劫的修行积累圆满后,必将证得无上真正的觉悟,成就最高佛果,名号为智光王如来——应供、正遍知直至佛、世尊,出现在世间。他的佛国名为嬉见国,所处的劫名为一宝严劫。
阿难!这嬉见国土中众生所受用的资生物品,就如同他化自在天一般丰饶美妙。该国众生不会沉溺于色声香味触法等六尘境界,没有种种丑陋景象。所有众生彼此恭敬,充满欢喜愉悦。这些众生都能亲自面见智光王佛,甚至在梦中也常常见佛,心念始终不离佛陀,因此这个国土名为‘嬉见’。在此劫期间,只有一位如来示现度化事业,佛陀与众生寿命同等长达一劫,所以这个劫名叫‘一宝严’。
阿难!智光王佛的僧团纯粹由菩萨组成,共有九十二亿之众,都是在初次法会上就证得不退转地的圣者。智光王如来即将示现涅槃之前,会先为弟子师子进去菩萨授记,预言他将来成佛,名号为师子相如来——应供、正遍知直至佛、世尊,住世十大劫而后涅槃,届时将有无量无边的菩萨僧众。佛陀涅槃后,弟子们将以完整的全身舍利建造一座宝塔,长宽各六十由旬、高八十由旬,以种种珍宝严饰,接受无量众生的虔诚供养。”
尔时胜志菩萨从空来下,顶礼佛足,右绕七匝,向佛叹说不坏法界偈:
这时胜志菩萨从虚空中降临,向佛足顶礼,向右绕行七圈,对着佛陀赞叹说出这揭示不坏法界的偈颂:
「色界及法界, 众生界同等,
是界等智界, 今授我记已。
受界烦恼界, 与空界同等,
诸法同是界, 今我同此来。
法界及欲界, 及与于三界,
等同如虚空, 我记同于是。
生死界涅槃, 等住如法界,
是界及水界, 地界风火界,
阴入及与界, 眼界眼识界,
意界及法界, 是境界同等。
不授我阴记, 不授界入记,
不授名色记, 不授内外记,
以音声故知。 导师受我记,
音声是寂静, 佛无有心意,
作心而授记, 我亦无有识,
得受于道记, 如我佛亦然,
如佛我亦然, 诸众生亦尔,
授记受记尔。 受记是真实,
如如悉舍离, 不坏于法界,
安住真实际。 我礼等正觉,
同入一切法, 如虚空无作,
学知方便故。」
色界与法界,众生界平等, 这平等即是智慧界,如今已为我授记。 感受界与烦恼界,等同虚空界, 一切法同属此界,我亦与此同来。
法界及欲界,连同三界, 平等如同虚空,我被授记亦如是。 生死界与涅槃,安住如同法界, 此界与水界,地界风界火界, 五阴六入十八界,眼界与眼识界, 意界及法界,所有境界皆平等。
不为我授五阴记,不为我授十八界记, 不为我授名色记,不为我授内外记, 凭借音声而知晓。导师为我授记时, 音声本是寂静,佛陀无心无意念, 不起心念而授记,我亦无有分别识, 却得受菩提记,如我这般佛亦然, 如佛这般我亦然,一切众生亦如是, 授记受记皆如此。
受记方为真实义, 如如之中全捨离,不坏法界本然性, 安住真如实际中。我礼敬等正觉, 同入一切万法,如虚空无造作, 因修学善巧方便故。
尔时胜志菩萨偈赞佛已,顶礼佛足,右绕七匝,却坐一面。
那时胜志菩萨用偈颂赞叹佛陀后,恭敬地顶礼佛足,向右绕行七圈,退到一旁坐下。
尔时佛告阿难:「汝受持是经,读诵书写,于大众中广为人说。」
这时佛陀告诉阿难:“你要受持这部经,读诵抄写,在大众中广泛为人们解说。”
阿难白言:「我已受持。世尊!此经何名?当云何奉持之?」
阿难恭敬地说:“我已经领受记持了。世尊!这部经叫什么名字?我们应当如何奉行持守?”
佛告阿难:「是经名为『文殊师利神通所持』,亦名『灭除一切诸魔外道音声』,亦名『采宝』,亦名『宝箧』,如是受持。」
佛对阿难说:“这部经的名字叫作‘文殊师利神通所持’,也叫作‘灭除一切诸魔外道音声’,也叫作‘采宝’,也叫作‘宝箧’。你们应当这样记住。”
说是经已,文殊师利童子、胜志菩萨等,及大声闻大德阿难,及诸大众,天、龙、夜叉、诸天及人、乾闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜。
这部经讲完后,文殊师利童子、胜志菩萨等大菩萨,以及大阿罗汉大德阿难,还有在场所有大众——包括天神、龙神、夜叉、天人、乾闥婆等一切众生,听闻世尊宣说的妙法,都充满法喜,心生无量欢喜。