无我品第四
文殊师利白佛言：「世尊！未来众生当说有我遍一切处。何以故？一切行故。出过三世，苦、乐、瞋、爱悉是我相。世尊！外道计我，其意如是。」
文殊师利对佛说：“世尊！未来的众生会认为有一个‘我’遍布一切地方。为什么呢？因为一切行为活动都这样显示。这个‘我’超越了时间，苦、乐、愤怒、贪爱都是这个‘我’的显现。世尊！外道所认为的‘我’，他们的想法就是这样。”
佛告文殊师利：「譬如磁石，吸一切铁屑，为铁屑是我？磁石是我？若汝当说：『铁屑非我、磁石非我。』是则非遍。若磁石、铁屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切无常，若无常不真实。若不真实、不谛。若不谛无处，无处故无我。文殊师利！犹如老人于夜中坐，自捉两膝说如是言：『那得有此两小儿耶？』若此老人身中有我，云何不识自膝，谓是小儿？以是事故，实无有我；是邪见人，于无处横执。譬如见焰而生水想，实无有水，以眼乱故。如是非我，横生我想，是暗惑邪见，非正见也。
佛对文殊师利说：“打个比方，磁石能吸起所有的铁屑。那么，是铁屑是‘我’呢，还是磁石是‘我’呢？如果你要说：‘铁屑不是我，磁石也不是我。’那就不全面了。如果磁石和铁屑全都是‘我’，那为什么‘我’会自己吸自己呢？这也不对。为什么呢？因为自己不能吸自己呀。所有的物质现象，都是由地、水、火、风这四种基本元素构成的，它们都是无常的、会变化的。既然是无常的，就不是真实不变的。既然不真实，就不是究竟的真理。既然不是究竟的真理，就没有一个实在的处所。没有实在的处所，所以就没有一个实在的‘我’。文殊师利！就好比一个老人在夜里坐着，自己摸着自己的两个膝盖，却这样说：‘怎么会有这两个小孩在这里呢？’如果这个老人的身体里真的有一个实在的‘我’，他怎么会不认识自己的膝盖，反而说是小孩呢？从这件事就可以知道，确实没有一个实在的‘我’。那些持邪见的人，是在一个本来什么都没有的地方，硬是错误地执着。就好比看见阳炎的热气，却误以为有水，实际上根本没有水，是因为眼睛看花了。同样地，本来没有‘我’，却错误地生出‘我’的想法，这是愚昧迷惑的邪见，不是正确的见解。”
「若我遍一切处，则遍行五道。人、天是乐，地狱、饿鬼、畜生是苦。若我遍一切处，我受地狱苦，则人、天亦应苦。乐者由善业得，苦者由恶业得。乐者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是异相，故知不遍。我不说此是真实思惟。若我过三世者，过去已没，如灯已灭；未来未到，如未来灯；现在不停，犹如流水。我非过去、非未来、非现在，无时节。何以故？过时节故。
如果我遍布所有地方，那我就会遍布所有五道。人道和天道是快乐的，地狱道、饿鬼道、畜生道是痛苦的。如果我遍布所有地方，我在地狱受苦，那么人道和天道也应该受苦。快乐是由善业得来的，痛苦是由恶业得来的。快乐让人产生贪爱，痛苦让人产生嗔恨。有的众生勇猛强壮，有的众生恐惧害怕，像这样有不同的表现，所以知道我不是遍布一切的。我不认为这种想法是真实正确的。
如果我超越了三世，过去已经消失，就像灯已经熄灭；未来还没到来，就像还没点亮的灯；现在一刻不停，就像流动的水。我不是过去，不是未来，也不是现在，没有时间限制。为什么呢？因为我超越了时间。
「若无时，则无数，以无数故，亦无有我。何以故？以可分故。
如果没有时间，也就没有数量。既然没有数量，也就没有所谓的“我”。为什么呢？因为“我”这个概念是可以被分割、被分析的。
「阿者，离我声，多者不破，么者灭憍慢。又阿者，真实离我。真实离我，故两过说阿。是故，文殊师利！分别字故，定无有我。」
阿这个字，表示脱离自我执着；多这个字，表示不被破坏；么这个字，表示消除骄傲自大。另外，阿这个字，也代表真实地脱离自我。因为真实地脱离自我，所以从两方面来说阿这个字。因此，文殊师利！从分析字义来看，确实没有自我存在。
佛说此祇夜：
佛说了下面这首偈颂：
「磁石吸铁屑， 二种谁是我？
不遍及自吸， 决定无我故，
如渴人见焰， 非水生水想，
邪见横执我， 其事亦复然，
分别于阿字， 定知无有我。」
磁石能吸起铁屑， 这两样东西里，哪个是“我”呢？ 吸力既不遍布各处，也不是被自己吸走， 所以可以肯定，根本没有一个实在的“我”。 就像口渴的人看见远处有热气， 误以为那是水，其实根本没有水产生。 错误地执着有一个“我”， 道理也是一样的。 仔细去分析“阿”这个字， 就能确定，根本没有一个所谓的“我”。