文殊师利问经

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！将来会有外道这样议论：‘世尊以前讲《火聚经》的时候，有六十位比丘死了，六十位比丘还俗，六十位比丘证得解脱。’外道会因此说：‘世尊并不是全知全能的。为什么呢？因为您没有预见到这件事。’我们应当如何回应呢？”

佛告诉文殊师利：“就好比有人点灯，不是为了杀害虫子。文殊师利！如来也是这样，根据众生能接受的程度，就为他们说法，如来说法没有不是根据因缘的。如果有众生造了杀生的业，必定要承受果报。那些众生不能接受佛法，所以就暂时停止修道。那些众生能接受佛法，就能得到解脱。这都是随着他们各自的因缘，不是如来造成的。为什么呢？佛从世间出生，佛不说佛创造了世间。如果人杀生，自己就会得到短命的果报；如果人不杀生，自己就会得到长寿以及解脱的果报。这些众生即使现在暂时停止了修道，如来在未来也必定会度化他们。所以，文殊师利！如来没有过错。文殊师利！就像日月光照耀拘牟头花、分陀利花、欝波罗花等等，有的花合着，有的花开着，有的花凋落，并不是日月有分别的心。为什么呢？因为日月没有心。因为没有心，花自己开自己落，不是日月的过错。文殊师利！如来说法也是这样，有的众生长寿、有的短命，有的没病、有的有病，有的病多、有的病少，有的相貌可憎、有的可爱，有下等的、中等的、上等的，有贫穷的、富有的，有低贱的、高贵的；有的生在阎浮提，有的生在欝单越，有的生在拘耶尼，有的生在弗于逮，有的生到四天王天，甚至生到非想非非想处天。有的生到地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等道，自己的业力就是他的财富，自己的业力就是他的际遇，业力决定他的出生之处。一切都是业力所造，不是别的东西造的，有上等、中等、下等的区别，都不是我造成的。为什么呢？因为一切众生都是以自己的业力作为财富。”

那时，文殊师利菩萨问佛陀说： “世尊！菩萨行布施时，有布施妻子儿女的情况。比如须达拏菩萨曾把两个儿子布施给一个丑陋的婆罗门，那个婆罗门却殴打这两个孩子。 世尊！为什么他没有平等的慈悲心呢？如果菩萨没有慈悲心，就不能称为菩萨。 世尊！各位菩萨真的有平等心吗？如果真有平等心，为什么要把孩子送给别人打骂呢？如果有人这样问我，我该怎么回答呢？”

佛告诉文殊师利：“比如一个人有两个儿子，他把小儿子送给大儿子。文殊师利！这父母算是平等心吗？大儿子打骂，小儿子因此死了。文殊师利！谁该承担罪过？”

文殊师利对佛陀说：“世尊！父母的心是平等的，没有罪过。是这个大儿子自己犯下了这个罪。”

佛陀对文殊师利菩萨说：“我对所有众生都怀着平等的心。就像罗睺罗，我觉得他可爱、值得爱护；提婆达多，我也觉得他可爱、值得爱护。文殊师利，正因为这样，菩萨是不会有罪过的。再举个例子，文殊师利，如果有一个人，每天都布施食物。有一天，另一个人来向他乞讨，这个人就把食物给了他。结果，那个得到食物的人，因为有了力气，就去抢劫偷盗别人的财物。文殊师利，你说，这罪过应该算在谁的头上？”

文殊师利对佛说：“世尊，不是施主有罪过。施主只有布施的心意，并没有指使他去偷盗。”

佛告诉文殊师利菩萨：“是的！这些菩萨心中只有布施的念头，完全没有杀害的意图。所以，菩萨成就了不伤害众生的想法。如果有人杀害了这样的菩萨，他自己会得到杀生的罪业。”

佛说了下面这首偈颂：

文殊师利对佛陀说：“世尊！是的，是的！确实就像您所说的那样。”

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！将来会有人这样质问如来：‘世尊您常说：“如果有人能解说这二十四种境界，就能投生到这二十四种境界里去。这二十四种境界是：一洲之王、二洲之王、三洲之王、四洲之王、四天王天，乃至他化自在天。梵身天、梵富楼天、大梵天，以及证得须陀洹果乃至阿罗汉果的圣者，他们有大智慧，有种种善行，心念坚定不放逸，这些就叫做二十四种境界。”如来您如今既然能解说这些境界，那您自己也应该得到这些境界才对。’像这样带着邪见的质问，应当怎么回答呢？”

佛陀告诉文殊师利菩萨：“如来宣讲佛法，不是为了这些原因。文殊师利！就像太阳和月亮的光辉，能让各种花朵受益，它们虽然有这种能力，却并不求花朵的感恩回报。为什么呢？因为太阳和月亮没有‘我要回报’的私心。文殊师利！如来也是这样，不求回报地为人们讲说佛法。为什么呢？因为如来没有‘我要回报’的私心。文殊师利！如来对于一切事物和现象，都没有沾染和执着。所以，文殊师利！我所讲说的佛法，不是为了‘我’这个目的。为什么呢？在过去三大阿僧祇劫那么久远的时间里，我布施过头、眼睛、骨髓、脑髓、手、脚、肢体关节、国家城池、妻子儿女、奴婢仆从、大象马匹，进行了种种布施。如来在做那些布施时，并没有求回报的心，如来不追求世间的果报。为什么呢？我讲说一切佛法，不是为了‘我’这个目的，不是为了我自身，不是为了他自身，也不是为了我和他双方。如果是为了自身、他身或者自他双方，那么如来就有所执着了。”

佛对文殊师利说：“就像太阳和月亮不会这样想：‘花朵会报答我的恩情吗？还是不会报答？’太阳和月亮没有这种分别心，所以如来也没有这种分别心。为什么呢？因为如来没有什么可以执着的。既然没有什么可以执着，又怎么谈得上得到报答呢？所以，即便在那个夜晚我说我证得了无上正等正觉，我也没有说过一个字。为什么呢？因为没有可以执着的东西。如来没有什么可以执着的，如来也没有得到什么果位。为什么呢？因为如来超越了苦和乐的分别。我以前思考这些的时候就证得了觉悟，一切所求都得到了满足，但也没有什么真正得到，因为觉悟无形无相，无法执着。”

佛说的这个偈颂是：

那时，文殊师利菩萨对佛说：“世尊，您之前说过没有众生是意外死亡的。为什么呢？因为虽然众生最终都会死，但不会在非死的时候死。所以那些持邪见的人可能会这样说：‘等到他该死的时候，我才杀他，所以我杀人没有罪过。为什么呢？因为那是他该死的时候。所以我杀他，没有罪过。’我们该怎么回答他们呢？”

佛对文殊师利说：“就好比有个人盖了一座宫殿，已经盖好了，很想住进去，就去问看相占卜的人：‘哪一天是好日子适合入住？哪一天不好？’那个占卜的人回答说：‘你不适合住进去。为什么呢？因为这宫殿一定会被火烧掉。就算没人故意放火，它也免不了会被烧掉。’主人又问：‘如果真有这种事，该怎么办呢？’相师回答：‘应当用心守护。’主人就真的用心守护起来。这时候，有人拿着火把，要来烧这座宫殿。文殊师利，你说这个拿火把的人，有没有罪过呢？”

文殊师利说：“世尊！我有罪过，我有罪过！”

文殊师利，确实是这样！无论是临死的时候，还是没到死的时候，如果有人去杀害生命，必定会犯下杀生的罪业，将来要堕入地狱，就像大火烧毁宫殿一样，无法逃脱。

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！将来那些持错误见解的人会这样说：‘有人杀了人，却不算犯杀生罪。为什么呢？因为杀的是身体，不是杀生命。如果身体就是生命，那好比父母去世，子女焚烧父母的身体，就应该算犯杀生罪了。为什么呢？因为身体就是生命嘛。所以知道身体不是寿命，寿命也不是身体。为什么呢？因为身体和生命是两回事。如果身体就是生命，或者生命就是身体，那么烧身体就等于烧生命；如果寿命会去到后世，那么身体也应该一起去；如果身体被烧了，而生命没有被烧，所以知道身体并不就是生命。为什么呢？因为生命是烧不掉的，所以说身体不是生命，生命也不是身体。因此，杀身体不算杀生罪。为什么呢？因为它们是不同的。就像有人问路，他只是身体动了动。世尊，就是这样，烧的是不同的东西，所以得到不同的结果。为什么呢？因为生命去了后世，身体却还留在这里，所以知道身体不是寿命。’世尊！有人能杀死生命吗？如果有人能杀死生命，那生命就不应该再投生了；如果生命已经被杀死了，那就不需要涅槃了；如果身体就是寿命，身体被杀的时候，寿命也就被杀死了；如果身体就是寿命，那么杀身体就能得到涅槃了。为什么呢？因为没有区别嘛。所以就没有杀生的果报。世尊！如果身体被杀，寿命却再次投生，变成另一个身份。那么这个人就不算犯杀生罪。为什么呢？因为寿命又投生了嘛。所谓再次投生，就是指投生到地狱、畜生、饿鬼、阿修罗这些地方，这就叫再次投生。所以说杀身体不叫杀生命。就像坐禅的师父教导弟子们去除心意识，如果去除了心意识就不再投生，如果不再投生就没有身体了；如果没有身体也就没有生命了；如果没有生命，那就不算再次投生，这就是禅师的教导断绝了人的生命。世尊！我们应该怎么回答那些持错误见解的人呢？”

佛对文殊师利说：“戒有两种，指的是身体和言语的戒，不是心意和意识的戒。如果心意和意识也算戒，那就没有持戒的人了。为什么呢？因为心意攀附外境，很难控制，它没有固定的住处。就像湍急的流水，也像猴子，不停地动来动去，没办法守护。所以，文殊师利，没有心意和意识的戒。虽然身体和言语有戒，心意和意识却不是犯杀生罪的地方。为什么呢？因为那不是戒律约束的地方。如果心感到安乐，就能得到定；如果心不快乐，就得不到定。所以修行的人用定来‘杀’掉心，并不是人能杀。所以，文殊师利，是定得到了杀罪，不是心得到罪。另外，如果杀了自己，也没有罪报。为什么呢？就像菩萨舍弃身体，只会得到功德，因为我的身体是由‘我’支配的。如果身体因为‘我’而得到罪果，那么剪指甲、弄伤手指就该得罪了。为什么呢？因为是自己在伤害身体。如果身体自然死亡，众生得以食用。本来没有布施的心，既然没有福，也就没有罪。为什么呢？诸位菩萨舍弃身体，不是无记业，只会得到福德。所以烦恼灭了，心就灭了；心灭了，意就灭了；意灭了，识就灭了；识灭了，身就灭了；身灭了，寿命就灭了；寿命灭了，命就灭了；命灭了，各种感官功能就灭了；感官功能灭了，各种感知就灭了；感知灭了，各种界域就灭了；界域灭了，各种身心聚合就灭了；身心聚合灭了，就不再相续；不再相续，心意和意识就没有了住处；心意和意识没有了住处，就得到了清净。就是这样，文殊师利！好比一件脏衣服用灰汁洗涤，污垢没了，衣服还在。为什么呢？因为污垢已经去掉了。由于污垢去掉，衣服就清净了。同样，文殊师利！各种过失就是污垢，用智慧水洗除心上的污垢，心上的污垢除掉了，就成就了清净。”

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！外道们坚持他们的错误见解，还会这样说：‘如果世尊您真是无所不知的，那为什么您不预先知道并阻止外道女人孙陀利和栴遮摩尼要来诽谤您呢？由此可见，如来您并非无所不知，因为您没有预先阻止她们的诽谤，导致她们造下恶业，在未来无数劫中堕入恶道，甚至进入无间地狱。’世尊！我们应该怎么回答他们呢？”

佛对文殊菩萨说：“我现在问你，假如有一位医生，清楚地知道众生有风、痰、热这些病症，在疾病还没发作的时候，他会预先治疗吗？”

"不是的，世尊！"

文殊师利啊，这位老师能看出问题所在吗？

“正是如此，世尊！”

文殊师利，我也是这样。我知道众生有很多贪心、很多嗔恨，有很多愚痴；有的寿命长，有的寿命短；有的造恶业，有的行善业。佛虽然预先知道，但时机不对就不说。

文殊师利，这个女人孙陀利和栴遮摩尼，在过去世的时候，常常杀害众生，造作不善的业，还经常诽谤圣人，所以堕入了阿鼻地狱。

文殊师利，众生的恶业不是我造成的。如果众生能够听闻佛法，我就为他们说法；如果不能听闻，我就不说。

文殊师利，就像一个人病得很重，无法医治，医生就会离开，不给任何药。如来也是这样，知道这两个人无法教化，所以保持沉默，不预先为他们授记。

文殊师利，如果可以授记，我就会为他们授记。就像我为弟子授记，预言他们会得到声闻果位、独觉果位，或者菩萨果位，有时也不预言他们将来会得到三乘的果位。为什么呢？因为他们的因缘还不确定。

文殊师利，你觉得呢？如果有人诽谤虚空，虚空会怎么回答呢？

文殊师利菩萨说：“虚空本身没有语言。为什么呢？因为虚空本身是空无的。”

文殊师利，确实如此！如来就像虚空一样。虚空没有言语，如来也没有言语。

文殊师利，有五种污浊的恶世。哪五种呢？就是劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。

什么是劫浊呢？就是当水灾、火灾、风灾这些大灾难兴起的时候，众生互相杀害，发生饥荒，出现各种疾病，这就叫做劫浊。

什么是众生浊呢？就是有恶的众生、善的众生，有下等、中等、上等的众生，有优胜的、低劣的众生，有第一等的、不是第一等的众生，这些分别和差别，就叫做众生浊。

什么是命浊呢？众生的寿命有十岁的、二十岁的、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁、一百岁、两百岁、四百岁、八百岁，甚至一千岁的，寿命有长有短，各不相同，这就叫做命浊。

什么是烦恼浊呢？就是众生有很多贪心、很多瞋恨、很多愚痴，这就叫做烦恼浊。

什么是见浊呢？就是各种错误的见解，比如邪见、执着于戒律形式的见解，执着于永恒不变的常见、执着于断灭的断见、执着于实有的有见、执着于虚无的无见、执着于自我的我见、执着于众生的众生见，这些错误的见解，就叫做见浊。

这五种污浊，如来全部都没有。

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！将来那些持错误见解的人，会诽谤佛陀的说法，他们会这样说：‘如果如来真的具备一切智慧，为什么非要等众生犯了罪过之后，才制定戒律呢？’”

佛对文殊师利说：“像这样，就是一切智慧的表现。如果我预先制定戒律，禁止人们还没犯的过错，人们就会毁谤我。为什么呢？我并没有犯罪，为什么要强行说我呢？这不是一切智慧的做法。为什么呢？因为我根本没有罪过。这样一来，人们会说：如来没有慈悲心，不利益、不摄受众生！就像一个人没有儿子，却说自己有儿子，说将来某个时候会生。这只是空口说白话，怎么能让人相信呢！为什么呢？因为这不真实。如果他真的看到生了儿子，才会产生信心。文殊师利，道理是一样的。对于还没有犯的罪过，人和天人都没有看见，怎么能预先制定戒律呢？必须等到看见罪过发生，然后才制定戒律。文殊师利，就好比医生，他知道风病、痰病、热病等疾病发作的原因，也知道有药可以治疗这些病。但如果有一个人身体强壮健康，没有疾病，这样的人需要医生治疗吗？”

文殊菩萨对佛说：“不需要特意去治疗他。如果他生病了，老师自然会为他医治，世间人都会称赞这是最好的老师。”

是的，文殊师利！对于所有的声闻弟子和一切众生，有些情况需要制定戒律，有些则不需要。我完全了解所有众生心里的念头和行为。对于那些还没有犯下罪过的人，我就不制定戒律；如果已经犯了过错，我才会制定相应的戒律。我这样做，世间的人就不会诽谤佛法了。

文殊师利！众生之中有根器低劣的、中等的和上等的，如来制定戒律也是根据这个情况，因人而异。

文殊师利，就像种下大麦、芝麻、豆子这些庄稼，它们刚刚发芽的时候，就能马上拿来用吗？

文殊师利说：“还派不上用场。为什么呢？因为还没成熟。”

佛陀告诉文殊师利：“一切众生的善根还没有成熟，就像这样，还承受不了戒律的约束。文殊师利啊！就像拘物头花和优钵罗花刚刚长出来的时候，太阳光照着，能让它们立刻开放吗？”

文殊师利说：“不能打开。为什么呢？因为它是新生的。”

佛陀告诉文殊师利菩萨：“善根没有成熟的时候也是这样，如来因此不能制定戒律。为什么呢？因为时机不对。如果时机不对就制定戒律，众生不会接受，他们会说：‘我又没有犯过错，为什么要制定戒律来约束我？’文殊师利啊！就像谷子还没成熟，能收割吗？”

文殊师利说：“这是不能获取的。世尊！那时连花都还没有，又怎么能得到米和谷糠呢？”

文殊师利啊，在我还没有制定戒律的时候，情况也是这样——弟子们没有什么可犯的，也就没有犯戒的后果。所以，文殊师利，我不会预先制定戒条。

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！有些持错误见解的人这样说：‘是摩醯首罗天创造了这个世界。’像这样的错误说法，我们应当如何驳倒呢？”

佛陀对文殊师利菩萨说：“这种说法是虚假的，不是真实的。另外，还有其他外道说：‘世界不是大自在天创造的。’如果世界是由大自在天创造的，他就不应该自己否定自己。为什么呢？因为他有自由意志。如果他有自由意志，那么整个世间都应该以大自在天为唯一的老师，再没有别的老师。如果世间万物各自有各自的创造者，那么世间万物就不是大自在天创造的。如果一切事物都由大自在天决定，那么对于大自在天，就不应该有任何怀疑。而且，《摩醯首罗经》里并没有这样的说法，如果真有这种说法，众生就不应该产生疑惑。所以，文殊师利啊！你要知道，这个世间不是大自在天创造的，应当明白这种说法不真实，是虚假的言论。”

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨对佛说：“世尊！如来、应供、正遍知、法身，世尊！您是在法之中有一个身体，还是以法本身作为身体？一切事物，为什么说它们和虚空一样呢？”

佛对文殊师利说：“真正的佛法里，并没有一个实在的‘身体’可得。为什么呢？因为它就像虚空一样。就像我们不能说‘虚空里还有一个虚空’。为什么呢？虚空这个东西，它没有固定的处所，正因为没有处所，才叫它虚空。虚空本身没有意愿，也不会去抓取另一个虚空。再者，虚空没有实体，也没有造作，所以叫它虚空。文殊师利！虚空这个东西，既不是‘有’，也不是‘无’。为什么呢？因为没有一个地方可以说它‘有’，也没有一个地方可以说它‘无’。为什么呢？如果一开始是‘有’，后来变成‘无’，或者一开始是‘无’，后来变成‘有’，那都是不对的。如果一开始是‘有’，那后来也应该一直是‘有’；如果后来是‘无’，那从一开始就应该是‘无’。就是这样，文殊师利！这八种关于‘有’和‘无’的说法，可以用来通达理解一切事物的道理。”

佛对文殊师利菩萨说：“我不认为有形的色相就是佛身。为什么呢？因为一切佛都像虚空一样，遍及一切、没有思虑、没有心念意识，没有固定的处所、没有内外的分别。所以，文殊师利啊，这才称为世尊。文殊师利！被称为佛的，不是通过身体、语言、意念去觉知的，所以才称为佛。为什么呢？因为虚空本身也不会用身体、语言、意念去觉知虚空啊。”

佛对文殊师利说：“如果没有心念意识，这个地方是有还是没有呢？如果是有，那就一定是有的；如果是没有，那就一定是没有的。”

文殊菩萨对佛说：“世尊，您所说的‘善逝’其实并不存在，您自己也不存在。为什么呢？因为没有任何东西可以被抓住、被执着，一切都像虚空一样空无自性。如果真像虚空一样空无自性，怎么会有具体的形象呢？如果有具体的形象，那就是无常变化的。如果是无常变化的，又怎么能说和虚空一样空无自性呢？”

佛对文殊师利说：“就好比两只手合在一起，能发出声音。这声音是从左手产生的吗？还是从右手产生的呢？如果是从左手产生的，那左手应该一直能发出声音；右手也是同样的道理。为什么呢？因为两只手一直都存在。一只手没有声音，两只手合起来才有声音。

同样的道理，佛从世间出现，却不沾染世间的习气，就像莲花从水中长出，却不被水沾染一样。又像两手相合发出声音，这声音可以说有，也可以说无；可以说显现，也可以说不显现；可以把握，又无法把握，就像水中的月亮一样。如来、真正遍知一切的人，也是这样的道理。”