文殊师利问经

文殊师利啊！如果有人能够接受并实践这个法门，或者讲解这个法门，或者诵读、抄写、教导他人，他所得到的功德是无法估量的，能够生起一切种智。这样的善男子、善女人，就进入了佛的境界，安住在佛的境界里，跟随佛所教导的去学，圆满成就这个誓愿。

假如我用七种珍宝装满这个世界，并且每天用各种衣服布施给众生，这样所得的功德虽然无量无边。但是，如果有善男子、善女人，能够接受、实践、读诵、抄写这部经，他所得到的功德，哪怕只取前面那种布施功德的百分之一，再把这百分之一分成一百份，这样辗转分下去，分一百次，取最后那一小份，也比前面那种布施的功德胜过万倍。为什么呢？因为这部经能让人生起一切智慧。

这部经所在的地方，都应当恭敬供养。这个地方是清净的，能够消除各种恶业。这是清净的处所，是寂静的处所，是诸天行走的处所，是诸佛所护念的处所，是人和天人都尊重的，是如来安住的境地。

那时，阿难对佛陀说：“世尊，这部经叫什么名字？我们该怎么学习和奉行它呢？”

佛告诉阿难：“这部经叫做《文殊师利所问》，你要好好领受和修持；也叫做《种种乐说》，你要好好领受和修持；还叫做《断一切疑》，你要好好领受和修持；也叫做《菩萨诸行修妒路》，你要好好领受和修持。”

那时，文殊师利菩萨对佛说：“世尊！如来、应供、正遍知，您已经完成了该做的事，该做的都做了，放下了沉重的负担，已经断除了一切束缚，已经除尽了一切烦恼，已经洗净了烦恼的污垢，已经降伏了所有魔障，已经证得了诸佛的智慧，您是遍知一切、洞见一切的智者，成就了十力、四无畏、十八不共法，五眼具足，佛眼没有任何障碍，能看见一切世间。您这样想：‘我最初证得佛道时，应该先为谁说法呢？众生怎样才能清净修行善法？什么样的人容易教导，贪、瞋、痴比较少？什么样的人能够当下证悟智慧？如果他们听不到这个法，必定会退转，所以我应当先为他们说法，他们能够接受，不会有怀疑和诽谤。’世尊！阿罗汉、正遍知这些名号，究竟是什么意思呢？”

佛对文殊师利说：“阿罗汉多这个词，意思是证得正遍知，所以叫阿罗汉多。下面我一个个字解释给你听：

‘阿’是什么意思？是超越了凡夫的境界，所以叫‘阿’的意思。

‘罗’是什么意思？是从染污达到清净无染，所以叫‘罗’的意思。

‘呵’是什么意思？是杀灭了烦恼，得到光明的意思。

‘那’是什么意思？是到达了醍醐正道，不再被生死束缚的意思。

‘多’是什么意思？是寻求真实义理的意思。

‘三藐三佛陀’是什么意思？是自己觉悟，也能使他人觉悟，正确普遍地了知一切的意思。

‘婆’是什么意思？是一切法平等，如同虚空一样的意思。

‘摩’是什么意思？是能够灭除骄傲自大的意思。

‘耶’是什么意思？是能够如实地分辨法义的意思。

‘奄’是什么意思？是知道这是最后一生、不再轮回的意思。

‘迦’是什么意思？是业力消尽、不再造作新业的意思。

‘娑’是什么意思？是知道生死轮回的边际、尽头的意思。

‘婆’是什么意思？是得到解脱、解除一切系缚的意思。

‘优’是什么意思？是能够随顺问题、善于回答的意思。

‘陀’是什么意思？是得到寂静安宁的意思。

‘他’是什么意思？是领受并持守法性、不执着于任何形相的意思。

至于‘所作已办’，是指舍弃了身体、血肉、手脚，该做的事都已经彻底完成，这就叫做‘所作已办’。”

“迦”这个字，意思是已经舍弃的就不再舍弃。“迦”表示看清一切事物就像看自己的手掌一样清楚；“釐”表示心性柔和正直，持续不断。“迦”是断除各种行为造作。“釐”是清除身、口、意三业的习性。“多”是觉悟真实的道理。“耶”是声音消失，表示按照佛法成就了意义。“所作已办”是说各种善根已经完成。“舍于重担”是说不再有生死的重担可以背负。“已断一切诸结”是断除了所有贪、嗔、痴的束缚。“断一切烦恼”是拔除了三界的一切烦恼。“已洗烦恼垢”是因为没有了业力和烦恼的气息。“已伏诸魔”是除去了各种死亡的魔障。“已得诸佛法”是度越了一切智慧到彼岸，到达了一切智慧到彼岸，这就叫已得诸佛法。“一切智者”是无所不知。“一切见者”是当下证悟一切事物的意义。“成就十力”是说如法的神通力量等等，衡量佛的力量，胜过一切众生的力量百倍、千倍、百千万亿倍，不可思议、不可计数的佛，成就了无边无际的力量。从佛的十力中，生出无量力量，成就一切力量，所以叫成就十力。十力指的是：知道正确与错误的能力、知道业力的能力、知道禅定的能力、知道众生根器的能力、知道众生欲望的能力、知道众生本性的能力、知道达到解脱道路的能力、知道过去世的能力、知道天眼通的能力、知道断尽烦恼的能力。四无畏指的是：一切智慧无所畏惧、一切烦恼断尽无所畏惧、能解说障碍修道的法无所畏惧、解说灭尽痛苦的道路无所畏惧。十力、四无畏，加上大慈、大悲、大喜、大舍，这叫做十八不共法。十八不共法圆满成就了，所以五眼也圆满了，就是天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有无量无边的眼，为什么呢？因为所见的境界无量无边，所以佛成就了五眼没有障碍，所见没有遗漏，平等如同虚空，用这样的眼看见一切世间。用没有障碍的眼看见世间，用有障碍的眼也看见一切世间。看见之后，这样思考：“什么样的人我应该先为他们说法？”文殊师利！我说这些话有什么含义呢？

文殊师利对佛说：“我还没明白世尊的意思。”

佛对文殊师利说：“在这个佛的境界里，有数不清的众生。但只有阿罗罗和欝头蓝弗两个人，可以最先听我说法，除了他们俩，再没有别人了。可是这两个人，已经死了七天了。我先用佛的智慧，对十地菩萨讲法。我用世间的智慧，为众生说法。这两个人没能听到我的法，所以修行退步了，寿命只剩下七天。”

众天神听了这话，就对佛说：“是的，世尊！阿罗罗和欝头蓝弗已经去世七天了。”

文殊师利，什么样的众生算是清净善行、容易教化呢？

所谓“多功德人”，就是积累了深厚福报的人。

“清净”，指的是内心纯净无染。

“善行”，就是自己主动修行各种善根。

“可化”，是说听到简要的教导就能领悟，从而得到度化。

“易教”，是指能够分辨各种道理，善于清除身、口、意三方面的污垢，不会被贪爱和邪见所束缚。

如果有这样的众生，我就会优先为他们说法，我会让他们理解佛法，而不会诽谤我。

佛说了下面这首偈颂：

文殊师利啊，没有其他人能这么快就获得智慧，只有如来、善逝、世尊才能做到。

那时，文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊！世间一切功德，都比不上出家发心的功德。为什么呢？因为在家生活有无数的过失和烦恼，而出家修行则有无量的功德。”

佛对文殊师利说：“是的，是的！就像你说的那样。一切功德，都比不上出家的发心。为什么呢？因为在家有无数的过失和祸患，而出家有数不清的功德。在家的人有障碍，出家的人没有障碍；在家的人沾染各种污垢，出家的人远离各种污垢；在家的人会做各种恶事，出家的人远离各种恶事；在家是尘垢堆积的地方，出家是清除尘垢的地方；在家的人沉溺在欲望的淤泥里，出家的人远离欲望的淤泥；在家的人随顺愚人的做法，出家的人远离愚人的做法；在家的人得不到正当的活命方式，出家的人得到正当的活命方式；在家的人有很多怨家，出家的人没有怨家；在家的人多苦，出家的人少苦；在家是忧愁、悲伤、烦恼的地方，出家是欢喜的地方；在家是通往恶道的阶梯，出家是解脱的道路；在家是束缚捆绑的地方，出家是解脱的地方；在家的人有恐怖畏惧，出家的人没有恐怖畏惧；在家的人会遭受指责惩罚，出家的人不会遭受指责惩罚；在家是受伤害的地方，出家不是受伤害的地方；在家的人有焦热烦恼，出家的人没有焦热烦恼；在家的人有贪求利益的痛苦，出家的人没有贪求利益的痛苦；在家是喧闹纷乱的地方，出家是寂静安宁的地方；在家是吝啬小气的地方，出家不是吝啬小气的地方；在家是低贱的地方，出家是高尚殊胜的地方；在家的人被烦恼之火焚烧，出家的人能熄灭烦恼之火；在家的人常常为别人而活，出家的人常常为自己而活；在家的人心量狭小，出家的人心量广大；在家的人以苦为乐，出家的人以出离为乐；在家的人增长荆棘刺，出家的人能灭除荆棘刺；在家的人成就的是小法，出家的人成就的是大法；在家的人无法运用佛法，出家的人能运用佛法；在家的人多有后悔和吝啬，出家的人没有后悔和吝啬；在家的人增长血、泪、乳，出家的人没有血、泪、乳；在家的人被三乘（声闻、缘觉、菩萨）所批评，出家的人被三乘所称赞；在家的人不知足，出家的人常常知足；在家的人被魔王所爱念，出家的人让魔王感到恐怖；在家的人多放逸，出家的人不放逸；在家是被轻视蔑视的地方，出家不是被轻视蔑视的地方；在家的人是别人的仆役，出家的人是仆役的主人；在家是生死的边缘，出家是涅槃的边缘；在家是堕落的地方，出家没有堕落的地方；在家是黑暗，出家是光明；在家的人放纵各种感官，出家的人收摄各种感官；在家的人增长骄慢，出家的人灭除骄慢；在家是低下的地方，出家是清高的地方；在家的人事务繁多，出家的人没有那么多事务；在家的人果报少，出家的人果报多；在家的人多谄媚虚伪，出家的人心地质朴正直；在家的人常有忧愁，出家的人常怀喜悦；在家就像有刺扎进身体，出家的人没有刺；在家是疾病的地方，出家没有疾病；在家是衰老之法，出家是少壮之法；在家的人因放逸而死，出家的人以智慧为生命；在家是欺诳虚假之法，出家是真实之法；在家的人要做很多事，出家的人要做的事少；在家的人多饮毒药，出家的人饮的是醍醐；在家的人多散乱，出家的人没有散乱；在家是生死流转的地方，出家不是流转的地方；在家如毒药，出家如甘露；在家的人有爱别离苦，出家的人没有别离；在家的人多重愚痴，出家的人有深智慧；在家的人乐于尘秽之法，出家的人乐于清净之法；在家的人失去内心的思惟，出家的人得到内心的思惟；在家的人没有归依处，出家的人有归依处；在家的人没有尊贵殊胜，出家的人有尊贵殊胜；在家的人没有固定的住处，出家的人有固定的住处；在家的人不能作为依靠，出家的人能作为依靠；在家的人多嗔恨愤怒，出家的人多慈悲；在家的人有重担，出家的人舍弃重担；在家的人没有究竟圆满的事，出家的人有究竟圆满的事；在家的人有罪过，出家的人没有罪过；在家的人有过失祸患，出家的人没有过失祸患；在家的人有苦难，出家的人没有苦难；在家的人流转生死，出家的人有期限；在家的人有秽污，出家的人没有秽污；在家的人有傲慢，出家的人没有傲慢；在家的人以财物为宝，出家的人以功德为宝；在家的人多灾多病，出家的人远离灾病；在家的人常有退步，出家的人常增长进步；在家容易做到，出家难以做到；在家的人随顺世俗之流，出家的人逆流而上；在家是烦恼的海洋，出家是渡海的舟船；在家是此岸，出家是彼岸；在家的人被缠缚所捆绑，出家的人远离缠缚；在家的人制造怨家，出家的人灭除怨家；在家的人受国王的教诫，出家的人受佛法的教诫；在家的人会犯罪，出家的人不犯罪；在家是苦的生处，出家是乐的生处；在家是浅的，出家是深的；在家的伴侣容易得到，出家的伴侣难以得到；在家以妻子为伴侣，出家以禅定为伴侣；在家是罗网，出家能破罗网；在家以伤害争斗为胜，出家以摄受包容为胜；在家的人举着魔王的旗帜，出家的人举着佛的旗帜；在家是此处的安住，出家是彼处的安住；在家的人增长烦恼，出家的人出离烦恼；在家如荆棘林，出家是走出荆棘林。文殊师利！如果我批评在家的过失，赞叹出家的功德，即使说满整个虚空，也还是说不完。文殊师利！这就叫做在家的过失祸患，和出家的功德。”

那时，文殊师利菩萨问佛陀说：“世尊！诸位大菩萨通常有几种心念呢？”

佛告诉文殊师利：“菩萨心里想：‘我什么时候才能出家，住在寺庙里呢？我什么时候才能和僧众一起自由、和睦地修行？我什么时候才能修行戒律、禅定、智慧，获得解脱和解脱的智慧呢？我什么时候才能像伟大的世尊那样披上僧衣？我什么时候才能得到仙人的庄严相貌？我什么时候才能住在安静的地方，随遇而安呢？我什么时候去乞食，对食物的好坏、多少都不起贪心或嫌弃，得到也好，得不到也好，天冷天热，都按顺序一家一家去乞讨，只是为了治疗饥饿这个病，就像给车轴上油一样，只是为了维持生命，靠很少的东西活下去？我什么时候才能远离世间的八种得失，不被这八种情况动摇呢？什么时候才能厌弃城市，喜欢山林，对眼耳鼻舌身意这六根和色声香味触法这六尘都不执着、不贪恋呢？我什么时候才能守护好六根，获得禅定呢？我什么时候才能调伏六根，像管束仆人一样管好它们？我什么时候才能静坐用功、读诵经书，乐于断除各种烦恼，圆满修行各种法门呢？我什么时候才能知足呢？我什么时候才能不再喜欢以前的娱乐玩耍？我什么时候才能为自己、为他人努力精进修行？我什么时候才能实践菩萨所走的道路？我什么时候才能成为世间最尊贵的人？我什么时候才能从贪爱的奴役中解脱出来？我什么时候才能从家庭的束缚中解脱出来？’文殊师利！这就是菩萨心里所想的。”

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利菩萨问佛陀说：“世尊！在其他佛的世界里，现在有佛住世。如果有人在这里想见到那些佛，应该怎样才能见到呢？”

佛告诉文殊师利：“如果能够专心忆念如来的十个名号，佛就会一直与这个人同在，不会消失，这个人也能时常听到诸佛说法，并且见到那些佛和围绕在他们身边的四众弟子，还能增长寿命、没有各种疾病。是哪十个名号呢？就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。文殊师利！忆念这十个名号的人，要先忆念佛的色身具备圆满的相貌和美好，再忆念佛的法身寿命没有尽头。应当这样想：佛不只是色身，佛更是法身。因为不执着、不顽固地认为佛有固定形象，所以见到佛就像见到虚空一样。喜欢这种虚空般的境界，就能明白一切法的真实意义。文殊师利！比如须弥山、由乾陀山、伊沙陀山、须陀梨山、珂罗底迦山、阿输迦罗山、毘那多山、尼民陀罗山、斫迦罗山，像这些山都是障碍。但如果有人一心一意念佛的十个名号，这些山就不能成为他的障碍。为什么呢？因为这个人有正确的忆念，也因为佛有威德和神力。”

再说，文殊菩萨！ 念佛的十种名号，就像虚空一样广大无边。 因为知道它像虚空，所以不会犯错； 因为不犯错，就能获得无生法忍。 这样，依靠佛的名字，就能增长正念； 见到佛的庄严相貌，就能具足正定。 正定具足之后，就能见到那些佛。 就像照水镜，看见自己的样子一样； 见到诸佛，也是这样清晰。 这就是最初的禅定。

再进一步， 就像一尊佛的形像在镜中清楚显现， 见到十方一切佛，也同样清楚。 从此以后，常常保持正念思维， 必然会有佛的形相在心中生起。 因为形相生起，就会常常乐于见佛。 这样忆念时，诸佛就会显现。 这时不需要神通， 也不用前往其他世界， 就住在这里，便能见到那些佛， 听到佛说法，获得真实的义理。

文殊师利菩萨问佛陀说：“是因为什么法门，才生起了这个定宝呢？”

佛对文殊师利说：“你要亲近善知识、供养善知识，要一直保持精进、不放弃努力，不离开智慧、不动摇智慧，要让智慧坚固、锐利；要常常保持信心，让精进的根基稳固，不被天魔、沙门、婆罗门所破坏；通过这四种方法，就能生出这种禅定。”

文殊师利问佛说：“还有别的什么方法，能让人进入这种禅定状态吗？”

佛陀告诉文殊师利菩萨：“对说法的人，要怀着惭愧心、忏悔心、恭敬心、供养心，就像供养佛一样。用这四种心，就能生出禅定。然后在九十天里，修习‘无我’的观念，端正坐好，专心忆念，不要胡思乱想。除了吃饭、散步、大小便的时候，其他时间都不能起来。”

还有四种方法能让人进入这种禅定状态：见到诸佛、劝人听法、不嫉妒发菩提心的人、实践菩萨所行的道路。

还有四种方法：一是塑造佛像，二是布施给有信仰的人，三是教导众生，让他们远离欺骗和傲慢，从而获得觉悟，四是守护和接受诸佛的正确教法。

还有四种修行方法：少说话，不和在家或出家的人混在一起，不执着于事物的表象，喜欢待在安静的地方。

还有这些修行方法，叫做无生法忍，就是彻底厌离一切造作行为、一切投生的地方；对一切错误见解、一切感官享受，都不去思量；修习广大无边的禅定，心中不生起愤怒；对布施、爱语、利行、同事这四种摄受众生的方法，常常记住不忘，培养慈悲喜舍四种心量，不讥笑别人的过错；常常听讲佛法，以正直的心修行清净的身口意三业；乐于赞叹财物布施，不生吝啬心；乐于赞叹佛法布施，不生对法的吝啬心；修习忍辱的品行，与大众共处和谐安乐；如果有人轻视、辱骂、诽谤、殴打、捆绑我，心想这是我过去造下的业，现在得到这个果报，对他人不生嗔恨。听到佛法就接受并实践，广泛地为他人解说，让他人思考、修行正确的行为，不生嫉妒心，不自我夸耀也不诋毁他人，远离昏沉睡眠和懈怠懒惰，深信佛、法、僧三宝，恭敬对待上中下座的所有人，看到别人微小的善行也常常记住不忘，说话真实不虚，没有多余的虚假言语。

另外，文殊师利啊，出家的人如果能修这个禅定，在家的人也能修；在家的人如果能修这个禅定，出家的人也能修。要广泛地为别人解说，让他们也去修行。

那么，在家的人怎么修这个禅定呢？

要相信因果报应，舍得放下一切财物。 要皈依佛、法、僧三宝，并且受持五戒。 这五戒要持守得坚固，不违背、不破坏、不染污、不残缺。 还要接受并奉行十种善业，让自己生起各种善心善行。 要修行清净的梵行，看轻、远离对色、声、香、味、触这五种欲望的贪求。 心里不生嫉妒，也不过分贪爱自己的妻子儿女。 要常常乐于体验出家的生活，受持八关斋戒。 要经常去寺院僧坊，心里常怀惭愧之心。 对于出家人，要常常生起恭敬心。 对于佛法，不要吝啬隐藏，要常常乐于教化他人。 要敬爱、思念、恭敬自己的和尚、阿阇梨和讲说佛法的法师。 对于自己的父母和善知识，心里要把他们当作佛一样看待。 要安顿好父母和善知识，让他们能住在安稳无忧的地方。

这就是在家的人修习这个禅定的方法。

出家人应该怎样修习这种禅定呢？

要守好戒律，不破戒，不玷污戒律，戒行没有污点，保持清净，没有染污，不夹杂邪见，不依赖戒相，不执着戒法，不堕落戒行。要让戒行成为圣者所赞叹、有智慧的人所称赞的。

要好好持守戒律，在一切行为处所都能做到。要常常警惕微小的过失，保持身口意清净，保持生活清净。要乐于修习深奥的无生法忍，对于空、无相、无作这些道理不生恐惧。要常常精进努力，保持正念。

要有信心，从内心生起惭愧心。不贪着世间的事物，不心怀嫉妒。要常常修习头陀行的功德，厌弃世俗的闲谈，不喜欢花言巧语。要懂得感恩，懂得报答恩情。要恭敬、畏惧自己的和尚和阿阇梨，没有骄慢心。要乐于亲近有德行的师长，乐于接近善友。

如果有善友，我应当向他请教佛法。听了佛法之后，要按照所说的去修行。无论是依据经书，还是依据老师的教导，对于说法的人、父母、善友，都要常常怀着如同对佛一样的恭敬心。

要喜欢住在清净的修行处所，不喜欢待在热闹的人间。对于自己的身体、生命、财物，心里不贪着。要常常思维死亡，不贪求利养。不去触犯戒律，没有贪爱渴求的心。

要接受并护持正法，敬爱尊重长辈。不长久积蓄过多的衣服和钵具，不接受隔夜的食物。要乐于乞食，按照次序一家一家地乞食。要常常怀着惭愧心，反省自己的过错。不拿取金银珍宝等财物。对于真实的佛法不生惊疑。

要常常修习慈心，能够断除嗔怒。要常常修习悲心，能够断除杀生的念头，利益一切世间，慈悲一切众生。要常常乐于经行，减少睡眠，不懈怠。

如果能够安住在这样的功德中，就能修习这种禅定。

还有啊，文殊师利！ 你要好好修行各种善法，心里要常常想着如来，专心思考，不要胡思乱想。 要管好自己的眼耳鼻舌身意这些感官，对饮食要知足。 晚上要少睡觉，前半夜和后半夜都要精进用功。 要远离各种烦恼，让心安定下来，进入禅定。 但也不要贪恋禅定的美妙滋味，不要执着于各种色相。 要观想身体不净，不要执着于五蕴、十八界、十二入这些身心现象。 不要自我吹嘘，不要有骄傲自大的心。 要把一切法都看作是寂静的修行处。 要把一切众生都看作是自己的亲友。 不要为了名声而去持戒。 要经常修习禅定，也要多多听闻佛法，不要厌倦。 因为多闻佛法，所以不会生出骄傲自满的心。 对佛法没有怀疑，不诽谤佛，不毁谤佛法，不破坏僧团。 要常常亲近善人，远离不善的人。 要喜欢听佛所说的、能让人出离世间的言语。 要受持、忆念六种法门，修行五种解脱的方法。 要能灭除九种嗔恨心，断除八种懈怠。 要修习八种精进，实践九种观想禅定。 要修习八种圣人所觉悟的法。 要成就各种禅定、解脱和三昧正定，让一切邪知邪见都无法动摇你。 要专心听法，观察分析五蕴，心中没有固定的执着相。 要像害怕拿着刀的强盗一样，畏惧生死轮回。 要把十二入看作是空无一物的村落。 要把十八界看作是毒蛇。 要把涅槃的境界看作是寂静安稳的地方。 要观察五欲的享乐，就像看到荆棘的刺一样。 要乐于出离生死，内心没有争斗。 要教化众生，修习各种功德。 能做到这些的人，就能获得甚深的禅定。

文殊师利，如果有人修行这种禅定，他所获得的功德永远不会退失。

文殊师利，好比把整个三千大千世界都磨成微尘，世界有多少个，微尘就有多少颗。如果有人把和这些微尘数量一样多的七种珍宝，全部拿出来布施。

你觉得怎么样？这个人能这样布施，他的功德多不多？

文殊师利回答说：“非常多啊，世尊！”

佛说：“我现在告诉你，如果有善男子、善女人，仅仅是听到这个禅定法门，心里没有恐惧害怕，他所得到的功德，就已经比前面说的那些功德多得多了。更何况是怀着信心去思考、去修行、去接受持守、去读诵这个法门呢？更不用说为别人广泛地解说这个法门了。至于那些真正修习并证得这个禅定的人，他的功德数量，我都没法说得清。所以，文殊师利！善男子、善女人应当修习这个禅定、牢记这个禅定，并且还要为别人广泛地解说这个禅定。文殊师利！到了世界毁灭、劫火燃烧的时候，如果有菩萨持守这个禅定，他会被大火烧到，这是不可能的。如果他遇到国王的迫害，或者遇到恶鬼、恶神，以及各种恶毒的侵害，这些都不能为难他。除非是他过去造了极重的恶业，注定要受报应，那另当别论。”

还有，文殊师利菩萨！如果大菩萨修持这个禅定法门，身体就不会生病，眼耳鼻舌身意这六根都会清净，不会遭遇各种意外的灾祸和烦恼。

再有，文殊师利，如果有人修持这个禅定，一切天神、龙神都会守护他。天神们赞叹他，就连诸佛也常常赞叹他。天神们总是乐于见到他，就连诸佛也总是乐于见到他。

还有，文殊师利！如果有人修习这个禅定，以前没听过的佛法都能听到，甚至睡觉做梦时也能进入这个定境。文殊师利！我要是说起这个禅定的功德好处，就算讲上一劫、超过一劫也说不完，它真是无边无际啊，更何况是那些真正证得这个禅定的菩萨呢。

文殊师利，打个比方，有个人身体强壮、力气很大，如果他往东走，走上一百千岁那么长的时间，往南、往西、往北、往上、往下也都一样走这么久。你觉得呢？有没有人能算出这个人走了多远的路程，比如一由旬、两由旬，甚至一百千由旬呢？

文殊菩萨说：“除了佛陀的一切种智，以及大智慧的舍利弗和那些不退转的菩萨，其他人都无法数清。”

佛对文殊师利菩萨说：“如果有善男子、善女人，他们所经过的地方，遍地都堆满了珍宝，他们把这些珍宝全部拿来布施。如果另外有人，听闻这个禅定法门，听后心生欢喜并发愿，想要证得无上正等正觉，想要获得广博的智慧。用他这种随喜发愿的功德，来和前面那种布施珍宝的功德相比，布施的功德连百分之一、千分之一，乃至百千万亿分之一都比不上。这个人会被过去所有的佛所赞叹欢喜，现在和未来的所有佛也会赞叹欢喜，我也同样赞叹欢喜。”

文殊师利对佛陀说：“世尊！确实如此，确实如此！这种禅定的功德和果报，实在是无法想象、不可思议的。”

佛告诉文殊师利菩萨：“如果一个菩萨能够修行这个禅定哪怕一天，那么过去、现在、未来所有众生所修行的功德加起来，也赶不上这禅定功德的百千万分之一。”

佛说了下面这首偈颂：

这时，文殊师利菩萨问佛陀说：“世尊！那些供养后剩下的花，用来治疗各种疾病或者消除恶毒，具体该怎么做呢？如果供养佛剩下的花、智慧到彼岸的花、佛脚边的花、菩提树下的花、转法轮地方的花、佛塔的花、菩萨的花、僧众的花、佛像前的花，又该怎么做呢？世尊！用这些花有几种咒语方法？世尊！一切各种花怎么才能融入佛的花中？世尊！用这些花的方法，是只有一种，还是有很多种？这个咒语是只有一种，还是有很多种？”

佛告诉文殊师利菩萨：“每一种花，都有对应的咒语。每一种花和咒语，都要念诵一百零八遍。”

念诵佛花咒语：

智慧到彼岸花咒说：

[那摩 柯盧履 波若波羅蜜多 莎訶] （這是般若波羅蜜多咒，大意是：禮敬、歸依、趨向般若波羅蜜多。修持此咒可以開啟智慧，到達究竟圓滿的彼岸。）

佛足花咒语说：

菩提树花咒说：

转动法轮时念诵的花咒是：

塔花咒语说：

菩萨花咒说：

众僧念诵花咒说：

佛像花咒语说：

文殊师利，这部咒经的内容就是这样，你应当好好领受并持守。

佛又告诉文殊师利菩萨：“关于这种花的用法，无论是比丘、比丘尼，还是在家男居士、在家女居士，如果相信并愿意修行此法，应当早早起床，洗漱干净，心中忆念佛的功德，恭敬对待这种花，不要用脚踩踏或从花上跨过去。要如法地拿起花，放在干净的容器里。

如果有人感到身体发冷或发热，可以用冷水调和花，涂抹在身上。 如果头痛或额头痛，也可以用花涂抹。 如果有人呕吐、腹泻、出血，或者肚子里面烦闷疼痛，可以用浆水调和花，然后喝下这种花水。 如果口中生疮，可以用温水调和花，含漱花汁。 如果有人容易发怒生气，可以用冷水或者砂糖调和花，喝下花汁。 如果有人贪欲心重，可以用灰汁调和花，涂在私密部位；再用冷水调和花，涂在头顶上。这样贪欲的烦恼就会逐渐消除，并且常常得到所有人的喜爱和尊敬。

如果天一直下雨不停，可以在空旷的地方用火烧这种花，雨就会停止。 如果天旱不下雨，可以在空旷的地方把花放在水中，再念咒语，用冷水洒在花上，天就会降雨。 如果牛、马、大象等牲口性子不驯服，用这种花喂它们，它们就会变得温顺。 如果果树开花结果不茂盛，用冷水和牛粪调和花汁，浇灌树根，注意不要踩踏，这样花果就会结得多。 如果田里水太多，庄稼受损，把花捣成粉末，撒在田里，庄稼就能茁壮成长。 如果高原地带或干旱地方没有水，可以请四位比丘在那个地方摆放花，一天之内念咒一百零八遍。第二天，再用新的花铺在原来的花上，再念咒一百零八遍。这样连续做七天，然后挖掘，就能得到水。

如果国家里疾病流行，用冷水调和花，涂在海螺、鼓等乐器上，吹奏敲击发出声音，听到声音的人病就会好。 如果有敌国或怨家想来侵犯边境，用水调和花，在边境处洒散，敌人就会退散。 如果高山上有大石头，众多比丘在石头上磨花，磨完花之后，一起向石头礼拜，时间久了，石头上自然会生出珍宝。

如果有人愚笨迟钝，可以取所供养的花，种类多达百种，至少也要七种，捣成粉末，用纯牛酥调和。先念咒一百零八遍，然后和成丸子，像弹丸那么大。每天吃一丸，吃药丸的时候，也念咒一百零八遍。这样会逐渐变得聪明，头脑敏锐，一天之中能背诵一百首偈颂。

如果有人要做事情，可以取优钵罗花、拘物头花、分陀利花、郁波罗花等，无论是水生还是陆生的花，种类达到百种，先用来供养，然后用水调和。根据需要，或者涂抹，或者洒散，都会有效果。 如果得到一百种花，捣成粉末，用水和成丸子。如果得了严重的病，把药丸在疮上摩擦，病就会好。 如果是痈、疖子，或者中了毒，或者内服这种丸子，或者外敷涂抹，病就能消除。 如果有人常常患气喘咳嗽，身体消瘦，用大麦或小麦汁调和这种花，涂在身上，身体就会恢复饱满舒畅。 再用茉莉花汁，和花末调成丸子，涂在额头上，一切冤家对头见到他，都会生出喜爱之心。

文殊师利，这个花咒法：

皈依佛，圆满成就！(一) 皈依法，智慧到彼岸，圆满成就！(二) 皈依僧，圆满成就！(三) 皈依菩提，圆满成就！(四) 皈依法，圆满成就！(五) 皈依一切贤圣，圆满成就！(六) 皈依菩萨，圆满成就！(七) 皈依僧团，圆满成就！(八) 皈依圣贤，圆满成就！(九)

每一条咒语都要念诵一百零八遍。这些咒语的句子，你要在各个地方宣讲。就像佛花法一样，其他的花法也是这样。

佛说了下面这首偈颂：

那时，文殊师利等诸位菩萨，阿若憍陈如等诸位声闻，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，所有在场的大众，听了佛陀所说的法，都心生欢喜，恭敬地依教奉行。