佛说舍利弗般泥洹经第十四
闻如是：
我听到的是这样：
一时佛游王舍城迦兰陀竹园中。尔时贤者舍利弗在那罗聚落，得疾困劣，寝在于床，与诸贤者沙弥俱。于时舍利弗，寻般泥洹，侍者谆那供养奉事，如法已讫，取钵衣服，就王舍城。到竹树间，已日昳时，从燕处起，取钵衣服，至阿难所。稽首足下，退坐一面，谆那沙弥白阿难曰：「唯然，仁者！欲得知不？贤者舍利弗已取灭度，我今赍持和上舍利及钵衣服。」贤者阿难报谆那曰：「便与我俱往诣佛所敬事修礼，傥从世尊得闻要法。」谆那答曰：「唯然从命！」
那时，佛在王舍城迦兰陀竹园中。当时，贤者舍利弗在那罗聚落生了重病，躺在床上，和一些修行者及沙弥在一起。不久，舍利弗就圆寂了。他的侍者谆那按照规矩，妥善地办完丧事后，拿着舍利弗的钵盂和衣服，来到王舍城。到了竹园，在太阳偏西时，谆那从静坐处起身，带着钵和衣服，走到阿难面前。他向阿难顶礼，退到一旁坐下，然后对阿难说：“尊者，您想不想知道？贤者舍利弗已经圆寂了，我现在带着老师的舍利、钵盂和衣服来了。”阿难回答说：“那你就和我一起去拜见佛，恭敬礼拜，也许能从世尊那里听到重要的法义。”谆那说：“好的！我听从您的安排！”
於時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那(晉言碎末)沙彌來詣我所，稽首足下為我說言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？并齎衣鉢及舍利。』」佛告賢者阿難：「汝意諄那念舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解脫品、度知見品而滅度乎？又吾了是法，致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」
那时，阿难和谆那一起到佛陀住的地方，先跪拜佛陀的脚，然后退到一边坐下，合掌对佛陀说：“我的身体非常疲惫，没有力气，软弱无力，没办法修行了。为什么这样呢？谆那(晋朝称碎末)沙弥到我那里，跪拜我后对我说：您要知道，尊敬的舍利弗已经圆寂了。他还带来了舍利弗的衣钵和舍利。” 佛陀对阿难说：“你觉得谆那说的意思是：舍利弗比丘是因为持戒圆满而涅槃了，还是因为禅定、智慧、解脱、解脱知见圆满而涅槃了？况且我已经完全明白这些道理，达到了无上正等正觉，才分别为你们解说——包括四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这些佛法。这些都是佛陀亲自证悟并宣说的。你现在看到舍利弗比丘入灭了，反而愁苦哭泣，悲痛得控制不住自己。”
贤者白世尊曰：「舍利弗比丘不赍持戒、定、慧、解、度知见品而灭度也。世尊以是分别斯法，成最正觉，分别说耳！及四意止、四意断、四神足念、五根五力、七觉意、八圣道行，亦不赍此而灭度也！」
贤者对世尊说："舍利弗比丘并不是带着戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见这些东西而进入涅槃的。世尊您只是用这些方法来区分说明，才成就了无上正等正觉，这只是为了方便解说罢了！至于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这些修行法门，他也不是带着这些而进入涅槃的！"
阿难白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘奉戒真谛，有妙辩才，讲法无厌，其四部众，听之不惓，说之不懈，多所劝助，开化未解，令心欣豫，莫不奉命。知节止足，常志精进，志常定止，有大圣智无极之慧，卒问对之言辞，应机发遣，博达能了，寻音答报，一切能通，智慧为宝，众德具足。舍利弗比丘，巍巍如是。以故我见舍利弗比丘取灭度去，愁忧悲哀，心怀感戚，不能自胜！」
阿难对佛说：“是这样，世尊！舍利弗比丘严格遵守戒律，拥有奇妙的辩才，讲经说法从不厌倦。他的四众弟子听他讲法从不感到疲倦，他讲法也毫不松懈，总能给人很多鼓励和帮助，能教化那些还未领悟的人，让大家心中喜悦，没有不听从教导的。他懂得节制和知足，始终专心精进，心念恒定安住，具备大圣人的智慧和无边的慧力，面对突然提问能随口回答，应对机锋灵活发遣，通达了悟一切，能根据声音回答所有问题，智慧是他的宝藏，所有德行都齐备。舍利弗比丘就是如此伟大。因此，我看到舍利弗比丘圆寂离开后，心中愁苦悲伤，感到哀伤，无法控制自己！”
佛告阿难：「生者在世，安可久存？有诸思想缘起之法，必当归尽，坏败永没，法当崩败，法应当坏。欲使不尔，终不可得。」
佛告诉阿难说：“活在这个世上的人，怎么可能永远存在呢？所有那些因为各种想法和因缘条件而产生的事物，最终都必然会消失、破败、永远消亡。事物的规律就是这样：一定会崩溃，一定会毁坏。想要让它不这样，是永远不可能的。”
佛告阿难：「佛本自说，一切恩爱皆当别离。夫生有终，物成有败，合则有散，应当灭尽坏败，欲使不尔，安得如意？应当终没归于无常，离别之法，欲使不散，安得可获乎？」
佛告诉阿难说：“佛早就说过，所有的感情和恩爱，最终都会分离。有生就有死，事情做成了也会有失败，在一起的就一定会散开，一切都应该会消亡败坏。想让这些不这样发生，怎么可能如愿呢？最终都会结束，归于无常变化的规律。这种分离的法则，想让它们不分开，又怎么可能做到呢？”
佛语阿难：「舍利弗所游之处，佛心则安，不以为虑。应当别离，坏败无常，欲使不至，安可获乎？法起有灭，物成有败，人生有终，兴盛必衰，应当无常。别离之法，欲使不至，未可获也！譬如大宝之山，嵩高之顶，一旦崩摧。如是，阿难！舍利弗比丘在众僧中，今取灭度，如宝山崩。无常坏败，别离之法，欲使不至，安得如意？」
阿难，佛说：舍利弗待过的地方，我心里就踏实，不用操心。可是人都得面对分开、衰败这些无常的事，想躲也躲不掉。道理里有生就有灭，东西有成就有坏，人有生就有死，兴盛完了会衰败，这些都是必然的。那些生离死别的事，想不让它发生，根本做不到。
好比一座巨大的宝山，高耸入云的山顶，一旦垮塌下来。阿难，跟你说明白吧：舍利弗比丘在僧团里，如今离世，就像宝山崩塌一样。世上的无常和衰败，那些聚散离合的规律，想不让它发生，怎么可能实现呢？
佛告阿难：「犹大宝树，根芽茎节，枝叶华实，具足茂好，大觚卒堕，则现缺减，视之无威。如是，阿难！舍利弗比丘存在众僧，今取灭度，众僧威减，应当灭尽。无常衰耗，欲使不至，岂可得乎？是故，阿难！从今日往，自修身行，已求归依，以法为证，归命经典，勿求余归。云何比丘作是行乎？于是比丘，自观身行，内外非我，当自观察，调御其心，观诸世间，皆由无黠。内观痛痒，观外痛痒，内外非我，入于善哉！调御其心，察世无明，内观其心，亦观外心，不得内外，入于善哉！自调其心，观世无黠，观上日月，亦观外法，不猗内外，入于善哉！调御其心，观世无黠。」
佛告诉阿难：“就好比一棵高大的宝树，根、芽、茎、节、枝、叶、花、果都长得特别茂盛美好，但如果大树枝突然掉下来，就会出现残缺，看起来就没有威严了。同样地，阿难！舍利弗比丘本来在僧团中，现在他圆寂了，僧团的威严就会减弱，慢慢走向衰败。无常和衰落这种事，想要避免，怎么可能做到呢？所以，阿难！从今以后，要自己修好自身的行为，自己寻找依靠，以佛法作为证明，归向经典，不要寻找其他的依靠。怎样做比丘才能这样呢？于是比丘要观察自己的身体行为，内外都不属于‘我’，应当自己观察，调伏自己的心，观察世间万物，都因为愚痴无明而产生。向内观察感受，向外观察感受，内外都没有‘我’，进入善的境界！调伏自己的心，观察世间的不明，向内观察心，也向外观察心，找不到内外分别，进入善的境界！自己调伏心，观察世间的愚痴，观察上下的境界，也观察外在的事物，不依赖内外，进入善的境界！调伏自己的心，观察世间的愚痴无明。”
佛告阿难：「是为修其身行，自求归依，处于法地，归命于法，不处他地，不归余人。」
佛陀告诉阿难说：“这就是修行身体的行为，自己寻求依靠，安住于佛法之中，将自己的生命交付给佛法，不依靠其他地方，不归顺其他人。”
佛告阿难：「其比丘、比丘尼、清信士、清信女，从我受教，自修其身，自求归依，处于法地，归于法地，归命于法，不处他地、不归余人。出家比丘为佛弟子，顺此教者则顺佛教。」
佛陀告诉阿难：“那些比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士，只要听从我的教导，自己修身养性，自己寻求依靠，安住在佛法的境界中，归向佛法的境界，全心全意地信仰佛法，不依赖其他任何事物，也不追随其他任何人。凡是出家修行的比丘，作为佛的弟子，能够遵循这些教诲的，就等于遵从了佛陀的教导。”
佛说如是，阿难及沙弥、诸比丘众，闻经欢喜，受教而退。
佛陀讲完这些道理后，阿难、沙弥和所有比丘们，听了这部经非常高兴，完全接受了教导，然后恭敬地退下了。