佛说开觉自性般若波罗蜜多经卷第四
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有五种相,亲近善知识。何等为五?一、听受亲近,二、承事作用学法亲近,三、修行进向亲近,四、亲近,五、大亲近。
另外,须菩提,菩萨大士在面对物质现象时,应当明白有五种方式可以亲近善知识。哪五种呢?第一是通过听闻教导来亲近,第二是通过奉行和实践所学教法来亲近,第三是通过实际修行不断进步来亲近,第四是直接亲近,第五是深度亲近。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,应当了知有五种相,亲近善知识。何等为五,一、听受亲近,二、承事作用学法亲近,三、修行进向亲近,四、亲近,五、大亲近。如是亲近善知识时,菩萨摩诃萨以解脱方便而为摄受,即能生多福,疾成阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提啊,受、想、行、识也都是同样的道理。菩萨大士在面对意识活动时,应当清楚认识到有五种方式可以亲近善知识。是哪五种呢?第一是通过听闻教法来亲近,第二是通过奉行实践学习教法来亲近,第三是通过精进修行来亲近,第四是真诚地亲近,第五是全心全意地亲近。当这样亲近善知识时,菩萨大士以解脱的善巧方法摄受教法,就能积累无量福德,迅速成就无上正等正觉的佛果。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有五种相,供养如来。何等为五?一、种种赞叹恭信供养,二、以清净利养恭信供养,三、修行进向供养,四、供养,五、大供养。
另外,须菩提,大菩萨在面对物质现象时,应当懂得用五种方式来供养如来。是哪五种呢?第一是用各种赞美和恭敬信心来供养,第二是用清净的财物利养来恭敬供养,第三是通过修行进步来供养,第四是虔诚供养,第五是广大无边的供养。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,应当了知有五种相,供养如来。何等为五?一、种种赞叹恭信供养,二、以清净利养恭信供养,三、修行进向供养,四、供养,五、大供养。
须菩提啊,感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。菩萨在这些意识现象中,应当明白有五种方式可以供养如来。是哪五种呢?第一是用各种赞叹表达恭敬信仰的供养,第二是用清净的财物表达恭敬信仰的供养,第三是通过修行精进来供养,第四是诚心诚意的供养,第五是广大无边的供养。
「须菩提!菩萨摩诃萨若能如是供养如来,如理相应者,即得无边世界诸佛菩萨共所称赞,亦得世间天、人、阿修罗等利养供给,成熟无量无边众生,严净佛土,疾成阿耨多罗三藐三菩提果。
须菩提!菩萨摩诃萨若能以这样的方式供养如来,与真理相应,就能获得无边世界诸佛菩萨的共同称赞,也能得到世间天神、人类、阿修罗等的供养资具,从而度化无量无边的众生,庄严清净佛国净土,迅速成就无上正等正觉的佛果。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与布施波罗蜜多如理相应者,若修有相施,亦速圆满布施波罗蜜多;若修无相施,亦速圆满布施波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中,修有相施或无相施?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中修行布施求解脱时,有所解脱布施可得,有能解脱布施可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相施。若菩萨摩诃萨于色法中,修行布施求解脱时,无所解脱布施可得,无能解脱布施可得。何以故?谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相施。
须菩提,再说菩萨中的大菩萨,在物质现象中修行布施波罗蜜时,若能如理相应:无论执着表象的布施,或不执着表象的布施,都能迅速圆满布施修行。
须菩提,如何区分菩萨在物质现象中修的是执着表象或不执着表象的布施呢?若菩萨在物质现象中修行布施求取解脱时,认为有"所解脱的布施"可得,有"能解脱的布施"可得,这样的修行就是执着表象的布施。若菩萨在物质现象中修行布施求取解脱时,不认为有"所解脱的布施"可得,也没有"能解脱的布施"可得。为什么呢?因为物质的本性原本就不可得,其本质就是空寂不可得的;观照诸如来也是如此不可得,因其本性亦是空寂。这样的修行,就是不执着表象的布施。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与布施波罗蜜多如理相应者,若修有相施,亦速圆满布施波罗蜜多;若修无相施,亦速圆满布施波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相施或无相施?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行布施求解脱时,有所解脱布施可得,有能解脱布施可得;如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相施。若菩萨摩诃萨于识法中,修行布施求解脱时,无所解脱布施可得,无能解脱布施可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相施。
须菩提,受、想、行、识这些精神活动也都是同样的道理。菩萨在认识事物的过程中,无论是执着表象的布施,还是不执着表象的布施,都能快速圆满布施的修行。
须菩提,怎样判断菩萨在认识事物时修的是执着表象的布施,还是不执着表象的布施呢?须菩提,如果菩萨在认识事物的过程中修行布施以求解脱时,认为有可以被解脱的布施对象存在,有能够获得解脱的布施主体存在——这样的修行,就是执着表象的布施。
如果菩萨在认识事物的过程中修行布施以求解脱时,既不认为有可以被解脱的布施对象存在,也不认为有能够获得解脱的布施主体存在。为什么呢?因为认识的本性本来就是不可得的,其本质就是不可执取的;观照诸如来也是如此不可得,因为其本性本来就是不可执取的——这样的修行,才是不执着表象的布施。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与持戒波罗蜜多如理相应者,若修有相持戒,亦速圆满持戒波罗蜜多;若修无相持戒;亦速圆满持戒波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中,修有相持戒或无相持戒?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中,修行持戒求解脱时,有所解脱持戒可得,有能解脱持戒可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相持戒。若菩萨摩诃萨于色法中,修行持戒求解脱时,无所解脱持戒可得,无能解脱持戒可得。何以故?谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相持戒。
须菩提,再者,菩萨中的大菩萨在对待物质现象时,若能依循持戒波罗蜜多的真理而行:无论是修习有相持戒,还是修习无相持戒,都能迅速圆满持戒波罗蜜多。
须菩提,什么叫做菩萨大士在物质现象中修习有相持戒或无相持戒呢?须菩提,如果菩萨大士在物质现象中修持戒律寻求解脱时,认为有"所解脱的持戒"可得,有"能解脱的持戒"可得,这样的修行,就应当知道这位菩萨大士是在修有相持戒。
如果菩萨大士在物质现象中修持戒律寻求解脱时,不认为有"所解脱的持戒"可得,也不认为有"能解脱的持戒"可得。为什么呢?因为物质的本性本来就是不可得的,其本质就是不可得的;观察如来也是如此不可得,因为其本性本来就是不可得的。这样的修行,就应当知道这位菩萨大士是在修无相持戒。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与持戒波罗蜜多如理相应者,若修有相持戒,亦速圆满持戒波罗蜜多;若修无相持戒,亦速圆满持戒波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相持戒或无相持戒?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行持戒求解脱时,有所解脱持戒可得,有能解脱持戒可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相持戒。若菩萨摩诃萨于识法中,修行持戒求解脱时,无所解脱持戒可得,无能解脱持戒可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相持戒。
须菩提,受、想、行、识这些精神活动也都是同样的道理。大菩萨在认识事物的过程中,若能如理相应地将持戒修行贯彻到底:无论是执着表象的持戒,还是不执着表象的持戒,都能迅速圆满持戒修行。
须菩提,怎样才算是大菩萨在认识事物时执着表象或不执着表象的持戒呢?须菩提,如果大菩萨在认识事物的过程中,通过持戒修行寻求解脱时,认为有需要解脱的持戒可得,有能够解脱的持戒可得,这样的修行,就应当知道这位大菩萨是在执着表象的持戒。如果大菩萨在认识事物的过程中,通过持戒修行寻求解脱时,不认为有需要解脱的持戒可得,也不认为有能够解脱的持戒可得。为什么呢?因为认识的本性本来就是不可得的,万事万物的本性本来就是不可得的;观察如来也是如此不可得,因为如来本性也是不可得的。这样的修行,就应当知道这位大菩萨是在不执着表象的持戒。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与忍辱波罗蜜多如理相应者,若修有相忍辱,亦速圆满忍辱波罗蜜多;若修无相忍辱,亦速圆满忍辱波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中,修有相忍辱或无相忍辱?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中,修行忍辱求解脱时,有所解脱忍辱可得,有能解脱忍辱可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相忍辱。若菩萨摩诃萨于色法中,修行忍辱求解脱时,无所解脱忍辱可得,无能解脱忍辱可得。何以故?谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相忍辱。
再有,须菩提!大菩萨在物质现象中,能与忍辱波罗蜜多如理相应的:若是修有相忍辱,也能快速圆满忍辱波罗蜜多;若是修无相忍辱,也能快速圆满忍辱波罗蜜多。须菩提!什么叫做大菩萨在物质现象中修有相忍辱或无相忍辱呢?须菩提!如果大菩萨在物质现象中修行忍辱追求解脱时,认为有被解脱的忍辱可得,有能解脱的忍辱可得,这样修行的,应当知道这位大菩萨是在物质现象中修有相忍辱。如果大菩萨在物质现象中修行忍辱追求解脱时,不认为有被解脱的忍辱可得,也没有能解脱的忍辱可得。为什么呢?因为物质的本性不可得,其本来面目不可得;观照诸如来也是不可得,因为其本性不可得。这样修行的,应当知道这位大菩萨是在物质现象中修无相忍辱。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与忍辱波罗蜜多如理相应者,若修有相忍辱,亦速圆满忍辱波罗蜜多;若修无相忍辱,亦速圆满忍辱波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相忍辱或无相忍辱?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行忍辱求解脱时,有所解脱忍辱可得,有能解脱忍辱可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相忍辱。若菩萨摩诃萨于识法中,修行忍辱求解脱时,无所解脱忍辱可得,无能解脱忍辱可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相忍辱。
须菩提!受、想、行、识这些也都是同样的道理。菩萨在认识事物的过程中,若能按照真理实践忍辱波罗蜜:即使执着表象修忍辱,也能快速圆满忍辱修行;若不执着表象修忍辱,同样能快速成就忍辱功德。
须菩提!什么是在认识过程中执着或不执着表象的忍辱呢?若菩萨在认识事物时修忍辱求解脱,认为有被解脱的忍辱可得,有能解脱的主体可得——这样修行,就是执着表象的忍辱。若菩萨在认识事物时修忍辱求解脱,既不认为有被解脱的忍辱可得,也不认为有能解脱的主体可得。为什么?因为认识的本质本不可得,其本性本来空寂;观照如来也是如此不可得,因其本性本来空寂。这样修行,才是不执着表象的忍辱。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与精进波罗蜜多如理相应者,若修有相精进,亦速圆满精进波罗蜜多;若修无相精进,亦速圆满精进波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中,修有相精进或无相精进?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中,修行精进求解脱时,有所解脱精进可得,有能解脱精进可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相精进。若菩萨摩诃萨于色法中,修行精进求解脱时,无所解脱精进可得,无能解脱精进可得。何以故,谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相精进。
再有,须菩提!菩萨大士在物质现象中,若能依照真理实践精进波罗蜜多:无论是执着表象的精进,还是不着表象的精进,都能迅速圆满精进波罗蜜多。须菩提!什么是菩萨大士在物质现象中执着表象或不着表象的精进呢?须菩提!如果菩萨大士在物质现象中,为求解脱而修行精进时,认为有被解脱的精进可得,有能解脱的精进可得,这样的修行,就知道这位菩萨大士是在物质现象中执着表象的精进。如果菩萨大士在物质现象中,为求解脱而修行精进时,不认为有被解脱的精进可得,也没有能解脱的精进可得。为什么呢?因为物质本质不可得,本性不可得;观察如来也是如此不可得,本性不可得的缘故。这样的修行,就知道这位菩萨大士是在物质现象中不着表象的精进。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与精进波罗蜜多如理相应者,若修有相精进,亦速圆满精进波罗蜜多;若修无相精进,亦速圆满精进波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相精进或无相精进?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行精进求解脱时,有所解脱精进可得,有能解脱精进可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相精进。若菩萨摩诃萨于识法中,修行精进求解脱时,无所解脱精进可得,无能解脱精进可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相精进。
须菩提,受、想、行、识也都是同样的道理。菩萨在认识事物的过程中,如果能将精进修行与真理相应——不论修的是执着表象的精进,还是不执着表象的精进,都能迅速圆满精进修行。
须菩提,什么是菩萨在认识事物时修执着表象或不执着表象的精进呢?如果菩萨在认识事物时,为求解脱而精进修行,心里存着“有所解脱的精进”可得,存着“能够解脱的精进”可得,这样的修行,就是执着表象的精进。如果菩萨在认识事物时,为求解脱而精进修行,心中不存“所解脱的精进”可得,也不存“能解脱的精进”可得。为什么呢?因为认识的本性本就不可得,万物本性本就不可得;观想如来也是如此不可得,因为如来本性也本不可得。这样的修行,才是不执着表象的精进。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与禅定波罗蜜多如理相应者,若修有相禅定,亦速圆满禅定波罗蜜多;若修无相禅定,亦速圆满禅定波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中,修有相禅定或无相禅定?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中,修行禅定求解脱时,有所解脱禅定可得,有能解脱禅定可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相禅定。若菩萨摩诃萨于色法中,修行禅定求解脱时,无所解脱禅定可得,无能解脱禅定可得。何以故?谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相禅定。
须菩提,再者,菩萨大士在面对物质现象时,若能如理相应禅定波罗蜜多:无论是修持有所执着的禅定,还是修持无所执着的禅定,都能迅速圆满禅定波罗蜜多。
须菩提,什么是菩萨大士在物质现象中修持有所执着或无所执着的禅定呢?须菩提,如果菩萨大士在物质现象中修习禅定时,认为有可获得的解脱境界,有能获得解脱的禅定方法,这样的修持,就是菩萨大士在物质现象中修持有所执着的禅定。
如果菩萨大士在物质现象中修习禅定时,不认为有可获得的解脱境界,也不认为有能获得解脱的禅定方法。为什么呢?因为物质的本性本来就是不可得的,其本质就是空寂不可得;观想诸如来也是如此不可得,因为如来的本性同样是空寂不可得。这样的修持,就是菩萨大士在物质现象中修持无所执着的禅定。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与禅定波罗蜜多如理相应者,若修有相禅定,亦速圆满禅定波罗蜜多;若修无相禅定,亦速圆满禅定波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相禅定或无相禅定?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行禅定求解脱时,有所解脱禅定可得,有能解脱禅定可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相禅定。若菩萨摩诃萨于识法中,修行禅定求解脱时,无所解脱禅定可得,无能解脱禅定可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相禅定。
须菩提,感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。菩萨在意识活动中,若能依照真理与禅定波罗蜜相应:不论是修习有相禅定,还是修习无相禅定,都能迅速圆满禅定波罗蜜。
须菩提,什么是菩萨在意识活动中修有相禅定或无相禅定呢?须菩提,如果菩萨在意识活动中修习禅定寻求解脱时,认为有被解脱的禅定可得,有能解脱的禅定可得,这样的修习,就是菩萨在意识活动中修有相禅定。
如果菩萨在意识活动中修习禅定寻求解脱时,不认为有被解脱的禅定可得,也不认为有能解脱的禅定可得。为什么呢?因为意识的本性本来就是不可得的,其真实本性就是不可得的;观想诸如来也是如此不可得,因为其本性本就是不可得的。这样的修习,就是菩萨在意识活动中修无相禅定。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,能与般若波罗蜜多如理相应者,若修有相般若,亦速圆满般若波罗蜜多;若修无相般若,亦速圆满般若波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于色法中!修有相般若或无相般若?须菩提!若菩萨摩诃萨于色法中,修行般若求解脱时,有所解脱般若可得,有能解脱般若可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修有相般若。若菩萨摩诃萨于色法中,修行般若求解脱时,无所解脱般若可得,无能解脱般若可得。何以故?谓色自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于色法中修无相般若。
另外,须菩提!大菩萨在面对物质现象时,若能如理相应般若波罗蜜多:无论修习有相智慧,还是修习无相智慧,都能迅速圆满般若波罗蜜多。须菩提!什么是大菩萨在物质现象中修习有相智慧或无相智慧呢?须菩提!如果大菩萨在物质现象中,修行智慧寻求解脱时,认为有所解脱的智慧可得,有能解脱的智慧可得,这样的修习,应当知道这位大菩萨是在物质现象中修习有相智慧。如果大菩萨在物质现象中,修行智慧寻求解脱时,认识到无所解脱的智慧可得,无能解脱的智慧可得。为什么呢?因为物质的自性本不可得,其本性本不可得;观察诸如来也是无所得,因其本性本不可得。这样的修习,应当知道这位大菩萨是在物质现象中修习无相智慧。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法中,能与般若波罗蜜多如理相应者,若修有相般若,亦速圆满般若波罗蜜多;若修无相般若,亦速圆满般若波罗蜜多。须菩提!云何是菩萨摩诃萨于识法中,修有相般若或无相般若?须菩提!若菩萨摩诃萨于识法中,修行般若求解脱时,有所解脱般若可得,有能解脱般若可得,如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修有相般若。若菩萨摩诃萨于识法中,修行般若求解脱时,无所解脱般若可得,无能解脱般若可得。何以故?谓识自性无所得故,本性无所得故;观诸如来亦无所得,本性无所得故。如是修者,当知是菩萨摩诃萨于识法中修无相般若。
须菩提!受、想、行、识也是如此。菩萨在意识活动中,若能契合智慧到彼岸的真理:若执着事物的表象修智慧,也能快速圆满智慧到彼岸的修行;若不执着表象修智慧,也能快速圆满智慧到彼岸的修行。
须菩提!什么是菩萨在意识活动中执着表象或不执着表象的修行呢?须菩提!如果菩萨在意识活动中修行智慧求解脱时,认为有被解脱的智慧可得,有能解脱的智慧可得,这样的修行就称为执着表象的智慧修行。如果菩萨在意识活动中修行智慧求解脱时,不认为有被解脱的智慧可得,也不认为有能解脱的智慧可得。为什么呢?因为意识的本性不可得,一切法本性不可得;观照诸如来也是如此不可得,因为本性本然不可得。这样的修行就称为不执着表象的智慧修行。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知空三摩地。须菩提!云何是色中空三摩地?菩萨摩诃萨谓于色中观无性空,性空亦然,本性空亦然。诸所缘事,皆当安住心一境性,此即是为色中空三摩地。
须菩提,大菩萨在面对一切物质现象时,应当修习体悟空性的禅定。什么是物质中的空性禅定呢?大菩萨要在物质现象中观察它没有固定不变的本质,这种空性就是它的真实状态,连空性本身也是空无自性的。面对所有外在境界时,都要让心安住于专注一境的定境中,这就是物质中的空性禅定。
「须菩提!菩萨摩诃萨若于色中,如是如实了知空三摩地已,受,想,行,识亦复如是。
须菩提!大菩萨如果在物质现象中,这样真实地体悟到空的境界,那么对于感受、思想、行为、意识也都是如此。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知无相三摩地。须菩提!云何是色中无相三摩地?菩萨摩诃萨谓于色中观无性空,性空亦然,本性空亦然。若能如是,诸作意灭,即于色中观无性相,有性相亦然,有性无性相亦然。如是乃得无性相离识随逐,有性相亦然,离识随逐,有性无性相亦然,离识随逐。故能安住心一境性,此即是为色中无相三摩地。
另外,须菩提啊!大菩萨在面对一切物质现象时,应当透彻了悟"不执着于表象的禅定"。须菩提,什么是物质现象中不执着于表象的禅定呢?大菩萨要在物质现象中观照其本质的空性——本质是空的,自性也是空的,本来面目同样是空的。若能这样观照,所有刻意的念头都会熄灭,就能在物质现象中观见无自性的真相,有自性的表象也是如此,有自性无自性的对立概念也都是如此。这样才能达到:对无自性相不随意识流转,对有自性相也不随意识流转,对有无自性的分别同样不随意识流转。由此安住于心念专一的境界,这就是物质现象中不执着于表象的禅定。
「须菩提!菩萨摩诃萨若于色中,如是如实了知无相三摩地已,受、想、行、识亦复如是。
须菩提!大菩萨如果在物质现象中,这样真实地了悟无相境界之后,对于感受、思想、行为、意识也同样如此。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知无愿三摩地。须菩提!云何是色中无愿三摩地?菩萨摩诃萨谓于色中得空、无相三摩地已,即于色中观无性相,而不随逐所缘行相,有性相亦然,而不随逐所缘行相,有性无性相亦然,而不随逐所缘行相,故能安住心一境性,此即是为色中无愿三摩地。
须菩提,大菩萨在对待物质现象时,应当了悟无愿三昧的境界。什么是物质现象中的无愿三昧呢?大菩萨在物质现象中证得空性、无相三昧之后,就能在物质现象中观察其无自性的本质,既不追逐外在的形相,也不执着内在的实体。对于存在与不存在的概念,同样不追随其表象。因此能够安住于心念专一的境界,这就是物质现象中的无愿三昧。
「须菩提!菩萨摩诃萨若于色中,如是如实了知无愿三摩地已,受、想、行、识亦复如是。
须菩提,大菩萨如果在物质现象中,这样真实地了知无愿境界,那么在感受、思想、行为、意识这些方面,也同样应当如此修持。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有三种义诸行无常。何等为三?一、不实义,二、破坏义,三、有垢无垢义。
再有,须菩提啊!诸位大菩萨在面对一切物质现象时,应当明白其中包含三种体现诸行无常的道理。是哪三种呢?第一是虚妄不真实的本质,第二是终将坏灭的特性,第三是染污与清净皆不可得的真相。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是,菩萨摩诃萨应当了知有三种义诸行无常。
须菩提,人的感受、思想、行为、意识也都是这样。菩萨应当明白:一切现象都有三种本质特征——它们都是无常变迁的。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有三种义诸行是苦。何等为三?一、无取着义,二、三种相义,三、相续义。
再有,须菩提!大菩萨在面对物质现象时,应当明白其中包含三种体现诸行皆苦的道理。是哪三种呢?第一、不执着于外相的真理,第二、事物具有三种变迁形态的真理,第三、因果相续不断的真理。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是,菩萨摩诃萨应当了知有三种义诸行是苦。
须菩提啊,感受、想法、心念、意识也都是同样的道理。菩萨应当明白:所有现象都包含着三种苦的本质。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有三种义诸法无我。何等为三?一、无性无我义,二、有性无性无我义,三、本性清净无我义。
须菩提,还有一点:大菩萨在面对物质现象时,应当明白有三种体现"诸法无我"的真谛。哪三种呢?第一是"本性空寂故无我"的真谛,第二是"假有与空性皆无我"的真谛,第三是"自性本来清净故无我"的真谛。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是,菩萨摩诃萨应当了知有三种义诸法无我。
须菩提啊,感受、思想、行为、意识也都是同样的道理。菩萨应当明白:一切事物中都蕴含着三种无我的真谛。
「复次,须菩提!菩萨摩诃萨于色法中,应当了知有三种义涅槃寂静。何等为三。一、色中无性毕竟寂静义,二、有性无性寂静义,三、本性清净寂静义。
须菩提,大菩萨在面对物质现象时,应当明白其中蕴含三种通向涅槃寂静的真理。是哪三种呢?第一,物质本质空寂,当下即是究竟安宁;第二,有无对立消融的绝对平静;第三,万物本来清净的寂灭本质。
「须菩提!受、想、行、识亦复如是,菩萨摩诃萨应当了知有三种义涅槃寂静。」
须菩提啊!感受、思想、意志、意识也都是同样的道理。菩萨应当明白:涅槃寂静包含着三种深义。
佛说此经已,诸菩萨摩诃萨,尊者须菩提,及诸苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天、人、阿修罗、乾闼婆等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
世尊讲完这部经后,所有的大菩萨、尊者须菩提,以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,还有一切世间的天神、人类、阿修罗、乾闥婆等众生,听闻世尊的教导,都充满法喜,虔诚信受,依教奉行。