阿惟越致遮经奉法品第三
佛告阿难:「如来、至真、等正觉何因赞扬菩萨奉持法乎?菩萨于此存于佛道而不退转。执持觉轨了了分别,不越法界。不可思议逮得经籍,所可总持常处不动,志顺法句质一切疑;诸法自然无所猗着,所可总持不有依立,顺于总持不专经本。志常乐圣钦敬道者,于一切法而无所受,以不受行乃为演说法。
佛告诉阿难:“如来、至真、等正觉为什么称赞菩萨奉持佛法呢?因为菩萨在这条成佛的道路上坚定不退转。他们把握觉悟的准则,清楚明白地分辨,不偏离法界。他们获得了不可思议的经典,所总持的教法常处于不动摇的状态,心志顺应法句,质询一切疑问;一切法本然如此,无所依附执着,所总持的教法不建立在任何依赖上,顺应总持而不局限于经典文字本身。他们心志常乐于圣道,敬仰求道者,对一切法都不执取受持,正因为不执取受持,才能为众生演说佛法。
「志性仁调,进止安隐,讲寂然经,于此持法不猗不舍。一切自然则圣道相,以获此义未尝越失其身所行,体常坚住世非有处。
他的心地仁慈温和,举止安稳从容。他讲解《寂然经》时,对于所持的教法既不偏执也不舍弃。一切自然呈现就是圣道的样貌,他领悟了这个道理,从未偏离自身的行为准则,身心恒常坚定,不执著于世间任何一处。
「何谓菩萨常覩察之?未尝见此身安谛住,自顺正法等于境界不去不来。作是解知,诸佛菩萨所可说法,逮得此籍清净无垢,见一切法无合无散。
什么是菩萨要常常观察的呢? 就是明白这个身体从来就没有真正安稳地停留过, 它只是自然地顺应正法,在境界中既不去也不来。 有了这样的理解, 就能领会诸佛菩萨所说的法, 获得这种清净无染的智慧, 看到一切事物既没有聚合也没有分散。
「覩诸经典忽然不现,所以不见诸法无为。以故不见,以不见法则无所持。知界虚空则演经籍,诸想自然不有调戏,无形清凉。
看到各种经典忽然消失不见,所以看不见诸法无为的境界。之所以看不见,是因为不见法就无所执持。了知法界如同虚空,便能演说经籍;一切念头自然不生,没有戏论,无形无相,清净自在。
「离心无心,心不可得,设不可得,则为道心。而无去来讲寂然行,不有言说无所慕求。于法如此无依因者,所以不猗不兴法貌。常顺经典是菩萨法,而无所着不生泥洹。
心离开了心,心就不可得。既然心不可得,那就是道心了。这心没有来去,寂静地运行,不说话,也不追求什么。对于一切法,它都不依赖任何条件,所以不执着,也不显现法的样子。永远随顺经典,这就是菩萨的法门,不执着任何东西,也不追求涅槃。
「彼说此义犹如显致,不慕种姓以获如此,舍诸种姓逮菩萨行无所得法。
他讲的这个道理,就像明明白白摆在那里一样清楚。他不贪求什么家族出身,因为得到了这样的领悟,他放下了所有对家族身份的执着,从而踏上了菩萨的修行之路,在修行中不执着于得到任何东西。
「于诸往返不去、不来,一切诸慧无去来今,执信如是不动、不摇,不退、不舍,奉持诸法不急、不缓,是谓持法得菩萨道。既得圣行则无所得,以成如是菩萨大士,名曰奉法。」
对于一切来来往往的轮回,不去也不来。所有的智慧,没有过去、未来、现在的分别。坚定地相信这个道理,不动摇、不后退、不放弃。老老实实地守住各种佛法,不着急也不拖延。这就叫做持法。得到了菩萨的道路,虽然修成了圣人的行为,但实际上什么也没有得到。能这样做到的菩萨大士,就叫做奉法。
佛于是颂曰:
佛陀于是说了一段偈颂。
「一切诸佛法, 未尝有退转,
奉持经如此, 是则为持法。
讲诸佛佛法, 无想不自然,
甚深不可得, 是则为持法。
未尝毁诸界, 法界无思议,
以得致彼义, 则谓为持法。
奉法慇懃悫, 诸佛之所行,
其心无所着, 则谓为持法。
所执无进退, 一切法自然,
众经无所着, 则谓为持法。
不立于寂灭, 奉持履大迹,
以随顺彼典, 则谓为持法。
道常为法身, 慕求微妙说,
弃捐于懈怠, 是则为持法。
听经则采受, 学思而玩习,
性仁游居安, 是则为持法。
常讲澹然义, 执经而不着,
得致无想行, 是则为持法。
坚心立于道, 明智行无住,
于身常无身, 彼解深如是。
以致于空身, 法界则平等,
无往亦无来, 分别身诸想。
诸佛及菩萨, 所可讲说法,
普逮此经典, 是则为持法。
一切法无为, 彼界甚清净,
以奉此经者, 是则为持法。
广察一切经, 适见便不见,
若不见诸法, 彼则无所持。
是诸界皆空, 则为讲法界,
自然离众想, 无形不调戏。
其心舍诸有, 志亦不可得,
设不能逮心, 此念为最上。
所志无有意, 讲法寂然义,
无言无所着, 是心乃为尊。
以能奉此法, 所兴不有着,
不猗于诸界, 是则为持法。
菩萨所奉法, 如是应经籍,
不依无所举, 示现无有造。
如是行善训, 顺彼诸种姓;
以得是义者, 故赞扬种姓。
以殖于此姓, 谓为菩萨义,
能顺此总持, 是则为持法。
了不见诸法, 一切无所趣,
其若咸驰至, 亦不是彼法。
当来亦无趣, 其解一切法,
分别了总持, 不制不动摇。
非舍无所追, 彼则兴造法,
不举无所下, 总持乐于法。
于诸法无法, 讲说不有着,
不得于诸经, 是则为持法。
阿难!吾以故, 开演菩萨行,
逮致微妙道, 是则赞诸法。
阿难!吾以故, 歌颂奉法者,
用人想道玄, 开导此等类。
降此无数法, 菩萨之所赞,
善权永安隐, 故叹于此经。」
一切佛的法,从来没有退转这回事。老老实实照着佛经去做,这就是真正在持法。讲说诸佛的法,不执着于任何表象,也不觉得它天生就有,深得看不见摸不着,这就是真正在持法。从不破坏各种法界,法界本身不可思议,能明白这个道理,就叫持法。诚心诚意地修行佛法,诸佛怎么做就怎么做,心里什么都不挂碍,这叫持法。所执着的东西没有前进后退,一切法本来如此,各种经典也不值得执着,这叫持法。不硬把自己钉在寂灭里,踏踏实实走大路,顺着佛经的指引走,这叫持法。道就是法身,一心追求精妙的说法,丢掉懒散懈怠,这叫持法。听经就认真吸收,学了就反复琢磨,性格温和,住得安稳,这叫持法。经常讲清静无为的道理,拿着经却不执着于经,做到不执着于表象的修行,这叫持法。意志坚定地走在道上,智慧明白,心不停留在任何地方,对身体也不执着,明白身体本来就是空的,因此证到空身。法界是平等的,没有来也没有去。能分辨身体的各种想法,诸佛和菩萨所讲的法,都能融会贯通到这部经里,这叫持法。一切法本来无为,那个境界非常清净,能奉行这部经,这叫持法。广泛观察一切经典,刚看见就看不见了。如果看不见任何法,那就没什么好执持的。这些法界本来就是空的,这就叫讲法。法界自然离开各种想法,没有形状,不闹腾。心放下各种念头,什么也得不到。如果抓不住心,这个念头就是最高明的。心里没有想法,讲法就是寂静的,没有言语,没有执着,这样的心才是最高贵的。能奉行这个法,所生起的东西都不执着,不依赖任何法界,这叫持法。菩萨所奉行的法,就是这样对应佛经的。不依靠什么,也不举出什么,示现却不造作,这样行善教导,顺应各种根性。能明白这个道理,所以赞叹这种根性。扎根在这种根性里,就叫菩萨的义理。能顺着这个总持法门,这叫持法。完全看不见任何法,一切都没有去处。就算都跑过去,也不是那个法。将来也没有去处。能理解一切法,分别清楚总持法门。不压制也不动摇,不放弃也不追赶。那就生起了法,不举起也不放下。总持法门喜欢法,在一切法里不执着于法。讲说却不执着,得不到任何经典,这叫持法。阿难,我因此开演菩萨的修行,达到精微奥妙的道,这就是赞叹一切法。阿难,我因此歌颂奉持佛法的人。因为人们执着于道的玄妙,为了引导这些人,降伏无数法门,菩萨所赞叹的善巧方便安稳无比,所以赞叹这部经。
佛告阿难:「是故如来、至真、等正觉赞扬菩萨总持之法,此所现义亦善权方便。」
佛告诉阿难:“所以如来、至真、等正觉赞叹菩萨总持的法门,这里所显示的道理,也是善巧方便的方法。”