顺权方便经

须菩提对女子说：“大姐，你出门在外，有丈夫吗？”

那女子回答说：“贤者，请您听好。我的丈夫不止一个。为什么呢？如果有众生喜欢放纵自己、随心所欲，但也能够遵循善巧方便的道理，这些众生都是我的丈夫。”

须菩提问那位女子：“什么是喜好并随顺善巧方便呢？”

那女子回答：“须菩提啊，有的众生，先让他们享受各种欲望带来的快乐，让他们开开心心的，然后再用大道理来劝导他们，让他们走向觉悟的大道。如果众生是因为贪爱欲望才愿意接受佛法的教导，那就先顺着他们的喜好，给他们想要的快乐，让他们满意。等他们尝到甜头之后，再慢慢显现出离别和放下的道理，用这种巧妙的方便法门，随着时机来度化他们。”

须菩提问那位女子：“如来从一开始，是怎么根据众生的需要和时机来教化他们，又不违背佛法的教导呢？”须菩提又对那女子说：“如来这位真正的觉悟者，从来没有教人跟着欲望走啊。”

那女子回答说：“贤者，您没听说过吗？如来的教法里，如果有比丘随着自己心里喜欢的，去要衣服、食物、床铺、卧具，还有生病时需要的医药，怀着慈悲心去各家各户乞讨。到了别人家里，就和他们一样生活，心里喜欢什么，就跟着什么走。对自己的老师和教导自己的人，跟着他们学习，努力受教，就这样被引导着进入佛道。”

须菩提回答说：“是的，就像姐姐你现在说的这样。”

女子说：“正因为这个原因，贤者应当明白，如来教化众生，是随着合适的时候和情况，不违背众生的喜好，用这种巧妙的方便方法来帮助度化他们。”

须菩提问那个女子：“众生有各种不同的类型，你是用什么巧妙的方法，让他们高高兴兴地跟着你接受教导的？”

那女子回答说：“就算把三千大千世界里的所有星星都数一遍，我度化众生、让他们发起无上正真道心的数量，也是数不完、算不清的。”

须菩提问那位女子：“您是用什么方便法门，让众生感到欢喜快乐的？”

那女子回答说：“有的众生喜欢生到梵天去，我就修清净的梵行，跟着他们一起进入无量的禅定，让他们心里欢喜安定，顺着他们喜欢的来引导他们，然后再劝他们发起成佛的大道心。有的众生仰慕帝释天，我就示现出天帝的位子，那样子非常可爱快乐，我让他们看到这种自在享乐其实是无常的，然后趁机劝导他们，让他们发起追求大道的意愿。有的众生喜欢诸天、龙、神、揵沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒这些，我就全都示现出这些地位让他们看，让他们高兴，然后再显示这些其实都是虚妄不实的，劝化他们各自发起追求大道的意愿。有的众生喜欢转轮王的位子，有的喜欢大臣、百官、州牧、郡守、县令、四征将军、公卿、君子、梵志、工匠、平民这些身份，有的喜欢色、声、香、味、细滑、法这些享受，有的喜欢花香、安息香、涂香、衣服、幡盖、大幢，有的喜欢金银、明月珠、真珠、水精、琉璃、砗磲、玛瑙、白玉这些宝贝，像这样的喜好多得数不清，各种各样的事情都有。有的喜欢歌舞、唱戏、娱乐、悲伤的乐声，各种技艺表演，我就随他们的心意，让他们得到满足，各人都得到自己想要的，然后我再劝他们发起道意，度脱众生，随他们根器上中下不同，各各都让他们得到合适的利益。”

须菩提问那女子说：“姐姐，你应当知道，想要追求修习圣贤之道，反而会被烦恼所覆盖。没有什么可求的法，才没有障碍。一个人能入门，随顺接受戒律的教化，离开各种因缘的束缚，得到从未有过的体验，这实在很难做到。菩萨大士所做的事情无量无边，用这样的法门成就无上的事业，都是为了众生。他们用这法门普遍教化众生，使他们随顺佛法戒律，我替他们感到欢喜庆幸。”

那时，有两位尊者的儿子一起来到那门前的中庭，听她讲法。他们看见那位女子讲述过去世的事情，以及她所喜欢的行为，用善巧方便来开导教化众人，劝他们走上无上正等正觉的道路。

两位童子对须菩提尊者说：“仁者啊，您不要拿自己的智慧去衡量别人的智慧。您想想看，萤火虫的光，能照亮自己的手掌吗？能驱散黑暗吗？”

须菩提回答说：“这位善男子，萤火虫的光亮根本算不上什么光，哪里能照亮手掌呢？”

须菩提啊，那些修声闻乘的人，无论男女，他们福报浅薄、智慧很少，光耀和功德都不够，只喜欢想一些简单浅近的道理，不能想得深远，所以只能达到寂灭的境界。就好比世界劫难时的大火，那些恒河、泉水、河流的水，难道能把它扑灭吗？

须菩提说：“就算把百千亿条大海、江河、众流的水全拿来，也灭不了劫火烧起来的大火，更何况是普通的江水、河水呢？”

那女子回答说：“须菩提，所有菩萨们的智慧光明是没有限量的，他们的功德威光也是无法计算的。就算菩萨在像恒河沙那么多的劫数里，用五种欲望来让自己享受快乐，菩萨的智慧光明和功德威光也依然深远广大、无量无边。就像须菩提，一个贫穷的人得了重病，非常痛苦，医生来给他治病，对症下药，根据病情的轻重，没有治不好的。这种药很容易得到，但那些福报浅薄的人，偏偏要自己受苦，最后才能得到安宁。为什么呢？因为他们钱财不多。”

须菩提，那些修声闻乘的人，他们的行为和品德，欲望很少，不贪求什么，住在清静的地方，远离了吝啬和嫉妒，但他们知道的东西很少，还会陷入各种烦恼里，最后才能得到解脱，让心里的烦恼都消除干净。应该这样去看待他们。

须菩提啊，就像那些贫穷困苦的人，生病了能得到医生治疗，虽然过程艰难，但最终能痊愈——这好比声闻乘的解脱境界。又像一位大国王，头顶有威严的相貌，却得了疾病，医生来为他治疗，用帝王用的珍贵药材，对症下药。那药颜色美妙，香气扑鼻，一敷到脸上，脸就好了，脖子和下巴也都安稳了，身体再没有各种病痛。各种美味的调料都齐全，帝王的财宝、鲜花、各种香料，还有捣碎的香末熏香身体，各种乐器自然奏响。国王难道还会害怕，因为这件事而心怀忧虑吗？

回答说：不是的。就像有好几种药，经常服用才能治病，还用各种音乐歌舞来让自己开心，也让所有人都开心，直到疾病消除、身心安宁。

须菩提啊，有的菩萨用各种快乐和善巧方便，喜欢一切修行方法的乐趣，自己心里这样修，让所有众生都安稳地走上成佛的道路，最终达到无上正等正觉，成为真正的佛陀。

须菩提啊，因为这个缘故，就像医生治病一样，菩萨显现智慧的时候，也是这样开导度化众生的。再者，须菩提，菩萨对于五欲，因为明白它们本来就没有实体的缘故，所以不会执着停留。在这样的安忍境界中，能够自己明白：我到底造了什么？因为五欲带来的快乐，并没有真正的福报，那些所谓的功德，是无法真正抓住的，全都空无所有。这一切智慧，最终也得不到什么，也没有名声功德。像这样的安忍境界，自己已经通达了想法。什么叫做有道？什么叫做无道？五蕴本来就是空寂的，空也是空的。能达到这样的安忍境界，就没有欲望，也不会讨厌自己，欲望全都空无所乐，没有什么追求和习气，这才叫做立志于道。五蕴像奔逸的野马一样躁动不停，无法安定心意，这就是无道。

于是，尊者须菩提问那两位尊者子：“现在这个女人，跟你们是什么关系？”

两位尊者子一起合掌行礼，念了这段偈颂。

那时，贤者须菩提问那位女子说：“姐姐，你是用什么善巧方便的方法，不去舍弃一切众生，还能随时根据他们的需要，全都度化他们呢？还有，仁者应当明白这个道理：女人在世间，大多贪恋欲望和享乐，而且不容易厌倦，比男人还厉害。女人的心容易生起对欲乐的贪爱，所以菩萨用善巧方便来引导她们，因此显现成女人的样子来教导她们。男人的身体，不能随便显现进入那些高贵的淫女之中。”

须菩提问：“这位姐姐，你为什么要用女人的样子来度化那些女人呢？”那时，转女菩萨显现出女人的模样，但在一段时间里，长达十二年，她又显现出尊贵男子的相貌，穿着干净的衣服，打扮成男子的样子。

须菩提问：“你是个凡夫，靠学习才达到这个境界的吗？”

须菩提回答说：“我不是学来的，也不是凡夫。”

那女子回答说：“是这样，是这样。须菩提啊，我没有什么可执着的。”

那时，那位尊贵的年轻人心里想：须菩提已经达到了这样深妙的智慧，修习菩萨的平等之行，所以用这个问题来问他。

那时，这位族姓子知道了须菩提心里在想什么，就对须菩提说：“我之所以这样问你，须菩提，是想让你说说，什么是漏尽，以及它是怎么分类的，你的心意又归向哪里。”

须菩提回答说：“我并不是已经断尽烦恼的人。”

女子又问：“那什么叫做‘漏不尽’呢？过去、未来、现在这三段时间里，过去已经完了，未来还没到，现在不停留。未来的那些烦恼根本抓不住，所以也说不完；现在的烦恼已经走向结束，没有固定停留的地方，也同样说不完。”

须菩提回答说：“是啊，这位善男子，我没法回答你那些问题。现在时间快到中午了，还剩一点时间就该吃饭了，我得去乞食了，恐怕再不去就错过时候了。”

那时，这位族姓子入了一种禅定，名叫“普周佛土妙华”。他进入这个禅定后，远远地看到了须菩提，他的身体出现在十方无数无量的佛国里，站在佛的身边，侍奉着佛。在那些佛土里，就像太阳出来照亮天下一样。有时候是早晨吃饭的时候，还没到中午；有时候是刚吃过早饭；有时候是快到中午了，正好该吃饭；有时候是敲钟集合的时候；有时候是摆好座位准备吃饭；有时候是站着拿着钵；有时候是在佛土里走着去化缘。到了中午的时候，有时候显现是下午；有时候是刚入夜；有时候是半夜；有时候是天快亮了。还有一些佛土，没有太阳和月亮，众生和人物各自都有光明，所显现的功德就是这样广大无边。

这时，那位族姓子对须菩提说：“您什么时候去吃饭呢？您看看现在太阳在哪儿了？”

须菩提回答说：“这位居士，现在不是吃饭的时候，在其他佛国也找不到合适的时间。”

那时，这位族姓子（一位在家修行的善男子）进入了一种禅定境界，显现出神通变化，让太阳重新回到东方，就像太阳刚升起时一样早。他对须菩提说：“贤者啊，您看看现在的时间，其实还很早呢。所以，贤者您就安心地坐着，随意享用您的饭食吧。”

须菩提回答说：“我现在要请问这位居士，你叫什么名字？”

须菩提，我的名字，还要去问佛世尊，才能得到回应。须菩提，所有的名字，其实都没有真实的名字。为什么呢？因为一切名字，都是从人的念头里生出来的，不是真实的，是虚妄的。那些念头本身，也不是真实的，所以名字也就没有真实的本质。应当这样理解：一切事物的根本，本来就没有名字。

须菩提说：“还有，善男子，那所谓的一切智，也不过是个假名字罢了。它是由于人的念头和想法才有的，并不是真实的东西。为什么说一切智这个名号是因为念头而生、并不真实呢？因为一切智本身是没法用数量去衡量的，所以也只是个假名字而已。它到处在各个佛国里显现，可实际上根本没有什么根本和头绪可言。”

须菩提问：为什么说一切智没有边界，只是假借一个名称罢了？

那女子回答说：“须菩提啊，一切智的光明普照十方佛土。什么叫做一切智呢？就是能摄取佛土。什么叫做摄取佛土呢？就是摄取一切智。什么叫做普智光明所照呢？就是消除尘垢。什么叫做消除尘垢呢？就是普遍显现各种义理。什么叫做至上呢？什么叫做广大呢？什么叫做亲眼所见呢？什么叫做持守难行呢？什么叫做大舍呢？须菩提啊，佛土的大布施是什么？佛国为什么叫做假名？就是为了分别各种名相和文字。

假如须菩提，那一切智是不可限量的，只是假名罢了。像这样的形相，各各都有这样的名号，无量无边。就像名号和形相无量难限一样，感受、想法、行为、意识也不可限量。五蕴、各种根本、各种入处、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，也都不可限量，都只是假名罢了。一切道品的各种法门，也是这样。诸佛国土各各都不可限量，全都是假名而已。哪里有什么真实的称号呢？

因为这个缘故，须菩提啊，应当这样观察：一切名相都没有真实的名相，只是因为思想才生起，都不是真实的。如果宣说名号，也是因为思想才有这些言辞，这些全都是本来就没有的。”

那时，须菩提问这位善男子说：“仁者啊，您真是善利加益，让所有罗阅祇的长者和梵志都得到了这样的福报，这些居士们也都蒙受了您的救度和帮助。”

须菩提尊者，你知道什么叫众祐吗？

须菩提说：“就像我现在要讲的，如果有人能遵守戒律，遵循真正的佛法，心里安定不乱，这样的人就可以称为世间的众祐。”

须菩提回答说：“这些人并不是真正的世间福田，就像您所说的那样。如果对众生发起大悲心，但众生和人物都不可得，这样的人才是世间的福田。常常以坚定的心不断绝三宝——佛、法、僧，这才叫做福田。如果能消除一切众生的烦恼和苦难，解开所有的束缚，这才叫做福田。他们的智慧无量，知识无穷无尽，这才叫做福田。功德无边，辩才无底，法藏无尽，这才叫做福田。他们对凡夫和圣贤一视同仁，没有分别心，这才叫做福田。”

须菩提，众生如果能看见清净的智慧，三种烦恼忽然消除化解，这才叫做世间的众祐。

那时，那些一直跟随并侍奉须菩提的天神们，心里非常欢喜，常常跟在他身边，恭敬地服侍他，归顺他的威德神力。他们当时听到世尊的教导，内心真诚平和，全都生起了追求无上正等正觉的愿望。这些天神发了这个心之后，就磕头礼拜，向须菩提的脚行礼，反省自己的过错，忏悔说：“希望尊者您能原谅我们，我们真是有幸遇到这样的时机啊。”

族姓子问众天子：“你们今天为什么忏悔，还归依礼敬须菩提？”

诸天子回答说：“这位大德，我们侍奉须菩提已经十二年了，从来没有听过像这样的佛法。今天听了世尊说的法，心里特别欢喜，也发了追求无上正等正觉的心。所以我自己心里想，不管在什么地方，只要能听到这样的经典，也应当接受世尊的教导，听闻清净的修行方法，用这个来护持菩萨的事业，让大家都归向佛道。”

于是须菩提劝导诸位天人，让他们发起求道的心，对诸位天人说：“你们今天得到了很大的好处，心已经进入了微妙的佛法。我也要宣讲佛法，但该怎么做才能不伤害自己、不违背求道的心呢？对于一切智慧，如果没有接受佛法的根基，那就无法承受佛法的教导。诸位天人应当明白，如果我的心还没有达到解脱的境界，就一定会发起无上正等正觉的心。现在如果已经坏了种子，那就没有什么办法可施了。另外，诸位天人应当学习追随这样的善知识，恭敬地礼拜归依，像那些正士一样，听闻自古以来从未有过的佛法。听闻佛法之后，就立刻遵照奉行，一点也不违背遗漏。”

那时，那位族姓子对诸位天人说：“无上正等正觉的道法，真是非常非常难，不能轻易就得到。想要达到这种境界，必须披上坚固的铠甲，才能获得那深远玄妙、不可思议的佛法。”

还有，各位善男子，诸佛世尊原本就喜欢追求觉悟的智慧，他们还会继续建立和奉行这种无上正等正觉的教法，并且依照这个教法来获得解脱。

又问天女：“什么叫奉行？”

天说：“用平等心去救度众生，帮他们放下所有的负担，让他们都得到解脱，让众生不再受痛苦和快乐的牵绊。这就是这位修行者所说的奉行。”

又问天女说：“对众生一视同仁，难道不是把人想成众生吗？众生本来就没有尘垢，也没有被牢狱束缚，也没有解脱这回事，不依靠五蕴，就放下了沉重的负担。那些根本的善德，没有虚妄的念头，教化众生时，不执着于‘我’的想法，虽然遇到苦乐，心也不增不减。”

那时，诸位天人被这位族姓子劝导启发，立刻就得到了柔顺法忍。

这时，诸位天人把各种鲜花撒下来，供养这位修行的善男子，花散落在门口和庭院里。须菩提问诸位天人：“你们也应该容忍我，按照我的心意和想法，我或许做不到，讲得不够好，劝你们这些天人去修声闻乘的法门。”

天人回答说：“须菩提啊，你刚才说的那些话，到底是在后悔什么？你说是为了度化众生，可为什么说的却是这么浅显的道理呢？这是为什么呢？须菩提，你现在反而更差了——你明明没有真正听闻大法，却去追求缘觉的果位，还去讲声闻乘的修行。这就好比一个人本来怀着美好的愿望，心里又饿又渴，好不容易吃到美味的食物，却不知道里面掺了毒药。同样地，须菩提，你听到了这样殊胜微妙的佛法——菩萨道这么深奥广大，可你却只学声闻乘，这对成佛毫无益处，就像吃了掺毒的食物一样。你也没去听闻缘觉的法门。再说这位族姓子，就像刚才那位女子，长得端正美丽，相貌是第一等的，任何人见了她，没有不心开意解的。”

那时，那个女人对须菩提说：“贤者，您来我这里乞食吧，不要再去别家化缘了，我会供养您。”说完，那个女人就自己走进屋里，拿出上百种美味的食物，对须菩提说：“贤者，请您接受这份供养。但吃的时候，心里不要起贪欲的念头，也不要刻意去排斥欲望，这样才能吃。心里不要有愤怒，也不要和愤怒混在一起；不要沾染烦恼，也不要和烦恼搅在一起。假如贤者须菩提，没有断除痛苦和烦恼的根源，没有证悟灭苦的境界，只是按照修行之路去走，那才可以接受供养。如果不修习四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八正道这三十七道品，那才可以接受供养。如果不把‘明’当作‘明’，也不把‘无明’当作‘无明’，而是证悟了‘色、名、识、六入、习、更、痛、爱、取、有、生、老、病、死’这十二因缘，没有大苦大难，合与不合都不执着，心无挂碍，烦恼断尽，心意解脱，各种名相色相都没有固定形象，超越了欲界、色界、无色界，超越了六根的作用，明白地了悟空性，心专注在解脱法门上，修习无生法忍，没有妄想，不执着于苦乐感受，所发心愿都证入解脱门，通达了本来无我的道理，不贪爱欲望，不执着于所受，也没有生灭的念头。既然已经没有了生灭，就能看清一切生灭现象，分辨有和无，老和病都无从说起，明白十二因缘的道理。这样才可以接受供养的布施。假如贤者不跟随凡夫的境界，也不和圣贤的境界混在一起，平等地看待一切法，不执著于断除什么，这样才可以接受食物。”

如果不能了知“生”本来就不存在，也没有所谓的“死”，修行空性的法门，能平等看待贪欲、嗔恨、愚痴，明白这些和空性没有两样，这样才配接受食物布施。如果贤者不执着于凡夫的身份，也不执着于圣贤的境界，既没有光明照耀，也没有黑暗遮蔽，不执着于生死流转，也不追求涅槃解脱，说的话既不是诚实的，也不是虚妄的，这样才配接受食物布施。对于一切所谓的“尽头”其实没有尽头，不执着于聚合也不执着于分散，对于五蕴、十八界、十二入这些身心现象，内心如如不动，没有任何执着，安住在寂静的禅定中，对众生从不心怀伤害，在一切法中自由自在不被束缚，这样才配接受食物布施。所以当初出家修行，已经成就了平等布施的功德，出家修学佛道，也是靠这样的平等心最终达到涅槃解脱，这样才配接受食物布施。

如果须菩提修行空性，不执着于任何意义，也不起贪欲之心，完全顺着空的道理来，那才叫真正的空。如果只是勉强去做空的样子，却不真正下功夫，那实在配不上世尊的福田，这样才应该接受供养。如果心里生起“我在修福田”的念头，那就马上落入欺骗虚假，没有跟随大圣人的教导。如果贤者不把福田修圆满，也不让它减少，只是老老实实奉行佛法的道理，没有前进后退的分别心，这样才应该接受供养。

那时须菩提伸出右臂，恭敬行礼，传扬这番话，说：“如今这位大姐说的都是真心话，我应当照做。就像你对我说的，为我讲说平等的话。”说完这些，他就接受了化缘的食物。

那时，这位女子把食物布施给须菩提，并对他说：“贤者啊，能得到众人的福报实在不容易，您能遵守这样的平等心接受化缘，真是难得。可是这世上的人大多自高自大，抛弃了这种平等心，因此堕入地狱。他们不是用清净的心怀有坚定的信仰来接受化缘的。”

那时，天上的众天神问那个女子：“你是从什么因缘，明白了所有事物的道理，并且从心里照着去做的呢？”

那女子回答诸天说：“你们心里是怎么想的，怎么能知道我的身体是男是女呢？我到底在做什么呢？因为这样的缘故，要从根本的原因来看。”

天回答说：“我们不够聪明，不明白。”

那女子回答说：“是这样。诸位天人，你们平常修行的是像幻术一样的行为。我这个身体所展现的，哪里有什么真实的‘我’在行动呢？就像空谷回响一样，只是声音罢了。诸位天人，随着众生的情况，不管是有实还是无实，我就讲这样的教导。实际上，这一切法都是平等的。为什么这么说呢？因为所有的言语、各种名号，本来就没有真实的存在，只是自然而然发出的声音罢了。”

说完这段关于行乞的教导时，那成千上万的天人们，都远离了烦恼和污垢，对一切法的道理看得清清楚楚，心中明亮透彻。

那时，那位女子的姐姐向须菩提道谢说：“仁者，您先去用饭，吃完饭后再去佛陀那里，我们也会去那里听经。”

那时须菩提接受了供养的食物，走出罗阅祇城，心里想着听法的事，非常高兴，心念也不乱跑，自己琢磨：“我这份化缘来的饭，该放在哪里，才能让这位虔诚的施主不因此造下罪过、惹上麻烦呢？”

那时有位菩萨，名叫施众与法，他心里清楚须菩提的来历和想法，就走到须菩提面前，恭敬地磕头行礼，然后上前问道：“须菩提啊，请您把这些供养的东西布施给我吧，我用这些来坚定信仰，不跟人起争执。”

须菩提问：“仁者，这位善男子，你守的是什么戒律？”

他回答说：“一切事物和现象，本质上都没有什么可执着的，戒律本身也是空无所得的，所以谈不上犯戒。而且，须菩提啊，我表面上喜欢杀生，不喜欢布施，习惯邪淫，经常说假话，又犯两舌，宣扬恶口，爱说花言巧语，心里总是怀着愤怒和怨恨，贪心嫉妒，常常陷入错误的见解。为什么这么说呢？因为只要有所造作，就都是违背真理的；只有什么都不执着、无所造作，才符合平等的真谛。”

须菩提心里想：听这位居士刚才说的那些话，这肯定是一位不退转的菩萨，不会错。我何不顺着他的话，问问他到底是什么意思呢？

须菩提就问这位居士：“你拿这些饭食来供养我，难道不担心这些信众布施的食物会让你堕入恶道吗？”

那时须菩提吃完饭以后，安安静静地坐着，到了傍晚时分才起身，前往佛陀所在的地方。他先恭敬地磕头顶礼佛陀的脚，然后把之前所问的法，以及和那位女子、她的姐姐之间说的那些告别的话，全都一五一十地告诉了佛陀。

世尊对须菩提说：“你是个真正明白道理的人，应该向菩萨行礼致敬。”

须菩提对佛说：我的心本来就不聪明。

佛说：有一位菩萨，名叫转女菩萨。他用善巧方便的方法，来度化众生。就算摩竭国里所有的大车，每辆都能装下百千斛的芥菜籽，这些芥菜籽的数量还可以数得清。但是，他用善巧方便，在这个忍辱的世界里度化众生，帮助女人转成男身，让她们发起无上正等正觉的心，这样的人多得数都数不清。他还让众生投生到天上和人间的，也是多得没有极限。

那时，那位女子的姐姐和五百个女人一起前往佛陀那里，她们被随从围绕，走出罗阅大城，来到耆闍崛山，到达佛陀的住处。佛陀远远看到这些女人走来，就对贤者须菩提说：“你看见了吗？那五百个女人一起过来了。”

须菩提对佛说：“我看见了，世尊。”

佛陀说：“这五百个女人带着她们的家人和随从，一起前往佛陀所在的地方。”

那时，贤者须菩提从座位上站起来，走过去迎接那些女子，双手合十向她们行礼。那些女子走上前，先向佛的脚行礼，然后绕着佛走了三圈，接着退到一边站好。

舍利弗问须菩提：“您得到了什么圣贤的法门，却把自己放在非圣贤的位置上，反而去迎接女人，还向她行礼致敬？”

那时女人对舍利弗说：“您心里是怎么想的？什么是世间的圣贤，谁又不是圣贤？您却说出这样没有道理的话来。”

舍利弗说：“姐姐，你还能分辨出这世上的圣贤和不圣贤吗？”

那女子回答说：“我全都明白什么是圣贤，什么不是圣贤。”

舍利弗问：“这话是什么意思？”

那女子回答说：“是的，舍利弗。那些不放弃圣贤教导、不违背佛法僧三宝的人，才叫贤圣。他们心怀仁慈，以慈悲心待人。而那些不修行解脱之道的人，就不算贤圣。”

舍利弗，再打个比方：如果有女人用各种宝物装饰身体，穿着干净的衣服，佩戴珍贵的饰品，用各种香料熏染涂抹身体，享受这些美好的东西，用五种感官的快乐来娱乐自己，但她心里始终没有放弃追求一切智慧的心念，那她这样的人就是真正的贤圣，比那些只追求自己解脱的声闻弟子还要高明，比那些在深山寂静中修行的罗汉还要殊胜。所以舍利弗，我给你打个比方，你就明白这个道理了：如果把水精放在琉璃器皿里，再把明月珠放在瓦器木器里，哪个更珍贵呢？

舍利弗回答说：“把明月珠放在瓦器或木器里，胜过把水晶放在琉璃器里。”

那女子回答说：“是这样，是这样，舍利弗！如果有女人用五欲的快乐来娱乐自己，用各种宝物装饰身体和心灵，心里始终想着成就一切智慧，那她非常圣贤，超过了那些只顾自己修行、追求寂静的罗汉们。”

舍利弗问那位女子：“姐姐，你难道不想修习大乘佛法吗？”

那女子回答说：“所谓大乘，它不固定停留在任何地方，也不会退转回来。”

舍利弗又问：“如果大乘佛法既没有固定的立足点，也不会退转，那该怎么去学习它呢？”

那女子回答说：“舍利弗啊，那些追求大乘佛法的人，并不是把无明灭尽才立志求道的。为什么呢？因为大乘佛法是平等的，所谓‘无尽’，就是说无明没有尽头，老、病、死这些法也没有生起，也没有消灭。凡是生出来的东西，最后一定会消灭；而本来就没有生起的，也就不会消灭。舍利弗啊，如果能这样明白，那么十二因缘也就不需要再去灭除什么了。”

舍利弗问那女子：“天上和世间的人都应该向您行礼致敬，更何况是现在的须菩提呢？”

舍利弗走上前来，对佛说：“从今以后，不能凭外表来判断一个人。为什么呢？眼前这个女人，身上戴着华丽的装饰，但她的口才和智慧却如此高超，令人敬佩。”

那女子回答说：“舍利弗啊，我说的并不是靠打扮装饰、戴漂亮首饰得来的口才。”

又问：什么所在？

辩才女回答说：“菩萨有八种庄严的璎珞，用这些璎珞来庄严自己的身心，让身心清净得像虚空一样。菩萨靠这些璎珞，就能得到没有障碍的真正辩才。哪八种呢？第一，修菩萨行，不放弃求道的心，这是菩萨的庄严。第二，心里怀着大乘佛法，不计较小事，这是菩萨建立的庄严。第三，平等对待一切众生，不伤害任何生命，这是菩萨的庄严。第四，精进努力，多听佛法，从不厌倦，这是菩萨的庄严。第五，听到佛法就立刻照着去做，这是菩萨身体力行的庄严。第六，能明白深奥微妙的佛法，懂得一切事物都是因缘和合而生，这是菩萨身体的庄严。第七，了解众生的根器，这是菩萨的庄严。第八，菩萨教化众生，这就是菩萨的庄严。菩萨运用权巧方便，舍利弗，这就是菩萨修行的八种庄严之事。菩萨安住在这八种庄严里，就能得到没有障碍的辩才，能教化一切在五道中愚痴蒙蔽的众生。”

舍利弗上前对佛说：“这个女人是从哪个佛土去世后，转生到这个国家的？”

那时，这位辩才女菩萨变化出一个女子，相貌端正美妙，站在舍利弗面前，问他：“我特意来问你，现在这个女子，是从哪个佛土去世后，来到这个世界的？”

舍利弗说：“现在眼前这个女人，其实是个化现出来的形象。这种化现是自然而成的，它本身没有消失，也没有出生。”

那女子回答说：“是的，舍利弗，一切事物都像幻化一样，本来就是这样。如来正是因为明白了这个道理，才成就了最高的觉悟。如果明白了一切事物都像幻化一样，本来就是这样，那就没有出生，也没有消失。这样的高人，智慧就像虚空一样广大，不应该问他们从哪里来、到哪里去，也不应该问他们有没有生死。”

那时，世尊对舍利弗说：“这位菩萨名叫转女，从阿閦佛的妙乐世界离开，来到这个世界。她是为了度化一切众生，顺应方便善巧，所以显现成女人的身体。这位转女菩萨，之前已经引导了无数无量的众生，让他们发起了追求无上正等正觉的心愿。”

那时，转女菩萨以女人的形象走到佛面前，跪下磕头，嘴里说：“世尊，我拜完佛足，如果得不到您的印证和授记，我就不从地上起来。将来我一定要证得无上正等正觉，让女身消失，变成男子。”那五百位女子也拜佛足，各自感叹说：“我们再拜一次，世尊，如果得不到您的授记，我们就不起来，让女身消失，变成男子，一定要证得无上正等正觉。”

那时，世尊脸上露出了微笑。诸佛本来的法则，自然显现出无数种吉祥的光彩。从佛的口中放出光芒，有青色、黄色、白色、黑色、红色、紫色等各种颜色，照亮了十方无量的佛国世界。这些光又绕了三圈，最后从佛的头顶进入。

阿难就从座位上站起来，露出右肩，右膝跪在地上，双手合十，对佛说：“世尊，您为什么笑呢？您笑一定有原因吧。”

佛告诉阿难：“你看到这位转女菩萨和五百位同伴向佛行礼拜，并且对女人的形象感到厌烦和不想要了吗？”

阿难对佛说：“是的，我看见了。”

佛说：这位转女菩萨，已经经历了无数劫数，修到了无上正觉的佛果，名号叫光明重王。将来成佛的时候，那五百个女人都会变成男子，成为五百位菩萨，常常跟随着这位菩萨，得到总持的法门，辩才无碍。她们会用各种变化出来的珍宝璎珞装饰身体，也会像这位转女菩萨一样，用变化出来的庄严身相来度化众生。她们也会效法光明重王如来的做法。光明重王如来都会为她们授记，让她们将来也能修成无上正觉。

光明重王如来的佛国，土地丰饶，太平盛世，五谷丰登，价格便宜，百姓安稳快乐。人民兴旺，天人充满。房屋宫殿，饮食都是自然化现出来的，就像兜率天一样。那个佛国里，连女人的名字都没有，更别说有女人的身形了。所有的菩萨众都是化生出来的，坐在七宝莲花上，自然安坐，清净修行梵行。就是用这八种法门来庄严他们的身体。

那时，转女菩萨和那五百个女人听到佛给她们授记，心里自然特别高兴，高兴得一下子跳到了空中，离地有七仞那么高。她们的样子自然变得像十二岁的少年，完全没有了女人的模样，在场的人全都看得清清楚楚。她们从空中落下来，恭恭敬敬地磕头礼拜佛的脚。这时，佛用手一一抚摸她们的头顶，她们立刻就得到了普明三昧。

那时，世尊对贤者阿难说：“你要接受这部经典，好好记住它，经常诵读它，并且为别人讲解它。”

阿难回答说：“好的，我愿意接受并传播这部经典。请问这部经叫什么名字？我们该怎样称呼它？”

佛说：这部经的名字叫《顺权方便品》，讲的是转女菩萨所问的问题，以及佛陀给予的授记和印证。你们应当认真受持、读诵、传播这部经典。

阿难又回答说：“好的，我接受您的吩咐。”

佛这样说完以后，贤者阿难、转女菩萨和五百位大众，还有法会上的所有人，包括天神、人间百姓、揵沓惒、阿须轮这些众生，听了佛说的法，没有一个不欢喜的。大家都向佛行礼，然后才离开。