诸法实相观法：
诸法实相观者，当知诸法从因缘生，因缘生故不得自在，不自在故毕竟空相，但有假名无有实者。若法实有不应说无，先有今无是名为断。不常不断亦不有无，心识处灭言说亦尽，是名甚深清净观也。又观婬怒痴法即是实相。何以故？是法不在内不在外。若在内，不应待外因缘生；若在外，则无所住。若无所住亦无生灭，空无所有清净无为，是名婬怒痴实相观也。又一切诸法毕竟清净，非诸佛贤圣所能令尔。但以凡夫未得慧观，见诸虚妄之法有种种相。得实相者观之，如镜中像，但诳人眼，其实不生亦无有灭。如是观法甚深微妙，行者若能精心思惟，深静实相不生邪者，即便可得无生法忍。此法难缘，心多驰散，若不驰散或复缩没，常应清净其心了了观察。若心难摄当呵责心：「汝无数劫来常应杂业无有厌足，驰逐世乐不觉为苦，一切世间贪乐致患，随业因缘受生五道，皆心所为，谁使尔者？汝如狂象，蹈藉残害无有物制，谁调汝者？若得善调则离世患。当知处胎不净，苦厄逼迮切身犹如地狱。既生在世，老病死苦忧悲万端不得自在；若生天上，当复堕落。三界无安，汝何以乐着？」如是种种呵责其心已，还念本缘。心想住者，心得柔软，见有种种色光从身而出，是名诸法实相观也。
**诸法实相观** 要明白一切事物都是因缘和合而生，既然是因缘所生，就不能独立自主；不能自主，本质就是空寂的，只有虚名而没有实体。如果事物真实存在，就不该说它是“无”；若是先前存在后来消失，就成了断灭。不常不断、非有非无，当心识止息、言语道断时，这才是甚深清净的观照。
进一步观照贪嗔痴就是实相。为什么呢？因为这些法不在内、不在外。若在内，就不需依赖外在因缘而生；若在外，便无处可依。既然无处可依，也就没有生灭，只是空无所有、清净无为，这就是贪嗔痴实相观。
一切诸法本自清净，并非诸佛圣贤使它如此。只因为凡夫缺乏智慧观照，才将虚妄之法看作种种表象。证得实相的人观之，如同镜中影像，只是迷惑人眼，实际上不生也不灭。这样的观法甚深微妙，修行者若能专注思惟，深入寂静实相而不生邪见，便能证得无生法忍。
此法难以攀缘，心念容易散乱；若不散乱，又可能陷入昏沉。应当时常保持内心清明、了了分明地观察。若心难以收摄，就当呵斥自心：“你历经无数劫，始终混杂造业不知满足，追逐世间享乐而不觉其苦。一切世间贪爱欢乐终招祸患，随业力轮转五道，皆是心之所为，是谁驱使你的？你如同狂象，践踏破坏无所制约，谁能调伏你？若得善调，便能远离世间忧患。当知处胎时不净，苦厄逼迫如处地狱；出生在世，老病死苦忧悲无尽不得自在；即便生天，终将堕落。三界无安，你为何还贪著不舍？”
如此种种呵责自心后，再回归原本的观缘。心念若能安住，便得柔软调顺，此时可见种种色光从身中显现，这就是诸法实相观。
欲生无量寿佛国者，应当如是上观无量寿佛。又观诸法实相，又当观于世间如梦如幻皆无实者，但以颠倒虚妄之法，横起烦恼受诸罪报。如人见诸小儿共诤瓦石土木，便生瞋鬪。观诸世间亦复如是，当兴大悲誓度一切，常伏其心修行二忍，所谓众生忍、法忍也。众生忍者，若恒河沙等众生种种加恶，心不瞋恚；种种恭敬供养，心不欢喜。又观众生无初无后，若有初者则无因缘，若有因缘是则无初，若无初者中后亦无。如是观时不堕常断二边，用安隐道观诸众生不生邪见，是名众生忍。法忍者，当观诸法甚深清净毕竟空相，心无罣碍能忍是事，是名法忍。新发意者虽未得是法忍，当如是修习其心。又观诸法毕竟空相，而于众生常兴大悲，所有善本尽以回向，愿生无量寿佛国，便得往生。
想要往生无量寿佛国土的人，应当这样观想无量寿佛。同时还要观照一切事物的真实本质，也应当观想世间万事如同梦境幻影，没有一样是实在的，只是因为颠倒虚妄的认知，才平白无故地生起烦恼、遭受种种苦报。就像有人看见一群小孩在争夺瓦片、石头、泥土和木块，便因此生气争斗一样。观察世间一切也是如此，应当发起广大的慈悲心，立誓救度一切众生，时常调伏自己的心，修行两种安忍：即众生忍和法忍。什么是众生忍呢？就是即使像恒河沙数那么多的众生用各种方式加害于你，心中也不起嗔恨愤怒；众生用各种方式恭敬供养你，心中也不沾沾自喜。还要观照众生既没有最初的开始，也没有最终的结束。如果认为有开始，那就没有因缘了；如果承认有因缘，那就没有所谓的开始。既然没有开始，中间和最后也就无从谈起。这样观想时，就不会落入“永恒存在”或“断灭虚无”这两种极端见解，能用安稳中道的智慧来观察众生，不生起邪知邪见，这就叫做众生忍。什么是法忍呢？就是应当观照一切事物本性极为深远、清净，终究是空无自性的，心中对此没有任何挂碍，能够安然接受，这就叫做法忍。刚刚发心修行的人，虽然还未证得这种法忍，也应当这样去修习、调伏自心。同时，观照一切事物终究是空无自性的，而对众生却恒常生起广大的慈悲心，将自己所修的一切善行功德，全部回向，发愿往生无量寿佛的国土，这样便能得以往生。