文殊师利普超三昧经卷下
西晋月氏三藏竺法护译
决疑品第十
于是王阿阇世见诸菩萨及声闻众食讫澡毕,更取卑榻于溥首前坐,欲听闻法:「惟愿溥首解我狐疑。」
这时,阿阇世王看到各位菩萨和声闻弟子们用完斋饭、洗漱完毕,就搬了一个矮座在文殊菩萨面前坐下,想要听闻佛法,说道:"恳请文殊菩萨为我解除心中的疑惑。"
溥首答曰:「大王所疑,江河沙等诸佛世尊所不能决。」
文殊菩萨回答:“大王所生的疑问,即便是如恒河沙数那么多的佛陀世尊,也无法完全解答。”
时王自省无救无护,从榻而堕,如断大树摧折擗地。
那时国王自己省悟到无人救助、无所依靠,从床榻上摔落下来,就像大树被砍断一样,轰然倒地。
大迦叶曰:「大王自安,莫怀恐懅、勿以为惧。所以者何?溥首童真被大德铠,善权方便而设此言,可徐而问。」
大迦叶说:“大王请安心,不要心怀恐惧、不要因此害怕。为什么呢?因为文殊菩萨早已披上大德铠甲,他是以善巧方便才说这样的话,您可以慢慢询问。”
时王即起问溥首曰:「向者何说:『江河沙等诸佛世尊不能为我而决狐疑?』」
这时国王就起身问溥首童子说:“刚才您为什么说:‘像恒河沙数那样多的诸佛世尊,都不能为我解决心中的疑惑’呢?”
溥首报曰:「王意云何?诸佛世尊缘心行乎?」
文殊菩萨回答:“大王认为如何?诸佛世尊会受心念驱使而行动吗?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
溥首又问:「诸佛世尊发心行乎?」
文殊菩萨又问:“一切诸佛世尊,是从发心修行开始的吗?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
又问:「诸佛世尊灭心行乎?」
文殊菩萨又问:“诸佛世尊是否也消除了一切心念活动呢?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
又问:「诸佛世尊行有为乎?」
世尊又问:“诸佛如来是否有所作为呢?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
又问:「诸佛世尊行无为乎?」
世尊又问:“诸佛如来所行的是无为法吗?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
又问:「诸佛世尊所教行无为乎?」
世尊又问:“诸佛如来所教导的修行,是否就是无为之法呢?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
溥首又曰:「王意云何?其诸法者而无有行,无有行者无所归趣,宁能有人教化于法决断之乎?」
文殊菩萨又问:“大王认为如何?一切事物现象本无实在的造作,既然没有造作的主体,也就没有所依附的处所。这样看来,难道真有人能对事物现象进行教化并作出绝对判定吗?”
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
「王当了之,吾以是故而说斯言:『王之狐疑,江河沙等诸佛正觉所不能决。』复次大王!假使有人而自说言:『我以尘冥灰烟、云雾污染虚空。』宁堪任乎?」
大王应当明白,我之所以这样说,是因为:'大王的疑惑,即使像恒河沙粒那样多的诸佛如来,也无法为您消除。'再者大王!假如有人说:'我要用尘土、烟雾、阴云来污染虚空。'您觉得这可能做到吗?
答曰:「不能污。」
回答说:「它不会被污染。」
溥首又问:「设令,大王!吾取此空洗之使净,宁堪任乎?」
溥首菩萨又问道:“那么,大王!若我将这空性加以洗涤,使它变得清净,这样做可以吗?”
答曰:「不能。」
回答说:不能。
溥首报曰:「如是大王!如来之身晓了诸法犹如虚空,成最正觉自然净者无所染污。以是之故,何所有法而染污者见逆限乎?岂可决了若净除乎?大王等观于斯法谊,吾以是故向者说言:『江河沙等诸佛世尊所不能决了。』
文殊菩萨回答:“正是如此,大王!如来的法身洞彻万法本质如同虚空,成就的无上正觉本就清净无染。既然如此,哪有什么法相能够被染污、被阻碍呢?又哪里需要刻意去净化清除呢?大王请谛观这个真理——正因如此,我方才说:‘即使恒河沙数诸佛世尊也无法彻底决断此理。’”
「复次大王!诸佛世尊不得内心而有所住;不得外心而有所住。所以者何?一切诸法自然清净无有处所,自然净者无有处所,无有志愿、有所住者。所以者何?得自在哉,诸法自然故。无自然哉,诸法无兴立故。无蹉跌哉,诸法无所有故。无所有哉,诸法离形貌故。无形貌哉,诸法虚无故。无蔽碍哉,诸法无教相故。无教化哉,诸法自然无所有故。离所有哉,诸法释归趣故。无归趣哉,诸法无别离故。无别离哉,诸法无所生故。无所猗哉,诸法自然净故。心性净哉,诸法无分如空等故。无伦比哉,诸法无伴党故。无侣哉,诸法离于二故。无有二哉,诸法澹泊故。无量哉,诸法无断绝故。无边际哉,诸法无崖畔故。无诚谛哉,诸法颠倒从不诚谛而有所住故。无颠倒哉,诸法常净得安已故。有常哉,诸法无归向故。清净哉,诸法本净因明达故。已自然哉,诸法无我而显曜故。安隐哉,诸法无想念故。无犹预哉,诸法内寂然故。无欺妄哉,诸法究竟无诚谛故。静寞哉,诸法澹泊相故。无吾我哉,诸法除于我故。无穿漏哉,诸法解脱相故。趣寂灭哉,诸法离所念故。无恐惧哉,诸法离若干故。造一等哉,诸法等御脱故故。慌忽哉,诸法不想本际故。无有想哉,诸法无坏闲默缘故。顺空哉,诸法离众见故。无有愿哉,诸法离三世故。断三世哉,诸法无去来今故。无为等哉,诸法究竟无生故。
再者大王,诸佛世尊既不执着内在的心念,也不执着外在的境界。为什么呢?因为一切万法本来清净,并无固定处所;所谓自然清净,就是无有住处,没有志愿,也没有执着对象。何以如此?因为诸法自在自然,所以无拘无束;诸法本无建立,所以无所谓自然;诸法本无所有,所以不会错失;诸法超越形相,所以空无所有;诸法本质虚寂,所以没有形貌;诸法不立教相,所以畅通无碍;诸法自然性空,所以不需教化;诸法消解归趣,所以超脱所有;诸法无有分别,所以没有归向;诸法本无生起,所以没有别离;诸法自然清净,所以无所依凭;诸法平等如空,所以心性本净;诸法独一不二,所以无可比拟;诸法超越对立,所以没有伴侣;诸法淡泊宁静,所以不落两边;诸法相续不断,所以广大无量;诸法无有边际,所以辽阔无边;诸法住于虚妄,所以没有真实;诸法常住清净,所以没有颠倒;诸法无所归向,所以永恒常在;诸法本自明澈,所以清净无染;诸法无我光明,所以自然显现;诸法没有妄念,所以安然宁静;诸法内心寂然,所以没有犹豫;诸法毕竟空寂,所以没有欺妄;诸法淡泊之相,所以静默安然;诸法已除我执,所以没有自我;诸法解脱之相,所以没有漏失;诸法离于念想,所以趋向寂灭;诸法超越分别,所以没有恐惧;诸法平等解脱,所以归于一如;诸法不想本源,所以恍惚难测;诸法闲默无坏,所以没有妄想;诸法远离偏见,所以随顺空性;诸法超越时间,所以没有愿求;诸法无过去现在未来,所以截断三世;诸法毕竟无生,所以平等无为。
「王意云何?彼法无生亦无所起,亦无所有无有真谛。岂能有人污染之乎?」
大王你怎么看?那法门本来没有生起,也没有显现,既不存在实体,也没有绝对真理。难道真会有人能玷污它吗?
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
溥首曰:「彼法宁可决断不耶?」
文殊菩萨问道:「那个法门难道可以完全用言语说清楚吗?」
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
溥首又曰:「一切诸法等如泥洹,如来解此致最正觉。犹是之故,王狐疑者不可决断。是故大王!不可修行有所造立,不从倒心,当修造立真谛之观,观于无本。设能察者,则于诸法而无所受,亦无所晓,不与游居。若使大王不与诸法俱游居者,斯乃为信;其有信者乃为寂寞;其寂寞者乃自然净;自然净者乃无所造;无所造者一切诸法则无有主,彼则造忍一切诸法无有造者。王当知之,无所造者则为灭度,计彼诸法亦无所造无所破坏;亦无有造亦无不造,斯谓灭度。
溥首接着说道:“一切万法本质如同涅槃,如来正是通达了这个真理才证得无上正觉。正因如此,大王若心存疑惑便无法真正了悟。所以说大王啊,修行不应执着于有所作为,不要被颠倒妄想所驱使,应当安住于真如实相的观照,体察诸法本无根源的真相。若能如此观照,就能对一切现象既不执取也不认知,更不与之纠缠共处。倘若大王不与万法相互牵绊,这才是真正的信心;具足信心者方得清净安宁;清净安宁者自然本性澄澈;本性澄澈者则无造作之心;无造作之心则知万法本无主宰,如此便能安住于‘诸法本无造作者’的觉悟中。大王应当明白,无造作即是究竟解脱,了知万法既无创造亦无毁灭;既非有所作为也非无所作为,这才是真正的涅槃境界。”
「假使,大王!顺此脱者则平等脱,以等脱者则于其法无趣无逮、不增不减。所以者何?于一切法无所利谊,亦无所求诸法无本,其无本者则无所生;无所生者则亦无本;其无本者等无差特,故曰无本无异。设使大王解信无本,一切狐疑自然为断。
大王啊!若能随顺这样的解脱,便是平等的解脱。因为平等解脱的缘故,对于一切法既无追求也无获得,既不增加也不减少。为什么呢?因为对一切法本无利益可图,也无所求取。诸法本来无根无源,这无根无源的特性意味着本无生起;既然本无生起,也就无所谓根源。无根无源的本质平等无别,所以说无根本、无差异。大王若能真正信解这无根无源的真理,一切疑惑自然就会断除。
「又若大王!眼无染污亦无所净,眼之自然为无本故,无本自然则曰眼矣!耳、鼻、口、身、心,亦复如是!心者,大王!无有染污亦无所净,心之自然为无本故,无本自然则曰心矣!王当了之,色无染污亦无所净,色者自然为无本故,无本自然则曰色矣!痛、想、行、识亦复如是!识无染污亦无所净,识之自然为无本故,无本自然则曰识矣!王当了之,一切诸法无有染污亦无所净,诸法自然为无本故,无本自然则曰诸法。心无形色亦不可见,无所危害、无有处所、无有言教。譬若如幻,不处于外不处于内,心者本净而自然明。设心净者,则无染污亦无所净。
再者大王!眼睛本来没有染污,也无所谓清净,因为眼睛的本性就是无根无源的。这无根无源的本然状态,就是眼睛的真实面目!耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也都是如此!意识啊大王,它本来没有染污,也无所谓清净,因为意识的本性就是无根无源的。这无根无源的本然状态,就是意识的真实面目!
大王应当明白:物质形态本来没有染污,也无所谓清净,因为物质的本性就是无根无源的。这无根无源的本然状态,就是物质的真实面目!感受、观念、造作、认知也都是如此!认知本来没有染污,也无所谓清净,因为认知的本性就是无根无源的。这无根无源的本然状态,就是认知的真实面目!
大王应当明白:一切现象本来没有染污,也无所谓清净,因为一切现象的本性就是无根无源的。这无根无源的本然状态,就是一切现象的真实面目。意识没有固定形态,看不见摸不着,不会造成伤害,没有固定处所,无法用言语描述。它如同幻影般,既不在外也不在内。意识的本质原本清净,自然光明。如果意识本来清净,那就既没有染污,也无所谓清净了。
「王当解此,其本净心不可染污、无有净者、无有虚妄、亦无所着无所危害,因无谛想而有所造无谛思想。设有所住,凡夫愚騃猗欲尘劳,彼则何谓?无有诚谛则而发起无诚谛想,其无诚者则不兴谛,一切诸法住不真谛,以存于彼无诚谛想。譬如,大王!喻此虚空,无色无见不可执持,亦无所舍亦无言教。假使有人而说言曰:『今此虚空无色无见不可执持,亦无所舍无有言教,吾今欲以尘、烟焰、云雾污染虚空。』」
大王应当明白:这本然清净的心,无法被污染,没有所谓清净者,没有虚妄,也不执着、不受侵害。因为不存在真实的观念,所以没有真实观念的产生。如果有所执著,那就是凡夫愚昧地贪恋欲望烦恼。这是什么意思呢?没有真实,却生起不真实的观念;那不真实的,自然不会显现真实。一切现象都安住在不真实之中,因为存有那种不真实的观念。
譬如,大王!就像这虚空,没有颜色、不可见、不可把握,既无可舍弃,也无言说教导。假如有人说:“这虚空没有颜色、不可见、不可把握,既无可舍弃也无言说,我现在要用灰尘、烟雾、火焰、云雾来污染虚空。”
王答曰:「不能。」
王回答说:“我做不到。”
溥首曰:「如是大王!心本之净自然显明,则不可以尘、烟焰、云雾蔽碍污之。譬如尘、烟焰、云雾住于虚空,终不染空而为垢污。如是,大王!发吾我相谓是我所,因鉴缘结为婬、怒、痴,不污心法,不污心法自然之净。是故,大王!仁者于彼勿怀狐疑。
文殊菩萨说:“正是如此,大王!心的本性清净自然显明,不会被尘埃、烟雾、焰火、云雾遮蔽污染。就像尘埃、烟雾、焰火、云雾停留在虚空中,终究不会染污虚空的本性。同样道理,大王!当众生产生自我执着,认为‘这是我所有的’,因为分别执着而生起贪欲、嗔怒、愚痴,这些并不能污染心性的本来清净。所以说,大王!您对此千万不要心存怀疑。
「王欲知之,其过去心及当来心则无形貌,其当来心及过去心亦无形貌,现在心者无所依猗亦无所有。前心所念不碍后心,后心所念不碍前心,其现在心亦复如是!明知于彼而造斯观,心无所有亦无不有。过去心者以灭尽,未来心未至,现在无住,覩见诸法当来无住,蠲除诸见无所怪者为解脱故;清净想者诸法离垢,普等于世普等于明;无所生者无有言教,及无言教无处不处。世尊所说寂然之议,其寂然者计于彼法则无有处。假使有人求处言教推索诸法,设使,大王!在于诸法而无所念,则除一切狐疑之结,而于诸法无所决除。所以者何?其狐疑者,与法适等而无差特,故曰法界御于平等。一切诸法及与法界,于此诸法当御平等。所以者何?一切诸法则入法界,设等法界则等诸法,是故名曰法界平等一切诸法,其法界者等御诸法。」
大王应当明白,过去的心念没有形迹,未来的心念也没有形迹,现在的心念无所依托,同样空无所有。前念不会阻碍后念,后念也不会阻碍前念,现在的心念也是如此!若能这样观察,就能明白心既非绝对空无,也非真实存在。
过去的心念已经熄灭,未来的心念尚未到来,现在的心念刹那不住。观察诸法将来也是如此不住,若能舍弃一切执着见解,就能获得解脱;清净的认知是诸法远离尘垢,与世间平等,与光明平等。
无所生的境界超越言语教导,既非有言说也非无言说,既非有处所也非无处所。世尊所说的寂静真理,是指诸法根本无处可寻。假如有人追寻处所、言教,探究诸法本质——
大王啊!若能对诸法不起执着妄念,就能断除一切疑惑的束缚,同时也不刻意去断除什么。为什么呢?因为疑惑本身与诸法实相并无差别,所以说真如法界统御着平等性。一切诸法与真如法界,都应当以平等心看待。
为什么呢?因为一切诸法都融入法界,若能与法界平等,就能与诸法平等。因此称为“法界平等一切诸法”——真如法界平等地统摄着一切万法。
说是语时,王阿阇世得柔顺法忍,欢喜踊跃心获大安,寻即叉手叹曰:「善哉!快说斯言辩除余疑。」
世尊说完这番话时,阿阇世王证得了柔顺法忍,欢喜踊跃心中获得大安宁,当即合掌赞叹道:"太好了!您这番善巧开示解除了我心中剩余的疑惑。"
溥首答曰:「王当知之,斯为大冥狐疑之结也。如王究竟释一切法,而说斯言。」
文殊菩萨回答道:“大王应当明白,这正是深重无明与疑惑的根源。正如大王您究竟通达一切法性,才会说出这样的话。”
「善哉溥首!快说斯言辩除疑惑。」王又答曰:「以为灭尽吾诸阴、盖,假使我身命终没者则当至道?」
“说得好啊,文殊尊者!您这番透彻的言语,彻底消除了我的困惑。”净王又问道:“若我灭尽了五蕴烦恼的遮蔽,即便此身命终之时,也能证得无上圣道吗?”
溥首答曰:「是为大王之甚疑碍,乃欲究竟一切诸法至于灭度,乃能悕望想于泥洹,究竟泥洹一切诸法,而复望想于灭度乎?究竟泥洹者,诸法本净而无所生。」
溥首菩萨回答:“大王,这正是您最深的困惑所在。您想要穷尽一切法相以达到寂灭的境界,却又渴望执着于涅槃的想像;既然已经彻悟诸法本性空寂,为何还要对灭度产生执着呢?所谓究竟涅槃,正是洞见万法本来清净、无生无灭的实相。”
尔时王阿阇世取软妙衣价直百千,即以手持奉上溥首,欲报法恩而覆其身。溥首童真忽然不现,不见其身何所归趣,空中声曰:「如今大王而不覩见溥首之身,观其狐疑亦当如斯!如见狐疑,见一切诸法亦复如是。如观诸法所见如是,见无所见。」又曰:「大王!所见身者以衣与之。」
这时,阿阇世王取出价值百千的柔软妙衣,亲手奉给文殊师利,想要报答法恩而披覆在他身上。文殊童子忽然隐没不见,不知其身归于何处。空中传来声音说:"正如大王此刻看不见文殊之身,观察你的疑惑也当如此!若见疑惑,见一切诸法也是如此。若观诸法所见如此,便是见到了无见之见。"又说:"大王!你所见的这个身体,就把衣服给他吧。"
次于溥首,有坐菩萨名慧英幢,王阿阇世以衣与之。于时菩萨不肯受衣,而说斯曰:「吾不欲脱于所有,亦不瞋恨、亦不灭度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣;亦不从度凡夫行者、不从学者;亦复不从度尘法者;不从不学、不从无学而度法者;不从缘觉,亦复不从度缘觉者而受斯衣。吾亦不从如来所受,亦不从度如来法者而有所受。假使大王不行斯法不舍此法,吾乃从彼而有所受。所当受者若有施者,俱同一等而无差特。如此施者,则为清净众祐所说。」王阿阇世则以其衣着慧英幢身,即于座上忽然不现,已于空中复闻声曰:「其身现者以衣施之。」
在文殊菩萨之后,有位名叫慧英幢的菩萨坐着。阿阇世王将衣服递给他。这时菩萨不肯接受衣服,并说出这番话:
"我不愿脱离一切存在,也不怀嗔恨,也不追求灭度。我不会因亲近凡夫法而接受这件衣服;也不会跟随度化凡夫修行的人、不会跟随修学之人;更不会追随超脱尘世法门者;不随从不修学之人,不随从不以修学来超越法门者;不追随缘觉,也不追随度化缘觉之人而接受此衣。我也不会从如来那里接受,更不会从度化如来的法门者那里接受任何东西。
假如大王不践行这样的法门、不舍弃这样的法门,我才会从他那里接受。应当接受布施时,布施者与接受者完全平等,没有任何差别。这样的布施,才是清净众福所赞叹的。"
阿阇世王便将衣服披在慧英幢身上。这位菩萨当即在座位上忽然消失不见,空中又传来声音说:"显现身形是为了接受衣物布施。"
次有菩萨名信喜寂,王阿阇世以衣施之。其菩萨曰:「吾亦不从自见身如有所受;不从见他、不从见着尘而有所受;不从离尘、亦不从寂猗而有所受;不从无猗、不从定意、不从乱志、不从智慧、不从无慧而有所受。」王即以衣着菩萨上,则亦不现,而于空中如有声曰:「有现身者以衣施之。」
这时有位名叫信喜寂的菩萨,阿阇世王将袈裟供养给他。这位菩萨说道:"我既不因执着自己的身体而接受供养;也不因执着他人相、不因执着外在事物而接受;不因脱离尘缘、不因寂静安住而接受;不因无所依止、不因禅定境界、不因散乱心念、不因智慧、不因无明而接受。"国王将袈裟披在菩萨身上,袈裟顿时隐没不见。此时空中传来声音:"若有人能显现身形,便将袈裟供养给他。"
次有菩萨名不舍所念,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:「吾不从猗身而有所受;不从猗言、不从猗心、不从猗慧、不从猗谊、不从猗阴、不从猗种、不从猗衰入、不从猗谛、不从猗佛音声而有所受。所以者何?一切诸法皆无所猗亦无所着,究竟永安亦无震动。」王阿阇世以衣施之。于时菩萨则亦不现,空中有声而语王曰:「其身现者以衣施之。」
这时有位名叫不舍所念的菩萨,阿阇世王将衣服布施给他。这位菩萨却不肯接受,并说出这样的话:"我不依靠身体而接受布施;不依靠言语、不依靠心念、不依靠智慧、不依靠义理、不依靠五阴、不依靠种性、不依靠衰入、不依靠真谛、不依靠佛陀音声而接受任何东西。为什么呢?一切万事万物本来就没有可依靠之处,也没有可执着之处,究竟终究是永远安乐的,从来不曾动摇。"阿阇世王再次要将衣服布施给他。这时菩萨忽然消失不见,空中传来声音对国王说:"请将衣服布施给那个显现出身形的人。"
次坐菩萨名曰尊志,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:「王当知之,吾不从卑脱而有所受。假使大王发于无上正真道心,其心等者道意则等,信道意等道已平等其心亦等,已等道意诸法则等,已能平等一切法者乃从受衣,于一切法不受不舍亦无所收,脱于诸法而无有意亦无不意,覩一切法不见吾我不计吾我,如是行者乃从受衣。」王阿阇世以衣施之,则便不现。以于空中而有声曰:「其有现者以衣与之。」
这时有位名叫尊志的菩萨在座,阿阇世王将袈裟供养给他。这位菩萨也不肯接受,并说道:"大王应当明白,我不会因身份卑微而接受供养。假如大王发起了无上正等正觉之心,当心念平等时道心自然平等,信道之心平等则所证之道亦平等,已证平等道心则万法皆平等。能够平等观照一切法的人,我才接受他的袈裟——因为他对一切法既不贪着也不舍弃,既不执取也不排斥,超越一切法相而心无分别,不见自我也不执着自我。唯有如此修行的人,我才接受他的供养。"阿阇世王正要献上衣袍时,尊志菩萨突然隐身不见。虚空中传来声音:"只有显现身形的人,才能接受衣袍供养。"
次有菩萨名定华王,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受,而说斯曰:「假使大王行诸三昧,不于定意而有所怀,信解诸法本净平等无有脱者,我乃从彼而受斯衣。」王阿阇世以衣着其身上。于时菩萨则亦不现,以于空中而闻声曰:「其身现者以衣与之。」
这时有位名叫定华王的菩萨,阿阇世王将衣服布施给他。这位菩萨却不肯接受,并说出这样的话:"假如大王修行各种禅定时,心中不执着于定境,深信一切法本来清净平等、并无解脱可得,我才会接受这件衣服。"阿阇世王将衣服披在他身上。这位菩萨当即隐没身形,只听见空中传来声音:"若见其身显现,方可赠衣。"
次坐菩萨名无逮得,王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受,而说斯曰:「假使大王于一切阴而信得度,文字、音声一切平等而不可得,已见诸法无所得者,则便导利无所得谊,不御众好不导严饰,作斯行者我乃从彼而有所受。」王阿阇世以衣掷之。时彼菩萨忽然不现,以于空中而有声曰:「其身现者以衣施之。」
这时有位名叫无逮得的菩萨,阿阇世王将衣服布施给他。这位菩萨也不肯接受,说了这样的话:“假如大王能够超越对一切身心现象的执着,明白语言文字和声音本质上都是平等的、不可得的,已经认识到一切事物都无可执着,进而引导众生领悟无所得的真理,不追求外在的美好庄严,能做到这样的人,我才会接受他的供养。”阿阇世王将衣服抛向他。这时那位菩萨忽然消失不见,空中传来声音说:“请将衣服布施给那个显现身形的人。”
次有菩萨名净三垢,王阿阇世以衣施之。时彼菩萨亦不肯受,而说斯曰:「假使大王不自得身亦无受者,其有施者亦无悕望,若如是者我乃受衣。」王阿阇世以衣掷之,则亦不现。以于空中而有声曰:「其身现者以衣与之。」
这时有位名叫净三垢的菩萨,阿阇世王拿着衣服要布施给他。这位菩萨也不肯接受,说了这样的话:"假如大王您既不执着自身的存在,也不执着接受布施的人;布施的人心中没有任何期盼,若是达到这样的境界,我才接受这件衣服。"阿阇世王将衣服抛向菩萨,菩萨的身影顿时消失不见。虚空中传来声音:"若能看到我的身形,就把衣服给他吧。"
次坐菩萨名化诸法王,王阿阇世以衣施之。于时菩萨亦不肯受:「假使大王示现声闻而般泥洹亦不灭度;示现缘觉而般泥洹亦不灭度;示现如来而般泥洹亦不灭度。无终始法、无灭度法,吾乃受衣。」王阿阇世以衣掷之,则亦不现。空中声曰:「其有现身以衣与之。」
这时有位名叫化诸法王的菩萨就座,阿阇世王将袈裟供养他。这位菩萨却不肯接受,说道:“假如大王示现声闻身份入涅槃,实际上并未灭度;示现缘觉身份入涅槃,实际上并未灭度;示现如来身份入涅槃,实际上并未灭度。诸法本无开始与终结,也没有真正的灭度,若能明白这个道理,我才接受袈裟。”阿阇世王将袈裟抛向菩萨,菩萨顿时隐没不见。虚空中有声音说道:“唯有显现真身者,才配接受此衣。”
王阿阇世以次第以衣施,诸菩萨一一不现,各各说曰:「其有现者以衣与之。」床榻机案亦空不现。
国王阿阇世依次将衣服布施给诸位菩萨,但菩萨们一个个都不现身,各自说道:"若有现身者,便将衣服赐予他。"连床榻桌椅也都空寂不现。
王阿阇世谓贤者大迦叶曰:「于今现者当受斯衣,仁者最尊佛所咨叹宜当受之。」
国王阿阇世对贤者大迦叶说:"如今在场的尊者应当接受这件法衣。您是最受敬重的修行者,连世尊都曾赞叹您的德行,理应由您来接受这份供养。"
大迦叶曰:「吾婬、怒、痴无除尽也,如今吾身不应受衣。不舍无明、不除欲索、不断苦恼、不灭于习、不为尽证、亦不由路。吾不见佛亦不闻法,不御圣众、不释尘劳、不发思想、不离思想、不建立慧亦不离慧,吾眼不净亦不造慧,亦无所灭。其施我者不获大福,亦非无福。吾亦不在于生死法、无灭度法。其施我者,不能究竟众祐之德。假使大王能行如斯等护诸谊,我受斯衣。」王阿阇世以衣掷之,忽然不现。在于空中而闻声曰:「其身现者以衣与之。」
大迦叶说:“我的淫欲、嗔怒、愚痴并未完全断除,如今我的身体本不该接受这件袈裟。我不舍弃无明、不消除欲望的束缚、不切断苦恼、不灭除习气、不证得究竟、也不遵循修行之路。我不见佛也不闻法,不依止圣众、不消除尘劳烦恼、不起心动念也不离弃心念、不建立智慧也不舍离智慧,我的眼根不清净也不造作智慧,亦无任何可灭除之物。布施于我的人不能获得大福报,但也并非没有福报。我既不处于生死轮回之中,也不住于灭度之法。布施于我的人,终究不能成就圆满的福德。假如大王您能理解并护持这样的道理,我才接受这件袈裟。”阿阇世王将袈裟抛向他时,迦叶忽然消失不见。空中传来声音说:“真身显现之时,再将袈裟予他。”
王阿阇世次第施衣则各不现。如是一切诸大弟子,一一慌惚没不复现,尽五百人,复闻声曰:「王所见身以衣施之。」即自念言:「菩萨、声闻悉不复现,吾当还与第一之后。」则入宫里而遍观察,亦不覩见一切婇女。
国王阿阇世依次施舍衣物,众人便各自隐没不见。所有大弟子们也都这样一一恍惚消失,整整五百人都不见了。这时又听到声音说:"国王所见的身相,应当以衣物布施。"国王心中思量:"菩萨和声闻众都已消失不见,我应当回去找第一王妃。"当他回到宫中四处察看时,却连一个宫女也看不见了。
王阿阇世便得亲近如斯定意,其目所瞻不见诸色、亦不见男女、不见童子、不见童女、不见大小、不见墙壁、不见树木、不见屋宅、不见城郭,续见身想。复闻空中而有声曰:「其身现者以衣与之。」王即自着,不见自身,寻则雪除一切色想。
国王阿阇世就这样进入了这种深定的境界。他的眼睛所看到的,看不见各种颜色,也看不见男人女人,看不见少年,看不见少女,看不见大人小孩,看不见墙壁,看不见树木,看不见房屋,看不见城池,只延续着对身体的感知。这时又听到空中有声音说:“这个显现的身体,就给他衣服吧。”国王随即自己穿上,却看不见自己的身体,顷刻间就清除了所有对形象的执着。
复闻声曰:「假使大王不见诸色形像所有,柔软安隐观于狐疑,亦当如见狐疑,观一切法亦复如此。如无所见者,斯乃为见,离于诸见。设使离见有所见者,则无所见,不离诸见。如是见者能为等观,设于诸法不有所见,已无所见则为等观。」
这时又听到声音说:“大王啊,假如您能不执着于一切色相形貌,以柔软安定的心观察那些犹疑不定的现象,那么看待一切事物也应当如此。如同什么都不执着,这才是真正的见地——超越了各种执着见解。倘若自以为脱离了执着却仍有所执着,那其实并未真正看见,也未能超越执着。这样的见地方能平等观照一切。若对诸法不生起执着之见,已经无所执着,便是真正的平等观照。”
于时王阿阇世,皆离一切想念所着,从三昧起寻则还,复见众会者、诸后、婇女、城郭、殿宅亦复如故。
这时,阿阇世王从一切执着念想中解脱,从三昧境界中醒来,环顾四周,看见与会大众、后宫妃嫔、侍女们,以及城楼宫殿,都恢复了原来的样子。
王阿阇世白溥首曰:「向者众会为何所凑?又吾在前而不见之?」
国王阿阇世对文殊菩萨说:“刚才的盛大聚会是怎么回事?为什么我就在现场却看不见?”
溥首报曰:「犹如大王狐疑所凑,其众会者向在于彼。」又问:「大王!见众会乎?」
文殊菩萨答道:「大王,就像您心中疑虑所聚集的那样,那些与会者其实就在那里。」接着又问:「大王!您看见这场法会了吗?」
答曰:「已见。」
回答说:“我已经见到了。”
溥首问曰:「云何见?」
文殊菩萨问道:「应该怎样看待事物?」
「而见狐疑,覩众会者亦复如是!」
看到这些聚会的人们,心中也是这样充满疑惑!
又问:「以何等见于狐疑乎?」
又问:“要用怎样的见解来看待疑惑呢?”
答曰:「如覩会者目前所见诸形色者,狐疑亦然,不见内外。」
他答道:“就像聚会时眼前所见种种形色一样,狐疑也是如此,无法看清内在本质与外在现象。”
又问:「大王!世尊说曰:『其犯逆者不得中止处无有间』,王自知当至地狱乎?」
大王,世尊曾经说过:"犯下重罪的人,找不到安身之处,无法停息。"大王自己可知道,将来必定会堕入地狱吗?
王寻答曰:「云何,溥首?如来至真成正觉时,岂见有法归囹圄乎?斯趣三涂、斯趣天上、斯趣泥洹乎?」
王随即问道:“溥首啊,如来成就无上正等正觉时,难道会见到有法门堕入轮回吗?会见到有法门导向三恶道、有法门升往天界、有法门归于涅槃吗?”
答曰:「不也。大王!」
“不是的,大王!”
「溥首察见,吾今觉了一切诸法,所觉了法于诸经法亦无所得,趣于地狱、若生天上般泥洹者,一切诸法皆悉为如。若分别空之所归趣瞻于空者,无趣地狱,不至天上、不归泥洹。一切诸法无所破坏;一切诸法悉归法界。其法界者,不归恶趣、不上于天、不归泥洹。其逆无间则谓法界,诸逆之原则谓法界;其本净者则谓诸逆,其诸逆者则谓本净,是故言曰诸法本净。是故溥首!一切诸法至无所生,由斯自知不归恶趣,亦不上天、不升泥洹。」
文殊菩萨观察到这一情形,世尊便开示道:“我现在彻底觉悟了一切法。所觉悟的法,在一切经法中其实一无所获。无论是趋向地狱、投生天上还是进入涅槃,一切法本质上都是如如不动的真如。如果能够体认空性而归于空寂,观照空性的人就不会堕入地狱,不会升到天界,也不会归于涅槃。一切法原本就不可破坏;一切法终究归于法界。这个法界本身,既不堕入恶道,不上升天界,也不归于涅槃。所谓无间地狱的业报就是法界,一切业障的根本就是法界;本来清净就是诸种业障,诸种业障就是本来清净,所以说一切法本来清净。因此文殊啊!一切法终究达到无生的境界,由此自然明白:不堕恶道,不升天界,不入涅槃。”
溥首答曰:「云何大王乱佛法教?」
文殊菩萨回答:“大王为何扰乱佛法的教化呢?”
答曰:「吾亦不违世尊教命,不诡佛法。所以者何?世尊分别演无我际、说真谛原,已无有我,彼则无人,人无所有,众生虚无,无有实者。如是计之则无所造,亦无作者亦无受者。」
文殊菩萨回答说:“我也没有违背世尊的教导,没有背离佛法。为什么呢?因为世尊分明阐述了无我的真义、解说了真理的根源——既然‘我’本不存在,那么‘人’也就不存在;人既空无所有,众生也是虚妄不实的,根本没有真实不变的实体。这样去认识,就能明白一切现象都是无造作的,既没有创造者,也没有承受者。”
又问:「大王!狐疑断乎?」
大王又问:"您的疑惑已经断除了吗?"
答曰:「已究除矣!」
答:“已经彻底断除了!”
溥首问曰:「云何大王!犹豫绝乎?」
文殊菩萨问道:“大王啊,您的疑虑是否已经彻底断除了呢?”
答曰:「永绝。」
回答:“永远断除。”
溥首又问:「今王云何于众会中,知王有逆而言无逆?」
文殊菩萨又问:"那么大王为何在众人集会时,明明知道有逆反之事却声称没有?"
答曰:「不也。」
回答说:不是这样。
又问:「云何?」
又问:“这是怎么回事?”
答曰:「其已逆者脱于无结而造证者;彼诸逆者斯会逆者;其诸逆者则是菩萨柔顺法忍,而令众人得入斯忍,不当于彼揽持诸逆。溥首!所谓逆者,从彼至斯无有诸逆,以是之故不当于彼总摄诸逆。」
文殊师利回答:“那些违逆者,实际上是从无束缚中解脱而证得真理的人;那些看似违逆的,正是与违逆相会的菩萨;这些违逆实则是菩萨安住于柔顺法忍的境界,为了让众生也能契入这种安忍,不应将违逆当作实在的对象去执着。文殊啊!所谓的违逆,从本质上看根本不存在真实的违逆,因此不应当把违逆当作具体的事物来分别执取。”
(此处“逆”指违背常规认知的修行境界,实则体现空性智慧。)
时慧英幢菩萨举声叹曰:「以为严除大王之路,乃能逮得如斯法忍。」
那时慧英幢菩萨高声赞叹道:“正是因为扫清了成就大王的道路,才能证得这样的法忍。”
王则答曰:「一切诸法本末悉净;又一切法究竟闲默无所染污。以是之故不可污染而为作垢,无所着道,斯名曰道。又彼道者不归生死、不至泥洹,诸贤圣道无道御者,无所起道斯名为道,道无有道。」
王回答说:“一切万法从始至终都是清净的;所有法终究寂静,没有任何染污。因此,不可能被污染而生出垢秽,这种无执着的境界,就叫做道。再者,这个道既不归于生死轮回,也不到达涅槃。诸贤圣的道没有主宰者,无生起的道才名为道,道本身并无道的实质。”
王阿阇世说此言时,逮得明达柔顺法忍。于时中宫四十二女见溥首威神变化,皆发无上正真道意,五百庶民远尘离垢诸法眼净。
国王阿阇世说完这番话时,当即通达了柔顺法忍。此时宫中四十二名女子目睹文殊师利威德神变,全都发起无上正觉之心,五百平民远离尘垢,获得了清净法眼。
时无央数百千人众,皆来集会王宫门下,欲得闻法供养奉事。溥首童真以脚足指而案此地。时王舍城悉作琉璃,一切城里所居民者,悉见溥首、菩萨、声闻,譬如明镜照其面像自见其影。溥首童真为诸来者如应说法,八万四千人听经法者得法眼净,五百人皆发无上正真道意。
那时,成千上万的人们聚集在王宫门外,都想听闻佛法、供养侍奉。文殊菩萨用脚趾轻按大地,整个王舍城顿时化作琉璃宝地。城中所有居民都清晰看见文殊菩萨与诸位菩萨、声闻弟子,就像照镜子看见自己的面容般分明。文殊菩萨为前来集会的人们应机说法,八万四千人听闻经法后获得法眼净,五百人发起了追求无上正等正觉的菩提心。