大方等陀罗尼经初分余卷第二
北凉沙门法众于高昌郡译
「善男子!汝若未了此事,当更为汝略说往昔因缘本事。善男子!尔时上首重告恒伽言:『过去有佛号栴檀华至真等正觉,国名栴坛香,彼佛于中成等正觉。国王名宝栴檀,其王有弟名曰林果。尔时大王有九百九十九子,是诸王子治世暴恶不顺律行。其王大吉,常以诸善顺化众生,得究竟乐。
善男子,你如果还没明白这件事,我就再为你简单说说过去世的因缘和事情。善男子,那时上首又告诉恒伽说:过去有一位佛,名号叫栴檀华,是至真等正觉,国名叫栴坛香,那位佛就是在那里成等正觉的。国王名叫宝栴檀,这个国王有个弟弟,名叫林果。那时大王有九百九十九个儿子,这些王子治理国家时残暴凶恶,不遵守戒律规矩。那位大王非常吉祥,常常用各种善法顺着教化众生,让众生得到究竟的快乐。
「『尔时大王及弟林果即坐思惟:「曾从九十二亿恒河沙诸佛受此妙戒。今我复应持此妙戒,摄我诸子使得正见。」作是念时,十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛,异口同音而赞大王:「善哉善哉!大王及弟林果,乃能受持如是妙戒欲摄诸子。」尔时大王及弟林果闻诸佛声,即从座起,顶礼佛足,却住一面,即召诸子。尔时诸子往到父所,见诸佛已,各礼佛足,却住一面,即白父言:「欲何所勅?」尔时大王与弟林果告诸子言:「汝等知不?我有妙戒,曾从无量亿千那由他诸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不?」尔时诸子欢喜踊跃,顶礼父足,叉手合掌,瞻仰父目而报父言:「唯然。慈父!我等能受如是妙戒。」尔时大王及弟林果现其神力,令诸子等得见十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛住在虚空。尔时诸子各礼佛足,求受妙戒。尔时诸佛默然许之。是时诸子如是第二、第三请已,尔时诸子各自烧身,经八万四千劫供养诸佛已,复从地起,瞻仰诸佛求受妙戒。尔时诸佛即授诸王子如上妙戒。』善男子!尔时上首告恒伽言:『欲知尔时诸王子最上首者,今则我是。欲知诸王子中第二者,岂异人乎?今则汝是也。』善男子!尔时上首说此法时,虚空中有九十二亿诸天得住无生法忍。
那时,大王和弟弟林果坐在那里想:过去我们曾跟随九十二亿条恒河沙那么多的佛,受过这个微妙的戒。现在我也应该持守这个妙戒,把我的儿子们都收摄过来,让他们得到正见。刚起了这个念头,十方无量亿千那由他恒河沙那么多的佛,异口同音地赞叹大王:好啊好啊!大王和弟弟林果,竟然能受持这样的妙戒,想要收摄儿子们。那时,大王和弟弟林果听到诸佛的声音,就从座位上站起来,顶礼佛足,退到一边站着,然后把儿子们都叫来。那时,儿子们来到父亲那里,见到诸佛后,各自顶礼佛足,退到一边站着,对父亲说:您有什么吩咐?那时,大王和弟弟林果告诉儿子们说:你们知道吗?我有微妙的戒法,曾经跟随无量亿千那由他那么多的佛,受过这个妙戒。你们现在能受这个戒吗?那时,儿子们欢喜踊跃,顶礼父亲的脚,双手合掌,仰望着父亲的眼睛,回答父亲说:是的,慈爱的父亲,我们能受这样的妙戒。那时,大王和弟弟林果显现神通之力,让儿子们得以看见十方无量亿千那由他恒河沙那么多的佛,住在虚空中。那时,儿子们各自顶礼佛足,请求受持妙戒。那时,诸佛默然允许了。这时,儿子们这样第二遍、第三遍请求之后,那时,儿子们各自烧身,经过八万四千劫供养诸佛。供养完之后,又从地上起来,仰望诸佛,请求受持妙戒。那时,诸佛就给这些王子授了如上所说的妙戒。善男子!那时,上首告诉恒伽说:你想知道那时的王子中,最上首的是谁吗?就是现在的我。你想知道王子中第二位的,难道是别人吗?就是现在的你。善男子!那时,上首说这个法的时候,虚空中有九十二亿诸天,得到了无生法忍。
「复次善男子!尔时上首广为恒伽演说如是大利益法,尔时恒伽欢喜踊跃受是妙戒。善男子!如是等人是汝往昔善知识也,是故我今当为汝说。善男子!尔时上首者,今则华聚菩萨是。欲知尔时恒伽者,岂异人乎?则汝身是。尔时宝栴檀王者,今东方宝王佛是。欲知尔时林果者,今则我身是。欲知尔时诸子者,今贤劫千佛是。尔时九十二亿诸天者,岂异人乎?今此九十二亿诸魔王是。善男子!如是诸魔王,欲令汝忆本所修行善业力故,又欲令我说往昔因缘故,故来蔽汝。又欲令我说大方等陀罗尼经,救摄当来苦恼众生故,以是因缘故来娆汝。」尔时五百大弟子、菩萨摩诃萨众、优婆塞、优婆夷、居士、居士子、天人、魔王、婆蓃大士及以夜叉,如是大众欢喜踊跃顶戴奉行。
再说一遍,善男子,那时候上首菩萨为恒伽详细讲说了这样能带来大利益的法。那时候恒伽听了,高兴得跳起来,接受了这殊胜的戒律。善男子,这样的人就是你过去世里的善知识。所以我现在要为你讲说。善男子,那时候的上首菩萨,就是现在的华聚菩萨。你要知道,那时候的恒伽,难道是别人吗?就是你自己。那时候的宝栴檀王,就是现在东方的宝王佛。你要知道,那时候的林果,就是现在的我。你要知道,那时候的那些王子们,就是现在贤劫中的千佛。那时候的九十二亿天人,难道是别人吗?就是现在这九十二亿魔王。善男子,这些魔王,因为想让你回忆起过去世修行善业的力量,又因为想让我讲说过去的因缘,所以来遮挡你。又因为想让我讲说大方等陀罗尼经,来救度护持未来受苦的众生,因为这个缘故,才来扰乱你。那时候,五百大弟子、菩萨摩诃萨众、优婆塞、优婆夷、居士、居士子、天人、魔王、婆蓃大士以及夜叉,这样的大众都欢欣鼓舞,恭敬地领受奉行。
尔时佛告阿难:「汝闻诸佛实法不?」「唯然。世尊!今日乃闻如是章句甚深法藏,甚为希有,能令一切地狱、饿鬼、诸天人等一切众生无不解脱,能灭一切诸罪业报。」尔时佛告阿难:「善男子!快说是语。如汝所言,真实不虚。若我在世、若去世后,此经在阎浮提,犹如日光照明世间,众生遭恩得见四方。又如诸山,须弥最高,若居其顶,即皆得见四方之事。此陀罗尼经亦复如是,诸法中高,见诸法相。又如大海而无边底。此陀罗尼经亦复如是而无边底,所得功德亦无边底。善男子!吾以如是无边法藏付嘱于汝,汝可护念修行受持。」尔时阿难白佛言:「世尊!若如是者,我不堪任修行受持如是经典。何以故?此法甚深无边际故,此经最高如须弥故,非是声闻之所能持。何以故?难得边际故,非我所知故。以是因缘,我不堪任受持修行如是经典。」
那时,佛告诉阿难:你听到诸佛的真实法了吗?阿难回答说:是的,世尊。今天才听到这样甚深的章句和法藏,真是太稀有了。它能让一切地狱、饿鬼、天人等一切众生都得到解脱,能灭除一切罪业和果报。
那时,佛告诉阿难:善男子,你说得好,说得痛快。正如你所说的,真实不假。如果我在世,或者我去世之后,这部经在阎浮提,就像太阳的光明照亮世间,众生承蒙恩德,能看见四方。又像群山之中须弥山最高,如果站在它的顶上,就能看见四方的一切事物。这部陀罗尼经也是这样,在一切法中最高,能让人看清一切事物的表象。又像大海没有边际、没有底,这部陀罗尼经也是这样,没有边际、没有底,所得的功德也没有边际、没有底。
善男子,我把这样无边的法藏托付给你,你要好好护念,修行受持。
那时,阿难对佛说:世尊,如果是这样的话,我担当不了修行受持这部经典。为什么呢?因为这部法太深了,没有边际;这部经最高,像须弥山一样,不是声闻乘的人能受持的。为什么呢?因为难以穷尽它的边际,不是我的智慧所能知道的。因为这个缘故,我担当不了受持修行这部经典。
尔时佛告阿难:「于汝意云何?假使有天名曰矜伽,居非想非非想上,身长一由旬、若二由旬、至于九十由旬、若八百由旬。如是等天而无一善,唯有诸恶围绕此身。若以头发爪皮毛孔一一出火,能烧一切。善男子!此天假使下阎浮提,若到山谷丛林、若到泉源河池之处、城邑聚落,是天恶力身中出火,能烧一切三千大千世界。善男子!假使当有如是等事,宁可畏不?」阿难白言:「甚可畏也。世尊!假使有如是苦,当云何灭耶?」「善男子!汝今若畏如是苦者,汝当修行受持读诵大方等陀罗尼经。假使当有如是诸火,变成种种七宝莲华。善男子!以是因缘,当知此经有大威神功德之力,能灭如是无量恶咎。复次善男子!且置此事。若有一象一身十头,头有二牙、身有四足。如是等象世间暴恶,日日食时而不择处,于其日日食中有四生众生,如是恶象悉皆食噉。其中众生若有觉者,跳腾突走而求得脱。若当不觉此恶象者,必为所食。善男子!如是等象宁可畏不?」阿难白佛言:「可畏。世尊!若有众生能坏如是恶象心不?」佛言:「有。」阿难言:「何人是也?」「善男子!若有修行此陀罗尼者,即其人也。若有受持读诵,即是其人。
那时,佛告诉阿难:“你心里怎么想?假如有一位天神,名叫矜伽,住在非想非非想天上,身长一由旬,或者两由旬,甚至九十由旬,或者八百由旬。像这样的天神,没有一点善心,只有各种恶念围绕着他。从他头发、指甲、皮肤、毛孔里,每一处都能喷出火来,烧毁一切。善男子,这位天神假如来到人间,不管走到山谷、丛林,还是走到泉源、河池,或者城镇村落,这天神用他的恶力,从身上喷出火来,能烧毁整个三千大千世界。善男子,假如真有这样的事,你觉得可怕不可怕?”
阿难回答说:“太可怕了,世尊!假如有这样的苦难,该怎么消除呢?”
“善男子,你现在如果害怕这样的苦难,就应当修行、受持、读诵这部《大方等陀罗尼经》。假如真有这样的火,都会变成各种各样的七宝莲花。善男子,因为这个缘故,你要知道这部经有大威神力、有大功德力,能消除这样无量的罪恶。”
“再说,善男子,先把这件事放一边。假如有一头象,一个身子长着十个头,每个头有两颗牙,身上有四条腿。像这样的象,是世间最凶暴的,每天吃东西的时候,根本不挑地方。在它每天吃东西的时候,有四类众生,这头恶象全都吃掉。其中如果有察觉的,就跳起来逃跑,才能脱身。如果没察觉这头恶象的,一定会被吃掉。善男子,像这样的象,你觉得可怕不可怕?”
阿难对佛说:“可怕,世尊!如果有众生能破坏这样恶象的心念,有没有呢?”
佛说:“有。”
阿难说:“是什么人呢?”
“善男子,如果有修行这部陀罗尼的人,就是那个人。如果有受持读诵的,就是那个人。”
「复次善男子!假使有蛇受性甚恶,此蛇所至到处,若值众人一切有命之属,若闻其臭亦能害命,若见其形亦能害命。若到泉源丛林浴池诸产气处,能悉枯涸。若众生类,若闻此名,口哑不言。善男子!如是等事宁可畏不?」阿难白言:「可畏。世尊!颇有四生众生能灭如是等苦不?」佛告阿难:「善男子!有。」阿难白言:「何人是也?」佛告阿难:「若有善男子善女人,修行受持读诵此陀罗尼者,即其人也。
再说一次,善男子,假如有一种蛇,性情非常凶恶。这种蛇所到之处,如果遇到人群,或者一切有生命的东西,只要闻到它的气味就会丧命,只要看到它的样子也会丧命。如果它到了泉水、丛林、浴池,以及各种产生湿气的地方,就能让这些地方全部干枯。众生之类,只要听到它的名字,就会口哑说不出话。善男子,像这样的事情,你觉得可怕吗?阿难回答说:很可怕,世尊。有没有四生之类的众生,能灭除这样的苦难呢?佛告诉阿难:善男子,有的。阿难说:是什么人呢?佛告诉阿难:如果有善男子、善女人,修行、受持、读诵这部陀罗尼经,就是这样的人。
「复次善男子!若复有龙居在世间,此龙受性极大暴恶,若见人类若畜生类及以树木五谷丛林湿生卵生等,如上恶龙若见如是,一一诸事横生瞋恚,又能吐火亦能吐水。颇有人能灭是上诸恶不?善男子!若国邑聚落中,但有一人已曾受持读诵修行陀罗尼典,如上诸事悉皆消灭,无量众生遭此人恩而得安隐。善男子!以是因缘,当知此经有无量威神功德之力。以是因缘,我今语汝受持此经我去世后,此经若在阎浮提内,即是众生大珍宝也。若能修行受持读诵,当知是人全用宝者。若复有人但能读诵,当知是人得中分宝。若以种种涂香末香花缯幡盖而供养者,当知是人得下分宝。
再说一次,善男子,如果还有龙生活在世间,这种龙的天性极其凶暴恶劣。它看到人类,看到畜生类,以及树木、五谷、丛林,还有湿生的、卵生的众生等等,就像上面说的那些恶龙一样,只要看到这些事物,就无缘无故地发怒,既能吐火,也能吐水。有没有人能灭除这些凶恶呢?善男子,如果国城、村落中只要有一个人曾经受持、读诵、修行陀罗尼经典,上面这些恶事全都会消灭,无量的众生因为受到这个人的恩惠而得到安稳。善男子,因为这个缘故,你应当知道这部经有无量的威神功德之力。因为这个缘故,我现在告诉你,要受持这部经。我去世以后,这部经如果在阎浮提内,就是众生的大珍宝。如果有人能修行、受持、读诵,应当知道这个人就是完全用到了这个宝的人。如果还有人只能读诵,应当知道这个人得到了中等的宝。如果用种种涂香、末香、花、缯、幡、盖来供养,应当知道这个人得到了下等的宝。
「善男子!吾今为汝说下分宝因缘之相。善男子!若有一人神通无碍,如文殊师利亦喻于我,辩才无碍喻我二人,于一劫中常以辩才能为无量无边众生说法,令住一生补处菩萨摩诃萨,复尽神通以种种衣服卧具饮食汤药供养是诸菩萨。是人福报宁为多不?」阿难白言:「甚多。世尊!」「善男子!若复有人,以涂香、末香、华、缯、旛、盖以用供养此经典中一四句偈,又若供养读诵之者,此人功德复过于我二人所作,何况尽形修行受持读诵者耶!此人功德不可称计,若算师、若算师弟子,算数尽计百千万分不能知一。善男子!且置此事。假使有诸菩萨一生当得作佛,若百千万亿恒河沙数是诸菩萨,尽神通力又尽辩才,若一劫乃至百千万劫同入禅定。如是无量菩萨,欲思惟修行受持读诵此大方等陀罗尼者,百千万分不及其一。
善男子,我现在给你讲下分宝的因缘之相。善男子,如果有一个人神通无碍,像文殊师利一样,也像我一样辩才无碍,假设我们两个人用一劫的时间,一直用辩才为无量无边的众生说法,让他们都安住在一生补处菩萨的果位上。然后又用尽神通,拿种种衣服、卧具、饮食、汤药来供养这些菩萨。这个人得到的福报多不多?阿难回答说:非常多,世尊。善男子,如果又有人用涂香、末香、花、缯、幡、盖来供养这部经典里的一个四句偈,或者供养读诵这部经的人,这个人的功德还超过我们两个人所做的。更何况是尽一辈子修行、受持、读诵这部经的人呢?这个人的功德无法称量计算。就算让算师或者算师的弟子用算数去算,算到百千万分,也算不出其中一分。善男子,暂且放下这件事不说。假使有百千万亿恒河沙数那么多的菩萨,都是一生就能成佛的。这些菩萨用尽神通力,又用尽辩才,经过一劫甚至百千万劫,一起进入禅定。这么多无量菩萨想要思惟、修行、受持、读诵这部大方等陀罗尼经,他们所得的功德,百千万分也比不上前面那个人的一分。
「善男子!当知是经有大威神功德之力。又是国中之大宝藏,一切众生之所归向。以是因缘,吾今语汝受持此经,在阎浮提广宣流布为众生说,令诸众生得究竟乐。」尔时阿难及五百大弟子、无量大众即从座起,偏袒右肩,右膝着地,顶礼佛足,欢喜奉行。
善男子,你要知道,这部经有大威神力,有功德之力,又是国家里的大宝藏,是一切众生所归向依靠的。因为这个缘故,我现在告诉你,要受持这部经,在阎浮提广泛宣扬流布,为众生解说,让一切众生得到究竟的快乐。那时,阿难和五百位大弟子,以及无量大众,就从座位上站起来,袒露右肩,右膝跪地,顶礼佛足,欢喜地遵照实行。
大方等陀罗尼经授记分第二
尔时雷音即从座起,偏袒右肩,合掌向佛而作是言:「善哉世尊!巧说行业因缘,往昔所作今已说竟。以此大方等陀罗尼经,付嘱阿难流布于后,无量众生当于此经获大善利。快哉世尊!大慈悲主。」佛告雷音:「善男子!如汝所言,吾所应说今已说竟。诸未说者,吾今当说,真汝所宜。善男子!汝于贤劫当得作佛,名雷音宝王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名普威,清净无比,纯诸菩萨而集其中。是诸菩萨辩才无碍,神通无量,了达方便。一一菩萨有大光明,能照八十万亿恒河沙刹土,覩斯光者即得总持。神通无量,如诸菩萨而无异也。彼国所有庄严之事,世间无比。比丘!汝于此界而得作佛,寿六百二十万岁,正法、像法亦复如是。」尔时声闻五百大弟子众,即从座起,正服,顶礼佛足,却住一面,同声赞言:
那时,雷音从座位上站起来,袒露右肩,双手合掌对着佛说:“太好了,世尊!您巧妙地讲说了众生行为的因缘,过去世所做的事,现在您已经讲完了。您把这部大方等陀罗尼经托付给阿难,让它在后世流传,无量众生会从这部经中得到大好处。真是太好了,世尊!您是大慈悲的主宰。”
佛告诉雷音:“善男子!就像你说的那样,我该说的现在都已经说完了。那些还没说的,我现在就说,确实正合你的根机。善男子!你在贤劫中会成佛,名号叫雷音宝王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。你的国土名叫普威清净无比,那里聚集的全是菩萨。这些菩萨辩才无碍,神通无量,通达各种方便法门。每一位菩萨都有大光明,能照亮八十万亿恒河沙数的佛土。看到这光明的人,立刻就能得到总持,神通无量,和那些菩萨没有差别。那个国土所有的庄严景象,世间没有能比的。比丘!你在这个世界成佛,寿命六百二十万岁,正法和像法住世的时间也是这样。”
那时,五百位大弟子和声闻众从座位上站起来,整理好衣服,顶礼佛足,退到一边,同声赞叹。
「世尊智慧如虚空, 悉知众生去来相,
十方一切皆见闻, 我当稽首众宝王。」
世尊的智慧像虚空一样广大,完全知道众生过去和未来的样子,十方世界的一切都能看见听见,我要向这位众宝之王顶礼。
尔时佛告五百大弟子众:「汝等亦当各各作佛,俱同一号,号宝月王如来、无所着、至真、等正觉。」尔时佛授五百大弟子记时,十方三千大千世界所有枯竭泉源池水、诸树木等悉皆还生。尔时三千大千世界六种震动,诸梵天王及诸帝释,见此相已各共思量:「有何因缘现此瑞应?为大德天生?为授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记耶?」尔时所有一切诸天,即往娑婆世界,往见释迦牟尼佛已授诸声闻大弟子记,即时头面礼世尊足,礼已却住一面,同声赞言:
那时,佛告诉五百位大弟子:“你们将来也会各自成佛,都同一个名号,叫宝月王如来、无所著、至真、等正觉。”
那时,佛给五百位大弟子授记时,十方三千大千世界里所有干枯的泉源、池水、树木等,全都重新生长起来。
那时,三千大千世界出现六种震动。各位梵天王和帝释天看到这种景象,各自心里琢磨:“是什么因缘出现这样的祥瑞?是有大功德的天人出生了,还是在为诸位菩萨摩诃萨授无上正等正觉的记呢?”
那时,所有一切天人立刻前往娑婆世界,见到释迦牟尼佛已经给各位声闻大弟子授了记,就立刻用头面顶礼世尊的双足,礼毕退到一边,同声赞叹说:
「世尊智慧甚深妙, 能润一切诸败种,
犹如莲花真妙色, 不着世间如虚空。」
世尊的智慧又深又妙,能滋润一切枯萎的种子,就像莲花有着真正美妙的颜色,却不执着于世间,如同虚空一样。
尔时诸天说偈赞已,佛告诸天子:「汝等不久亦当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」是时佛告东方天子:「汝今谛听,当为汝说成佛因缘。东方有世界名曰离垢,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告南方天子:「有世界名曰染色,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告西方天子:「有世界名曰妙色,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告北方天子:「有世界名曰众难,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」天子白佛言:「世界何故名曰众难?」佛言:「彼界昔来未有佛故,故名众难。」佛告下方天子:「有世界名曰众声,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告上方天子:「有世界名曰众妙,汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。」佛告十方世界一切诸天子:「汝等亦当各各作佛。」
那时,各位天神说完偈颂赞叹佛陀之后,佛陀告诉各位天子:你们不久以后也会得到无上正等正觉,成就一切智慧。
这时,佛陀告诉东方的天子:你现在仔细听,我来为你说你将来成佛的因缘。东方有一个世界,名叫离垢,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
佛陀告诉南方的天子:有一个世界,名叫染色,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
佛陀告诉西方的天子:有一个世界,名叫妙色,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
佛陀告诉北方的天子:有一个世界,名叫众难,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
天子问佛陀:那个世界为什么叫众难呢?
佛陀说:那个世界从过去以来一直没有佛出现,所以叫众难。
佛陀告诉下方的天子:有一个世界,名叫众声,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
佛陀告诉上方的天子:有一个世界,名叫众妙,你将在那个世界得到无上正等正觉,成就一切智慧。
佛陀告诉十方世界所有的天子:你们也都会各自成佛。
尔时世尊授诸天子记时,放大光明普照十方界大小铁围山。尔时大小铁围山间所有饿鬼、阿修罗等无量亿千,见此光明,一一光头各有化佛。时诸化佛呼诸饿鬼:「汝等苦人可往阎浮提,可服良药。」是时饿鬼遥见释迦牟尼佛坐师子座,授诸天人阿耨多罗三藐三菩提记。尔时众中有一阿修罗,即上高山呼诸饿鬼:「汝等苦人可往阎浮提,得闻诸佛甘露法味。」尔时诸鬼即从此人往阎浮提,见释迦牟尼佛与无量大众前后围绕而为说法。尔时阿修罗见诸大众同曜金色,悉有三十二相八十种好。是时阿修罗而自念言:「何者是佛?」尔时世尊知其心念,踊在虚空高七多罗树,坐宝莲华。时阿修罗以偈赞佛:
那时,世尊给各位天子授记的时候,放出大光明,普照十方世界的大小铁围山。那时,大小铁围山之间所有的饿鬼、阿修罗等,无量亿千那么多,见到这光明,每一道光头上都有化现的佛。这些化佛呼唤那些饿鬼说:“你们这些受苦的人,可以前往阎浮提,可以服用良药。”
这时,饿鬼们远远看见释迦牟尼佛坐在师子座上,给各位天人授无上正等正觉的记。那时,大众中有一个阿修罗,就爬上高山,呼唤那些饿鬼说:“你们这些受苦的人,可以前往阎浮提,去听闻诸佛的甘露法味。”
那时,这些鬼就跟着这个人前往阎浮提,看见释迦牟尼佛被无量大众前后围绕,正在为他们说法。那时,阿修罗看见大众都同样闪耀金色,全都有三十二相、八十种好。这时阿修罗自己心里想:“哪一位才是佛呢?”
那时,世尊知道他的心思,就踊身升在虚空中,有七棵多罗树那么高,坐在宝莲花上。那时,阿修罗用偈颂赞叹佛。
「世尊面目如月王, 能破一切诸黑暗,
今复拔济于我等, 我等归命天中尊。」
世尊的面容像月亮中的王者,能破除一切黑暗,如今又来救拔我们,我们归命这位天中之尊。
尔时世尊告诸饿鬼:「汝等在此凡经几载?」时阿修罗而白佛言:「我等遥闻九十二亿诸佛已过,今日乃得值天中王。」尔时世尊为诸饿鬼说十二因缘,为阿修罗说六波罗蜜。说此法时,阿修罗等发阿耨多罗三藐三菩提心,时诸饿鬼即时脱身求索出家。尔时世尊告:「善男子!能于我法求索出家。」时诸善男子即成沙门,戒行具足。尔时世尊为诸比丘说摩诃袒持陀罗尼章句,时诸比丘得阿罗汉,三明六通具八解脱。
那时,世尊告诉那些饿鬼:“你们在这里已经过了多少年?”
这时,阿修罗对佛说:“我们在遥远的地方,就已经听闻过九十二亿尊佛相继出世又入灭了。直到今天,才遇到您这位天中之王。”
那时,世尊为那些饿鬼讲说十二因缘的道理,为阿修罗讲说六波罗蜜。
说这个法的时候,阿修罗们发起了求取无上正等正觉的心。那些饿鬼当下就摆脱了鬼身,请求出家。
那时,世尊告诉他们:“善男子,你们能在我这佛法中请求出家。”这些善男子立刻就成为了沙门,戒律和修行都圆满具足。
那时,世尊为这些比丘讲说摩诃袒持陀罗尼的章句。这些比丘因此证得阿罗汉果,具备了三种明和六种神通,圆满获得八种解脱。
尔时舍利弗白佛言:「世尊!此经如是神力无量,能使一切天人、阿修罗、地狱饿鬼集至道场。经力如是,能救一切。受持经人,功德云何?」尔时佛告舍利弗:「吾向语汝,何用问为?」尔时舍利弗白佛言:「世尊!受持此经者,当以何供而供养之?」佛告舍利弗:「若有一人持头目身体、妻子妇儿、象马七珍以供养我,不如有人能一礼拜此经卷者。若复有人持四天下,以积珍宝至于梵天以供于我,不如有人与彼受持经者一食充躯。若复有人于三千大千世界,积于珍宝至于倒立世界以供于我,不如有人持此章句一日一夜,何况尽形寿受持如是章句功德无量。若复有人积于珍宝,遍至十方微尘等世界,上至竖立世界尽供于我,不如有人持一四句偈转教他人,功德无量无边。」
那时,舍利弗对佛说:“世尊,这部经有这样的神力,无量无边,能让一切天人、阿修罗、地狱、饿鬼都聚集到道场来。经的力量这样大,能救一切受持这部经的人。他们的功德怎么样呢?”
那时,佛告诉舍利弗:“我刚才已经对你说了,何必再问呢?”
那时,舍利弗对佛说:“世尊,受持这部经的人,应该用什么供养来供养他们呢?”
佛告诉舍利弗:“如果有人拿自己的头、眼睛、身体、妻子、儿女、象马、七种珍宝来供养我,不如有人能对这部经卷礼拜一次。如果有人拿四天下堆满珍宝,一直堆到梵天来供养我,不如有人给受持这部经的人一顿饭,让他吃饱。如果有人用三千大千世界堆满珍宝,一直堆到倒立世界来供养我,不如有人受持这些章句一天一夜,更何况尽一辈子受持。像这样受持章句,功德无量。如果有人堆满珍宝,遍及十方像微尘一样多的世界,一直堆到竖立世界,全部拿来供养我,不如有人受持一个四句偈,再转教给别人,功德无量无边。”
佛告舍利弗:「一切声闻辟支佛等,上至十住菩萨,算数譬喻不能知彼受持经者少分功德。」尔时佛告阿难:「汝闻如是功德聚不?」「唯然。世尊!我向已闻。」「且置此事。吾今当更语汝。阿难!汝今谛听,当为汝说此经功德。于汝意云何?一切十方所有蝇虻之类,若有一人解种种语,如是诸众生而以化之,上至禽兽诸众生类令得人身,复能令其信于三世。是人功德宁为多不?」阿难白佛:「甚多。世尊!」「阿难!若复有人书持此经一四句偈,此人功德复过于上百千万分,乃至算数譬喻不能到边。阿难!且置此事。若复有人于此经中闻于一偈,不惊不怖不生诽谤,此人功德复过于上二分所作,亦以算数譬喻所不到边。阿难!且置此事。若复有人闻经欢喜,若自书写若使人书写,若见他写若闻他写心生欢喜,此人功德复过于上三分所作。阿难!且置此事。若复有人辩才无碍,如文殊师利法王之子,化于一佛世界众生,令其出家,悉皆获得四沙门果。复更有人如文殊师利,复化百六十世界众生,或出家者、或得阿罗汉者、或得辟支佛者、或发阿耨多罗三藐三菩提心者。于汝意云何?是二人功德宁为多不?」阿难白佛:「甚多。世尊!不可称计,不可度量。」「阿难!若有一人得闻此经欢喜踊跃,至于道场修行七日,此人功德复过于上一切所作,一切波旬所不能伏。」阿难白佛言:「我与大众欢喜奉行。」
佛告诉舍利弗,一切声闻、辟支佛,甚至十住菩萨,用算数、比喻都无法知道受持这部经的人所获功德的一小部分。
那时,佛告诉阿难:你听到这样聚集的功德了吗?阿难说:是的,世尊,我刚才已经听到了。佛说:先放下这件事,我现在再给你讲。阿难,你现在仔细听,我来给你说这部经的功德。你觉得怎么样?十方所有苍蝇、虻虫之类的众生,如果有一个人能懂各种语言,用各种语言去教化这些众生,甚至教化到禽兽等各类众生,让他们都得到人身,还能让他们相信三世因果,这个人的功德多不多?阿难对佛说:非常多,世尊。
佛说:阿难,如果有人书写、受持这部经,哪怕只有四句偈,这个人的功德,比上面那个人的功德还要超出一百倍、一千倍、一万倍,甚至用算数、比喻都算不到边。
阿难,先放下这件事。如果有人在这部经中听到一个偈子,不惊慌、不害怕、不诽谤,这个人的功德,又超过上面那个人的两倍,也是用算数、比喻算不到边的。
阿难,先放下这件事。如果有人听到这部经就欢喜,或者自己书写,或者让别人书写,或者看见别人书写,或者听说别人书写,心里就生起欢喜,这个人的功德,又超过上面那个人的三倍。
阿难,先放下这件事。如果有人辩才无碍,像文殊师利法王之子那样,教化一个佛世界的众生,让他们都出家,全都证得四沙门果。另外又有一个人,也像文殊师利那样,教化一百六十个世界的众生,有的出家,有的证得阿罗汉果,有的证得辟支佛果,有的发无上正等正觉的心。你觉得怎么样?这两个人的功德多不多?阿难对佛说:非常多,世尊,多得没法称量、没法计算。
佛说:阿难,如果有人听到这部经,欢喜雀跃,到道场里修行七天,这个人的功德,又超过上面那两个人所做的一切功德,一切波旬都降伏不了他。
阿难对佛说:我和大众都欢喜地照着去做。
尔时文殊师利法王之子菩萨摩诃萨,在大众中作是念言:「释迦如来与无量大众前后围绕说此大方等陀罗尼经。我今不知是义所趣,今当请问。所以者何?天中尊王唯有如来,乃能为我解说是义。」作是念已即从座起,偏袒右肩,右膝着地,恭敬合掌目不暂舍,白佛言:「世尊!如前所说。昔于王舍大城授诸声闻记,今复于舍卫国祇陀林中复授声闻记,昔于波罗𭡠授诸声闻大弟子记。世尊!我今少有疑惑,欲请问如来,唯佛听许。」
那时,文殊师利法王之子菩萨摩诃萨在大众中产生了这样的念头:释迦如来被无量大众前后围绕,正在讲说这部大方等陀罗尼经。我现在不明白这里面的道理指向哪里,我应当去请教。为什么呢?因为天中尊王只有如来,才能为我解说这个道理。产生这个念头后,就从座位上站起来,袒露右肩,右膝跪地,恭敬合掌,目光一刻也不离开佛陀,对佛说:世尊,像前面所说的,过去在王舍大城给各位声闻授记,现在又在舍卫国祇陀林中给声闻授记,过去在波罗㮈给各位声闻大弟子授记。世尊,我现在稍微有些疑惑,想请教如来,希望佛陀允许我提问。
尔时舍利弗问文殊师利法王子言:「世尊弘慈无量,授我等声闻大弟子记已,不久当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智,各于世界如今世尊,摄诸众生常在道场。世尊不虚所言真实,故能第二第三授我等声闻大弟子记。我等必当如释迦牟尼如来,决定不虚,无有疑也。文殊师利!于汝意云何?我等当得阿耨多罗三藐三菩提不?」文殊师利语舍利弗:「于汝意云何?犹如枯树更生枝不?犹如山水还本处不?犹如析石更还合不?如燋谷种更生芽不?如沸苏中可种子不?如是诸事为可得不?」舍利弗言:「不也。文殊师利!如上诸事实不可得。」文殊师利言:「不可得者,汝云何问?」「我等当得阿耨多罗三藐三菩提记,心生欢喜。是受记法,无有形段、无有言语、无有去来、无有喜悦、无有得相,乃无言语无有妄想分别诸法授于记法。应作如是相,然后得如性。夫授记法,如虚空无色,亦如虚空无形,如浮云无实,如风无体空,以闻声不见其形,如水聚沫无有实处,如野马、焰、乾闼婆城。当知如是诸法,无有如是处。夫菩萨摩诃萨授记法,应如是观诸法相。若能如是观者,乃名受阿耨多罗三藐三菩提记。」
那时,舍利弗问文殊师利法王子说:“世尊广大的慈悲无量无边,已经给我们这些声闻大弟子授了记,说我们不久就会得到无上正等正觉,成就一切智慧,各自在世界中像现在的世尊一样教化众生,常坐在道场中。世尊说的话不虚假,真实不虚,所以能第二次第三次给我们这些声闻大弟子授记。我们一定会像释迦牟尼如来那样,决定不虚假,没有怀疑。文殊师利,你觉得怎么样?我们会不会得到无上正等正觉?”
文殊师利对舍利弗说:“你觉得怎么样?就像枯树还能再长出新枝吗?就像山上的水还能流回原处吗?就像劈开的石头还能再合上吗?就像烧焦的谷种还能再发芽吗?就像沸腾的酥油里还能种下种子吗?这些事能得到吗?”
舍利弗说:“不能。文殊师利,像上面说的这些事,确实得不到。”
文殊师利说:“既然得不到,你为什么还问我们会不会得到无上正等正觉的授记,还心生欢喜呢?这个授记的法,没有形状段落,没有言语,没有来去,没有喜悦,没有得到的相,甚至没有言语,没有妄想分别。一切法授予记的法,应该这样去认识,然后才能得到如性。授记的法像虚空一样没有颜色,也像虚空一样没有形状,像浮云一样不真实,像风一样没有实体,空无所有。听到声音却看不见它的形状,像水上的泡沫没有实在的地方,像野马焰、乾闼婆城一样虚幻。应当知道这一切法没有这样的处所。菩萨摩诃萨授记的法,应该这样观察一切事物的表象。如果能这样观察,才叫做接受了无上正等正觉的授记。”
舍利弗问文殊师利言:「若一切法性空者,如来以何法授我等阿耨多罗三藐三菩提记也?」文殊师利答舍利弗言:「如来以如如性授汝等记。」舍利弗言:「如文殊师利所说中无有如性。汝今语我『如来以如如性授汝等记。』」文殊师利答舍利弗言:「如来授记,不即是如、不离是如。」舍利弗言:「如上所记无有形段,而今此法有形段无?」文殊师利言:「不有不无,不离一不离二,不离色不即是色。」舍利弗言:「且置此事。我近问汝文殊师利,如来三十二相有形段无?」文殊师利言:「不即形段、不离形段,是三十二相。」舍利弗言:「如来授我等三菩提记,宁虚妄乎?」文殊师利言:「不即是虚妄、不离是虚妄。」舍利弗言:「当云何求?」文殊师利言:「如如性中求。」舍利弗言:「此如如性当于何求?」文殊师利言:「于如来真谛中求。」舍利弗言:「如来真谛当于何求?」文殊师利言:「于如如性中求。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊师利言:「不即不离,即是如性。」舍利弗言:「即是如乎?不即如乎?」文殊师利言:「即亦是如,不即亦如。不即不离是名如性。」尔时舍利弗不识是何言,不知以何答,默而还去诣本坐处。
舍利弗问文殊师利说:“如果一切事物的本性都是空的,那如来用什么法给我们授无上正等正觉的记呢?”
文殊师利回答舍利弗说:“如来用如如的本性给你们授记。”
舍利弗说:“按文殊师利你所说的,这里面没有如性。你现在告诉我,如来用如如的本性给你们授记。”
文殊师利回答舍利弗说:“如来授记,不即是如,也不离开如。”
舍利弗说:“上面所说的记,没有形段,而现在这个法却是有形段、没有形段?”
文殊师利说:“不是有,也不是无;不离开一,也不离开二;不离开色,也不即是色。”
舍利弗说:“先放下这件事。我近来问你,文殊师利,如来的三十二相,是有形段,还是没有形段?”
文殊师利说:“不即是形段,也不离开形段,这就是三十二相。”
舍利弗说:“如来给我们授无上正等正觉的记,难道是虚妄的吗?”
文殊师利说:“不即是虚妄,也不离开虚妄。”
舍利弗说:“那应当怎么求呢?”
文殊师利说:“在如如的本性中求。”
舍利弗说:“这如如的本性,应当在哪里求?”
文殊师利说:“在如来的真谛中求。”
舍利弗说:“如来的真谛,应当在哪里求?”
文殊师利说:“在如如的本性中求。”
舍利弗说:“就是如吗?不是如吗?”
文殊师利说:“不即也不离,就是如性。”
舍利弗说:“就是如吗?不是如吗?”
文殊师利说:“即也是如,不即也是如,不即不离,就叫如性。”
那时舍利弗不明白这是什么话,不知道怎么回答,就默默地回去,回到自己原来的座位。
尔时佛告文殊师利法王子言:「善哉善哉!佛子!快说是语如授记法。夫授记者,应如是观是法性,然名授记。」时舍利弗在于佛前而自叹说,舍于声闻辟支佛心还至本业。佛告舍利弗:「善哉善哉!善男子!乃能除舍声闻辟支佛心还至本业,而不取着诸法性相。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。」说此法时,无量亿千那由他人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
那时,佛告诉文殊师利法王子说:“好啊,好啊,佛子!你把这授记的道理说得很快很好。说到授记,就应该这样去观察事物的本性,这样才能叫做授记。”
这时,舍利弗在佛的面前自己感叹地说,他舍弃了声闻和辟支佛的心,回到了本来的修行道路。
佛告诉舍利弗:“好啊,好啊,善男子!你能舍弃声闻和辟支佛的心,回到本来的修行道路,而且不执着于各种事物的表象和本性,不久就会得到无上正等正觉。”
说这个法的时候,无量亿千那由他的人,都发起了求无上正等正觉的心。
尔时五百大弟子即从座起,头面礼足而白佛言:「世尊!如佛所说,行此法时当有波旬来坏是人善根因缘。云何而知?」尔时佛告五百大弟子众:「此魔来时凡有四十万亿,来至人所发大恶声,梁栋摇动放大恶风,或时放火、或时放水、欲杀其人,或时梦中立其人前校拔其舌,或时吐火以喷人面,或时擎山欲压其人。此人应答:『汝来甚善。』作是语时,应默心中诵摩诃袒持陀罗尼章句,复应称言南无释迦牟尼佛、南无文殊师利法王子、虚空藏法王子、观世音法王子、毘沙门法王子、虚空法王子、破暗法王子、普闻法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。如是菩萨摩诃萨,应念其名。如是诸王必往其所拥护是人,令此人等身得安乐无诸苦恼。是诸比丘若值诸难,应如是念诸王名字。」
那时,五百位大弟子从座位上站起来,用头面顶礼佛足,对佛说:世尊,像佛所说的,修行这个法门的时候,会有波旬来破坏这个人的善根因缘,我们怎么才能知道呢?
那时,佛告诉五百大弟子们:这个魔来的时候,总共有四十万亿个来到人所在的地方,发出巨大的恶声,房梁和柱子都摇动起来,放出巨大的恶风,有时候放火,有时候放水,想要杀害这个人。有时候在梦里站在这个人面前,撬拔他的舌头;有时候吐出火来喷他的脸;有时候举起山来想要压这个人。这个人应该回答说:你来得很好。说这句话的时候,应该在心中默默诵念摩诃袒持陀罗尼的章句,还应该称念:南无释迦牟尼佛,南无文殊师利法王子、虚空藏法王子、观世音法王子、毘沙门法王子、虚空法王子、破闇法王子、普闻法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。像这样,菩萨摩诃萨们,应该念他们的名字。这样,各位法王必定会前往那个人所在的地方,拥护这个人,让这些人身体得到安乐,没有各种苦恼。这些比丘如果遇到各种灾难,应该这样念各位法王的名字。
尔时阿难白佛言:「世尊!行者如是为诸波旬如是恐怖,诸王大慈能救彼人,当以何供供养诸王?」尔时佛告阿难:「波旬去已,应作种种香华、涂香、末香供养诸王,作种种香涂泥其室内,彩画画之,异口同音赞诸法王。尔时观世音即入其室,若作道人,若作沙弥、式叉、沙弥尼,若作优婆塞、若作乞士、若作饿狗来入其室,若作侨客来入其室至于此宿,若作国王王子来入其室,若作常见之人来入其室。」
那时,阿难对佛说:“世尊,修行的人这样被各种魔来恐怖,各位法王有大慈心能救这个人,应当用什么供品来供养各位法王呢?”
那时,佛告诉阿难:“魔离开以后,应当用各种香花、涂香、末香来供养各位法王。用各种香涂在室内,用彩色画上画像,大家异口同声地赞叹各位法王。”
那时,观世音就进入他的房间,有时变成修道的人,有时变成沙弥、式叉摩那、沙弥尼,有时变成男居士,有时变成乞讨的人,有时变成饿狗进入他的房间,有时变成旅客进入他的房间来住宿,有时变成国王、王子进入他的房间,有时变成平常熟悉的人进入他的房间。
尔时阿难白佛言:「世尊!行此法时,得众多人不?」佛告阿难:「十人已还。」尔时阿难白佛言:「世尊!行此法时,得营作及语笑不?」佛告阿难:「但得一心念摩诃袒持陀罗尼句,尚不容语笑诸恶秽念,况得务也。」
那时,阿难问佛说:“世尊,修这个法门的时候,可以有很多人一起吗?”佛告诉阿难:“十个人以内可以。”
那时,阿难问佛说:“世尊,修这个法门的时候,可以干活做事、说笑聊天吗?”佛告诉阿难:“只要一心念诵摩诃袒持陀罗尼的句子,连说笑和乱七八糟的念头都不容许有,更何况去干活呢?”
佛告阿难:「若有善男子善女人修行此经者,若眼见无量寿佛、释迦牟尼佛、维卫佛、式佛、随叶佛、拘楼秦佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、过去雷音王佛、秘法藏佛,是诸佛前至心忏悔,当灭九十二亿生死之罪,此人于三涂永无有分,生死漏尽,即时得见现前诸佛。复更忏悔,以种种香华幡盖而供养之,涂香末香亦用供养。如是供养已,即见十方妙乐世界。如是见者,慎莫语言。若言见者,尚不得福,况出生死?还堕三涂,经百千万劫苦痛难处。此人现身得白癞病,又狂聋痴哑,不知醎淡不别好丑,欲求聪明反得愚痴。」阿难白佛言:「世尊!此行人者,辞家出时当作何言?」佛告阿难:「此人出时应如是语:『我欲修行陀罗尼典。父母听不?若言听者,我当出去。』如是语已,心中默自念言:『我亦欲舍妇儿家属,修行陀罗尼典。』趣向道场,应如比丘法修行净行,具于三衣、杨枝澡水、食器坐具,行者如是应畜。生于道场如比丘法。又复亦应受于六重,如优婆塞法舍恶律仪。又受食时莫视女色,但自念言:『我心毒箭当云何拔?用视色为?我从无始已来坐视女色,堕于三涂无有出期。』应作是念。观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应着此,如是诸贼丧人善功。阿难!吾今语汝。勅我弟子,莫共六贼而作朋友,唐丧其功。」阿难白佛言:「世尊!向者所说父母放者。若有父母妻子不放,此人至于道场,当服何药趣向道场?」佛告阿难:「此人应父母前,烧种种香,长跪合掌,应作是言:『我今欲至道场,哀愍听许。』亦应种种谏晓,亦应随宜说法,亦应三请。若不听者,此人应于舍宅默自思惟诵此经典。」阿难白佛:「当云何行?」佛告阿难:「此人行时当净其舍内,烧香供养。」阿难白佛:「此人行处,女人得到不?」佛告阿难:「到无所苦。」阿难白佛言:「复得捉此人衣不?」佛告阿难:「捉衣无苦。但语我弟子勿着女色,当深系心莫放逸也,如坐道场人法。若能如是作净行者,于七日中观世音菩萨现其人前而为说法。若于梦中若寤寐时,现其人前道场无异。若如是者,应一心忆念陀罗尼典。若以散乱心者,欲求人天得地狱报,受苦万端无有出期。假使得出,为人奴婢,人所憎害衣食不供,常困饥渴无所不思。今当至心,若不至心后悔无及。」
佛告诉阿难:如果有善男子、善女人修行这部经,如果亲眼见到无量寿佛、释迦牟尼佛、维卫佛、式佛、随叶佛、拘楼秦佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、过去雷音王佛、秘法藏佛,在这些佛面前诚心忏悔,就能灭掉九十二亿生死之罪。这个人就永远脱离三恶道,生死烦恼断尽,立刻能见到现前的诸佛。然后再忏悔,用各种香花、幡盖来供养,涂香、末香也拿来供养。这样供养之后,就能见到十方妙乐世界。见到的人千万别说出去,如果说自己见到了,连福报都得不到,更别说脱离生死了,还会堕入三恶道,经过百千万劫受苦受难。这种人现世就会得白癞病,还会疯癫、耳聋、痴呆、哑巴,尝不出咸淡,分不清美丑,想求聪明反而得到愚痴。
阿难对佛说:世尊,这个修行的人辞别家人出门时,应该说什么呢?佛告诉阿难:这个人出门时应该这样说:我想修行陀罗尼经典,父母答应不答应?如果说答应,我就出去。这样说完之后,心里默默念道:我也想舍弃妻子儿女和家属,修行陀罗尼经典,前往道场,应该像比丘那样修行清净行,具备三衣、杨枝、洗澡水、食器、坐具。修行的人应该这样在道场里像比丘一样修行。还应该受持六重戒,像优婆塞那样,舍弃恶的律仪。吃东西的时候不要看女人,只要自己心里想:我心里中了毒箭,该怎么拔出来?看女人有什么用?我从无始以来因为看女人,堕入三恶道,没有出头的日子。应该这样想,观察六尘也应该这样。我的弟子们不应该执着这些。这些贼会毁掉人的善功。阿难,我现在告诉你,命令我的弟子们不要和这六个贼做朋友,白白浪费功夫。
阿难对佛说:世尊,刚才说的父母同意的情况,如果有父母妻子不同意这个人去道场,应该服什么药才能去道场呢?佛告诉阿难:这个人应该在父母面前烧各种香,长跪合掌,应该这样说:我现在想去道场,请可怜我,答应我吧。也应该用各种方式劝解,也应该随机说法,也应该请求三次。如果还不答应,这个人就应该在自己家里默默思惟,诵读这部经典。
阿难对佛说:应该怎么做呢?佛告诉阿难:这个人修行的时候,应该把屋里打扫干净,烧香供养。阿难对佛说:这个人修行的地方,女人能去吗?佛告诉阿难:去也没什么妨碍。阿难对佛说:那能抓这个人的衣服吗?佛告诉阿难:抓衣服也没什么妨碍,但要告诉我的弟子们,不要执着女色,要深深收住心,不要放逸。就像坐道场的人那样修行。如果能这样修清净行,在七天之中,观世音菩萨就会出现在这个人面前,为他说法。不管是在梦里,还是醒着的时候,都会出现在他面前,和道场里没有两样。如果是这样,就应该一心忆念陀罗尼经典。如果心散乱,想求人天福报,反而得到地狱的果报,受尽万般痛苦,没有出头的日子。就算出来了,也是给人做奴婢,被人憎恨伤害,衣食不足,常常困在饥渴之中,什么苦都受。现在应该诚心,如果不诚心,后悔就来不及了。
阿难白佛:「此人辞家出时,剃除发不?」佛言:「不也。」阿难白佛:「若不除者,云何语言具于三衣?」佛告阿难:「言三衣者,一名单缝、二名俗服。」阿难白佛言:「世尊向说一出家衣、二在家衣。若在家者,用三种为?」佛告阿难:「一出家衣者,作三世诸佛法式。一俗服者,欲令我弟子趣道场时当着一服,常随逐身寸尺不离。若离此衣,即得障道罪。第三衣者,具于俗服,将至道场常用坐起。其名如是,汝当受持。」阿难白佛言:「若有善男子善女人,若有不受六重戒者,得趣道场不?」佛告阿难:「随意堪任至于道场。」阿难白佛:「若有受者,尽形受耶?」佛告阿难:「亦如上法,随意堪任受诸戒律。」阿难白佛:「如向所说,审为尔不?」尔时七佛即现其身,住阿难前,语阿难言:「莫以声闻小乘小智意,顺诸众生起断灭见。过去诸佛悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提。此法是一切诸法门,三世诸佛悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提。」诸佛说已忽然不现。阿难自念:「向有七佛,今在何所?」佛知其意,即时答言:「今在东方。阿难!以汝起断灭见,故来证汝。」阿难白佛:「审定能除而无疑也。」佛告阿难:「如汝所言,必定无疑。」阿难白佛:「如是同行者有无见等,有至心者乃能除此无量诸罪。若不至心,当名何人?」佛告阿难:「是人名为少分得者。」阿难白佛:「此人命终当生何处?」佛告阿难:「随意所生。」阿难白佛:「随意所生,为大方等陀罗尼力耶?为三界世尊力耶?」佛告阿难:「非是我力,乃是摩诃袒持陀罗尼威神之力,能致众生到安乐国。」阿难白佛言:「若谓尔者,我不堪任如是问答。」佛告阿难:「若我在世、若去世后,其有诽谤此陀罗尼者,汝今谛听,善思念之,吾当为汝分别解说谤经因缘。阿难!一切十方世界,破诸世界末为微尘可知其数,无有能知此人罪报。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行佛法者,入我法中欲求种种人天果报、欲求他方妙乐世界,反得众苦患。所以者何?坐谤方等陀罗尼故。欲求种智反得愚报,欲求人天胜妙快乐反堕地狱究竟苦报,欲求尊王反得下贱,欲求聪明反得暗钝,欲求天眼反得盲报,欲求子息反得独报,欲求身香洁反得大臭弊恶之身,欲求端正三十二相反得三十二丑而自庄严,欲求他方妙乐世界反得他方极苦地狱,欲求大富反得贫报。阿难!以是因缘,我重语,汝莫谤此经。我今略说如上罪报。汝今谛听,当为汝说,更有罪报。
阿难问佛:“这个人离家出走的时候,要不要剃掉头发?”佛说:“不用。”阿难问佛:“如果不剃头发,为什么说要有三衣呢?”佛告诉阿难:“三衣,第一种叫单缝衣,第二种叫俗服。”阿难问佛:“世尊,刚才说一种是出家衣,一种是在家衣。如果是在家人,要这三种衣干什么用?”佛告诉阿难:“第一种出家衣,是效法过去、现在、未来三世诸佛的规矩。第一种俗服,是我想让弟子们去道场的时候,穿上一种衣服,常常随身带着,一寸一尺都不离开。如果离开这件衣服,就会得到障道的罪。第三种衣,是在俗服的基础上,带到道场,平时坐起时用的。名字就是这样,你应当好好记住。”阿难问佛:“如果有善男子、善女人,没有受六重戒的,能去道场吗?”佛告诉阿难:“随他自己的能力,能承受多少就去道场。”阿难问佛:“如果受了戒,是要一辈子受持吗?”佛告诉阿难:“也像上面说的那样,随自己的能力,能承受多少就受多少戒律。”阿难问佛:“刚才说的这些,确实是这样吗?”那时,七尊佛立刻出现在阿难面前,对阿难说:“不要用声闻小乘的小智慧,随顺众生的想法,生出断灭的见解。过去诸佛都是通过这个法门,成就了无上正等正觉。这个法是一切法门,三世诸佛都是通过这个法门,成就了无上正等正觉。”诸佛说完,忽然就不见了。阿难心里想:“刚才有七尊佛,现在在哪里呢?”佛知道阿难的心思,立刻回答说:“现在在东方。阿难,因为你生出了断灭的见解,所以他们来给你作证。”阿难问佛:“确定能消除罪业,没有疑问吗?”佛告诉阿难:“就像你说的,必定没有疑问。”阿难问佛:“像这样一起修行的人,有各种不同的见解,只有至心的人,才能消除这些无量的罪业。如果不至心,那叫什么人呢?”佛告诉阿难:“这种人叫少分得者。”阿难问佛:“这种人命终之后,会生到哪里去?”佛告诉阿难:“随他的心意所生。”阿难问佛:“随心意所生,是靠大方等陀罗尼的力量,还是靠三界世尊的力量?”佛告诉阿难:“不是我的力量,而是摩诃袒持陀罗尼的威神之力,能把众生送到安乐国。”阿难对佛说:“如果是这样的话,我没办法继续这样问下去了。”佛告诉阿难:“如果我在世,或者我去世之后,有人诽谤这个陀罗尼,你现在仔细听,好好思考,我为你分别解说诽谤经典的因缘。阿难,一切十方世界,把所有的世界都碎成微尘,可以知道这些微尘的数量,但没有人能知道这个人的罪报有多少。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这些修行佛法的人,进入我的法中,想求种种人天果报,想求他方妙乐世界,反而得到各种苦难。为什么呢?因为诽谤方等陀罗尼的缘故。想求一切种智,反而得到愚痴的果报;想求人天殊胜微妙的快乐,反而堕入地狱,受究竟的苦报;想求尊贵为王,反而得到下贱;想求聪明,反而得到愚钝;想求天眼,反而得到瞎眼的果报;想求儿女,反而得到孤独的果报;想求身体芳香洁净,反而得到又臭又丑恶的身体;想求端正的三十二相,反而得到三十二种丑陋来装饰自己;想求他方妙乐世界,反而得到他方极苦的地狱;想求大富,反而得到贫穷的果报。阿难,因为这个原因,我再三告诉你,不要诽谤这部经。我现在简单说了上面的罪报,你现在仔细听,我再为你讲更多的罪报。”
「若有善男子善女人,不解如来所说方等义,于此法中横生诽谤,而以妄想分别诸法或生重瞋,此人命终入于东方阿鼻地狱,经历受苦八万四千劫,次第而受谤经罪报。从地狱出已,复有八万四千鬲子而以围绕阿鼻大地狱,尔时此人从地狱出入诸鬲子,亦经八万四千劫。一一鬲子复有十六鬲子而以围绕,亦复如是次第而入东南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、东北方如是诸地狱,一一而增劫数,次第而受。上至诸佛、中至少分足人、下至辟支佛及声闻人,如是诸大士力所不救。从此出已,当生世间,饿鬼、畜生、虫蚁蝇虱、水虫科斗、鱼鼈之属无一不遍。假使为人,疥癞痈疽、贫穷抵突常生下贱,眼目𥆔瞎身体疱凸,诸根不具人所僫见。假使来生豪族之处,语言吃哑促命不寿,人所呵叱。说其形貌,过状诸恶,人所僫见,常以呪诅令其早死。或时生世五根不具。
如果有善男子、善女人,不理解如来所说的方等经典的含义,在这部经法当中胡乱产生诽谤,又用妄想心去分别各种事物,或者产生极大的愤怒,这种人命终之后,就会堕入东方的阿鼻地狱,经历受苦八万四千劫,按顺序承受诽谤经典的罪报。从地狱出来以后,又有八万四千个小地狱围绕在阿鼻大地狱周围。这时这个人从大地狱出来,进入这些小地狱,也要经历八万四千劫。每一个小地狱周围又有十六个小地狱围绕着,也是这样按顺序进入。东南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、东北方,这些方向的地狱,每一个都依次增加劫数,按顺序承受罪报。上到诸佛,中到少分得的人,下到辟支佛和声闻人,这些大士的力量都救不了他。从这些地狱出来以后,还会投生到世间的饿鬼、畜生当中,做虫子、蚂蚁、苍蝇、虱子、水虫、蝌蚪、鱼、鳖这一类,没有一样不轮到的。假使投生为人,也是长疥疮、癞病、毒疮,贫穷困苦,处处碰壁,常常生在低贱之家,眼睛瞎、身体长疱凸起,五官残缺,人们都讨厌见到他。假使投生到豪门大族,也是说话结巴、哑巴,短命不长寿,被人呵斥,别人议论他的相貌和过错,各种恶人都讨厌见到他,常常被人咒骂,希望他早点死。有时候投生到世上,也是五官残缺。
「阿难!此人皆由先世诽谤方等诸经典故,受业如是,虽得人身诸根不完。假使不遇善知识者,如上所说次第还入是诸地狱。如是地狱是其舍宅,如是丑报是其衣服。阿难!当知是业不可以已近情妄想而作,令其精神受诸苦报。是故阿难!我今语汝,无信人中莫说此经。」
阿难,这些人都是因为前世诽谤方等经典的缘故,才受到这样的果报。虽然得到了人身,但眼耳鼻舌身意这些器官都不完整。假如再遇不到善知识,就会像上面说的那样,一个接一个地再次堕入这些地狱。这些地狱就是他们的家,这些丑陋的果报就是他们的衣服。阿难,你要知道,这种业报不是靠已经生起的妄想分别心就能造作出来的,它会让人的精神承受各种痛苦的果报。所以阿难,我今天告诉你,在没有信仰的人当中,不要讲说这部经。