大方等陀罗尼经

那时，佛对文殊师利法王子说：“不管我在世的时候，还是我离开世间以后，如果有善男子、善女人来到你这里，想要求得陀罗尼经，你就应当教他们去求十二梦王。如果能见到其中一位梦王，你就应当教他们七天的修行方法。”文殊师利问佛说：“什么叫十二梦王？什么叫七天的修行方法？”

佛告诉文殊师利说：善男子，如果有善男子善女人，在梦里修行有神通，能飞起来，还能悬挂丝绸做的旗幡和伞盖，跟着这个人后面看到这些景象的，这就叫作袒荼罗。如果有善男子善女人，在梦里看到佛像、舍利塔、寺庙，还有一大群僧人聚在一起，看到这些景象的，这就是斤提罗。

如果有善男子善女人，在梦里看见国王和大臣，穿着干净整洁的衣服，独自骑着一匹白马，看到这样的景象，就是见到了茂持罗。

如果有善男子善女人，在梦里看到自己骑着大象渡过一条大江，看到这样的景象，就叫做乾基罗。

如果有善男子善女人，在梦里骑着骆驼爬上一座高山，看到这样的景象，那就是多林罗。

如果有比丘想要修学这个法门，在梦里登上高座，讲解智慧法门，看到这种情况的，就是波林罗。

如果有出家人，在梦里走到一棵树下，登上受戒的高台，接受了完整的出家戒律，看到这种景象的，就是檀林罗。

如果有比丘在梦里，坐在佛像前，请来众僧，摆好供品，看到这样的景象，就是禅多林罗。如果有比丘在梦里，看到一棵树，花果长得非常茂盛，他在树下进入禅定，看到这样的景象，就是穷伽林罗。

如果有一位大王，在梦里带着刀和剑，到处走来走去，看到这样的景象，就是迦林罗。

如果有大臣在梦里，看见很多人拿着水瓶给自己洗澡，身上撒各种香粉，穿着干净整洁的衣服，看到这样的景象，就是穷伽林罗。

如果有位王后，在梦里坐着羊车，走进很深的水里，水里有很多毒蛇，看到这样的景象，就是波林罗。

见到这些景象的人，才可以为他讲述善男子善女人如果见到这样一件件事的人，才可以为他讲述七天的修行方法。那时文殊师利对佛说：世尊，什么叫作七天的修行方法？怎样接受和持守？怎样修行这样的法门？

那时，佛对文殊师利法王子说：如果有善男子善女人，在第一天的时间里来到道场，应该用涂香、末香、檀香、沉香、熏陆香、海渚岸香，拿来供养摩诃袒持陀罗尼经。那时，华聚菩萨和观世音菩萨来到道场。那时，这两位大士用同一个声音赞叹道场里的修行人说：太好了，太好了！善男子善女人，你们能在释迦牟尼佛的教法里，修行摩诃袒持陀罗尼经。

那时，观世音菩萨和华聚菩萨在虚空中，乘坐着宝莲花，前后有无量的大众围绕着他们。文殊师利，我现在告诉你，也告诉所有众生：修行、受持这部《摩诃袒持陀罗尼经》，并且互相传授，就能脱离三界，随心所欲实现自己的愿望。

如果有清净的在家男居士和女居士，应该在第一天的时间里，劝导众生前往道场，烧各种香，悬挂彩旗和宝盖。如果有善男子善女人，想求得现在或未来的愿望，可以通过这样的方式来实现。

那时，这两位菩萨根据每个人的根性和程度，赐给他们现在和未来的愿望。文殊师利，像这样修行的人，如果诚心诚意，就能看到这两位菩萨腾空在虚空中；如果不诚心，就完全看不到。文殊师利，如果看不到，就是因为心不够诚。这就叫做第一天的修行部分，也就是这部陀罗尼经的内容。

还有，文殊师利，如果有善心的男子和善心的女人，在第二天的时间里，待在修行的地方，应该烧各种香、涂香和末香，挂起丝绸做的幡和伞盖，用这些来供养《摩诃袒持陀罗尼经》。

再说，那时候，宝王如来和我自己，从灵鹫山带着数不清的大众，前后围绕着，来到道场。这些大众一个个都坐着七宝莲花，发出各种声音，各自赞叹道场里的修行人：好啊好啊，善男子善女人，你们竟能在我去世之后，接受、持诵这部陀罗尼经。他们自己心里想：我能修行、受持这部经。那时又想：十方三世一切诸佛如来都受持这部经，我也应当跟着学。文殊师利，我去世以后，像这样来到道场的修行人，我会根据他们各自根器的差别，为他们说法。其中有人听得到，有人听不到；有人看见我的身形，有人看不见。听不到、看不见的人，只是因为没有诚心，所以才看不见罢了。这就叫摩诃袒持陀罗尼经行分第二。

再说一遍，文殊师利！如果有善男子、善女人，在第三天这段时间里，待在修行道场中，悬挂各种彩色的经幡和宝盖，又用涂香、末香、栴檀香、沈水香、熏陆香、海渚岸香来供养摩诃袒持陀罗尼经。那时候，就会有维卫佛和虚空藏菩萨摩诃萨，在第三天这段时间里来到道场，带着无量的大众前前后后围绕着他，停在虚空中，大家也都各自乘坐着宝莲花，停在虚空中，有的高到七棵多罗树那么高，放出大光明，普遍照耀十方所有的佛土。那些佛土里的修行人，看见这道光明之后，全都发起了无上正等正觉的心。其他世界所有的贤圣之人，也都顺着这道光来到道场。那时候，道场里的修行人，随着各自根器和能力的不同，有的人能看见，有的人看不见；有的人能见到佛菩萨的形象，有的人见不到，都是随着各自的根器和修行力量不同而有分别。那时候，这个人听到佛所说的这样的修行力量，欢喜得跳起来，得到了从未有过的感受。文殊师利，这就叫摩诃袒持陀罗尼经行分第三。

再说一遍，文殊师利，如果有善男子、善女人，在第四天这段时间里，待在修行道场中，读诵、修行这部摩诃袒持陀罗尼经，悬挂各种彩色的幢幡宝盖，把道场装饰得五彩缤纷，烧各种香，比如涂香、末香、栴檀香、沈水香、熏陆香、海渚岸香，用这些香来供养摩诃袒持陀罗尼经。

再说，那时候，式佛被无量大众前后围绕着，来到道场，停在虚空中，高度有七棵多罗树那么高，放出大光明，也照亮了十方像微尘一样多的世界。那些世界里的众生，看到这光的人，对一切事物的本性没有不通达明了的。

那时候，在道场修行的人，只要不谄媚虚伪，今生和过去世从来没有犯过根本重罪的，就能清清楚楚地看见式佛在虚空中，坐在宝莲花上。那时候，修行的人看见式佛之后，就顶礼佛足。那时候，式佛就用右手摸那个人的头顶，这样说：善男子、善女人，你们不久就会走向菩提树，破除一切魔怨，降伏一切外道，一定会获得总持，和我没有差别。

文殊师利，这就叫摩诃袒持陀罗尼经行分第四。

再说一次，文殊师利！如果有善男子、善女人，在第五天这段时间里，待在修行道场中，受持读诵这部《摩诃袒持陀罗尼经》，把道场布置得庄严整齐，悬挂丝绸做的幡和宝盖，烧各种香，比如涂香、末香、栴檀香、沈水香、熏陆香、海渚岸香，用这些香来供养这部《摩诃袒持陀罗尼经》。心里不要有别的念头，只这样想：我什么时候才能得到随陀罗尼门？我什么时候才能脱离三有的恶道？我什么时候才能脱离五盖？我什么时候才能脱离十缠？我什么时候才能摆脱各种骄傲自大和愚痴习气？像这样的种种难处，什么时候才能脱离？像这样的种种痛苦，什么时候才能摆脱？当他这样想的时候，那时随叶佛就在虚空中，乘着宝莲花，为无量大众讲说佛法的要点。那时道场里的修行人，清清楚楚听到佛所说的章句，全都记在心里，明明白白，不会忘记。那时道场里的修行人，有的能看见佛，有的看不见，甚至有人七天能看见，有人十四天还看不见，有人二十一天能看见，有人一直看不见。众生这种业报因为不确定的缘故，都是由于前世罪业的深浅不同。文殊师利！这就叫《陀罗尼经》行分第五。

再说一遍，文殊师利，如果有善男子、善女人，在第六天这段时间里，待在修行道场中，接受并读诵这部《摩诃袒持陀罗尼经》，烧各种香，比如涂香、末香、栴檀香、沈水香、熏陆香、海渚岸香，用这些香来供养《摩诃袒持陀罗尼经》。再说，那时候会有拘那含牟尼佛，带着数不清的大众，前后围绕，从别的四天下过来，来到这个道场。那时候修行的人就能清清楚楚看见拘那含牟尼佛，也能看见七尊佛在虚空中，每一尊佛各自坐在七宝莲花座上，每一个莲花座纵横正等有八万四千由旬那么大，莲花离地面也有八万四千由旬那么高。那时候修行的人看见这些景象以后，感到从未有过，欢喜得跳起来。那时候诸佛异口同音赞叹修行的人说，好啊好啊，释迦如来的弟子，能在如来灭度后的遗法中，接受并读诵《摩诃袒持陀罗尼经》，来到道场修行，不久就能脱离三恶道，还能救度众生，让人天都得到究竟的快乐。文殊师利，我去世以后，这部《摩诃袒持陀罗尼经》会在阎浮提广泛利益众生。文殊师利，这就叫《摩诃袒持陀罗尼经》修行分的第六部分。

再说一次，文殊师利！如果有善男子、善女人，在第七天这段时间里，待在修行道场中，一心一意地礼拜恭敬《摩诃袒持陀罗尼经》，不要想别的事情，只要专心致志地听、专心致志地接受，不要惦记老婆孩子、象马和金银珠宝这些财物，不要让乱七八糟的妄想扰乱自己的善心，让这一辈子白白过去、什么也没得到，白费功夫，离不开各种坏事。文殊师利！修行的人只应该一心一意地按上面说的去想。那时候，会有十方一切诸佛世尊出现在虚空中。每一位佛，有的带着一条恒河沙那么多的听众，有的带着两条恒河沙那么多的听众，有的带着三条恒河沙那么多的听众，有的一万条恒河沙，有的两万条恒河沙，有的三万条恒河沙，有的十万条恒河沙，有的二十万条恒河沙，有的三十万条恒河沙，有的六十七十八十九十万条恒河沙，乃至一百、二百、三百、四百、五百、六百、七百、八百、九百，甚至多得数不清、算不尽的大众，都聚集在道场里。那时候，大众互相都能看见，个个都有三十二种好相，身体像阎浮檀金一样。每一个佛土都各自显现在面前，用各种珍宝交错装饰，庄严无比。所有国土中，没有谁能比得上文殊师利法王子。大家在虚空中都自己感到惊讶疑惑，各自心里想：为什么诸佛都显现这样清净的世界？正这样想的时候，我和文殊师利以及无量大众，前前后后围绕着，来到道场，根据各人的根器和程度为他们说法，让修行的人亲眼看见我的身体，加持他们的威神，让他们都能看见我坐在虚空中，以及各个清净国土。看见清净国土以后，欢欣鼓舞，得到从未有过的喜悦，立刻发起无上正等正觉的心，而且不退转，在七天之中就能随自己的意愿往生。文殊师利！这就叫《摩诃袒持陀罗尼经》行分第七。

那时，华聚菩萨从座位上站起来，袒露右肩，右膝跪地，恭敬地合掌对佛说：世尊，我从东方的妙乐世界来，是佛派我来的，为的是救这位雷音比丘，让他安住在坚固的心里。就像佛所说的，他不久就会成就无上正等正觉，度化无数众生，让他们都得到究竟的安乐，安住在坚定的心中。我因为回忆起过去所修的行，所以来到这个娑婆世界，听佛演说陀罗尼经，又听到佛给五百位大弟子授记。十方的天子现在都在这里，世尊您都知道，哪里还需要我说呢？只希望您允许我立下大誓愿，护持这部经典。佛告诉华聚：好啊好啊，善男子，听凭你自由地立下大誓愿。那时华聚菩萨就在佛面前立下誓愿，这样说道：世尊，如果有善男子善女人受持读诵这部陀罗尼经，我从今天起，白天黑夜都不离开，保护这个人，让他没有烦恼祸患，色身、力气、名声都圆满具足。世尊，如果赐给我这个愿，我才成就无上正等正觉。如果有众生遭受苦难，我如果不前去救那个众生，让他得到本心，我就终究不成无上正等正觉。如果又有人修持这部经，来到道场，如果遭受苦难，称念我的名字，我如果不前去救他，我就终究不成无上正等正觉。如果有众生忆念我的名字，日夜六时念念不断，求生妙乐世界，如果不能往生，我就终究不成无上正等正觉。

如果有众生修行陀罗尼，我会日夜为他说法，让他得到欢喜。如果他快要命终的时候，一定能自己知道会往生到妙乐世界，不会有任何怀疑。或者让他在远处就能看见妙乐世界，就像看自己手掌里的阿摩勒果一样清楚，所有好的坏的事情都能看得明明白白。世尊，如果能让一切众生都往生到妙乐世界，我才成就等正觉。如果有人往生到三恶道的业报不能永远断除，我终究不成等正觉。如果往生到妙乐世界以后，还离不开愚痴、骄傲、傲慢这些习气，我也终究不成等正觉。天中尊王，如果有众生从生到老，只动一个念头，说我要书写陀罗尼经、受持读诵，然后就能往生。不管他有没有得到经书，不管他有没有读诵，到了临终那天，我一定去到他那里，把他的神识拔出来，让他往生到妙乐世界。世尊，除了两种人，我不救度。第一种是诽谤方等经典的人，第二种是挪用僧团财物甚至挪用一位比丘财物的人。如果用了这样的东西，就不能往生妙乐世界。如果有众生被官司缠身，忧愁不快乐，被别人逼迫，被带到国王那里去，或者遇到大火、大水、狮子、老虎、狼群、军队交战，迷失在山谷里找不到路，如果遇到上面这些灾难，应该读诵陀罗尼经一百二十遍，再念一百二十遍我的名字，念南无华聚菩萨大士，应该这样念。我那时会带着无量有大威神力的天众，前后围绕，去到那个人所在的地方，破除那些灾难，让他没有忧患。世尊，如果给我上面这些愿，我才求取无上正等正觉。如果不答应我，我终究不成等正觉。

那时，佛告诉华聚菩萨：好啊，好啊，善男子，大士，你慈悲无量，想用慈悲的法门来接纳众生，展示各种方便方法，让大家没有烦恼祸患，随自己的心意往生到各个安乐的世界。

那时，毗沙门天王就从座位上站起来，露出右肩，右膝跪地，双手合掌对着佛，对佛说：世尊，我是鬼神中的将军，统领着各种鬼神，就像世尊您完全统领我们一样。世尊，您现在是否允许我们护持这部陀罗尼经典呢？

那时，佛告诉毗沙门天王：“太好了，鬼神大王！你想保护陀罗尼经，你就是三世诸佛的孩子，就是在报答三世诸佛的恩情。”

那时，毗沙门天王就在佛面前自己立下誓愿：“世尊，如果有善男子、善女人受持陀罗尼经，有恶人给他们制造灾祸，让修行的人心思散乱、不能读诵修行陀罗尼经，我那时就到那个人那里去，让那个恶人也遭受损耗。或者让水火、盗贼、官府冤枉、飞来横祸来逼迫他的身体，或者让他丧命。如果接近死亡，这样的恶人如果做官，就让他升不了官。或者让他做恶梦，被麻油涂身，在泥土中打滚，或者让他在梦中脱光衣服裸奔，牙齿掉落，头发变白，满脸皱纹，眼睛瞎掉。世尊，我让他在梦中见到这些事。世尊，我那时派各种鬼神去扰乱他的房屋，让那个恶人得重病，或者丧命。世尊，您听许我这样保护这部经吗？”

那时，世尊沉默不回答。那时，华聚对毗沙门说：“世尊沉默，就是同意你上面说的话。”

那时，阿难对华聚说：“我现在问你，你可以回答我，不要像世尊那样沉默来认可。”那时，华聚对阿难说：“你随便问，我会回答你。”

那时，阿难对华聚说：“世尊为什么不用沉默来给声闻授记呢？为什么呢？沉默是印可的意思，那又为什么用言语方便给声闻弟子授记呢？”

那时，华聚对阿难说：“如来有沉默给声闻授记的时候，也有用言语方便来授记的时候。阿难，如来授记不只限于三途。为什么呢？因为如来知道一切法不定，因为方便法门多，因为智慧无量，因为世界无边，因为众生行为无边，所以世尊更用方便法门给声闻大弟子授记。”

那时，阿难对华聚说：“如果说一切法不定，那十方诸佛也应该不定；诸佛不定的话，十方世界也应该不定吗？”

那时，华聚就用右手接取西方妙乐世界，举到虚空中，就像大士拿阿摩勒果放在右掌上一样，毫无妨碍。那时，大众远远看见西方妙乐世界的河流、池塘、花树、庄严的景象，没有不明明白白的。那时，大众欢喜跳跃，至心敬礼无量寿佛，各自求生妙乐世界。

那时，华聚对阿难说：“你觉得怎么样？一切法像这样有定性吗？”阿难回答华聚说：“一切法像这样没有定性，我不敢问诸法的定相。”

那时，佛告诉阿难：“你们两位大士不必为这些事争论。为什么呢？阿难，你觉得怎么样？证到三果的人会堕入地狱吗？阿罗汉会受饿鬼的身形吗？甚至受畜生的身体吗？会生在边地、邪见的地方吗？”

阿难对佛说：“不会的，世尊。为什么呢？阿罗汉已经叫做远离一切究竟患难的人。如果不能远离一切究竟患难，就不叫阿罗汉了。”

“善男子，你怎么说一切法是不定的相呢？阿罗汉永远不再受这些苦，难道不是确定的吗？”

阿难对佛说：“世尊，阿罗汉得到了究竟的定和慧吗？”

佛说：“没有。为什么呢？阿罗汉是分段涅槃，所以没有得到究竟的尽慧。善男子，对于修行的人来说，观察一切法都安住在平等的本性上，不离开有，不离开无，不离开有的边，不离开无的边，不执着于边，也不离开边，不执着于我，也不离开我，不执着于色，也不离开色，不执着于受，也不离开受。一切法，不能说它是定，也不能说它是无定。如果是无定，就应该没有三宝、没有究竟解脱的地方。要知道，这法就是有定的性质。如果说无定，上面没有诸佛，下面没有众生，这就是无定的相。虽然这样，但也不能说无，也不能说有。如果菩萨观察一切法，执着有或执着无，就是菩萨的负担。如果看见众生就生起执着的相，是菩萨的负担。如果远离众生，也是菩萨的负担。如果执着众生的行为，是菩萨的负担。如果远离众生的行为，也是菩萨的负担。如果执着我的行为，是菩萨的负担。为什么呢？菩萨应该常常这样，心住在中道，才能叫做菩萨的究竟慧。善男子，阿罗汉都没有这些事，因为没有这些事的缘故，不能叫做究竟慧。”

善男子，所谓菩萨安住于中道，你现在仔细听，我来为你解说。

菩萨看待虚空如同大地，看待大地如同虚空；看待黄金如同泥土，看待泥土如同黄金；看待众生又知道众生并非真实不变的众生，看待非众生又知道他们其实就是众生；看待正法又知道它并非固定不变的法，看待非法又知道它其实就是安定之法，而这安定之法并没有任何差别。

看待持戒的人和破戒的人完全平等，看待破戒的人就如同具备戒行的人一样。虽然如此，却要远离这两个极端，安住在平等的境界中。对破戒和持戒，都应当用平等的心来看待。对上等、中等、下等根性的人，也应当用平等的心来看待。对有为法和无为法，也应当这样用平等的心来看待。

不赞叹大乘，也不毁谤小乘。对富贵的人、卑贱的人，粗糙的、微妙的，丑陋的，六根完好的和残缺的，聪明的和愚笨的，全都不赞叹也不毁谤。

善男子，作为菩萨，供养的方法不应当对上面说的这些事有所选择。这就叫菩萨安住于中道，获得究竟的智慧。

善男子，声闻人没有这样的境界，所以没有究竟的智慧，也不能达到究竟的涅槃。为什么呢？因为他们还没有彻底明白法的本性，所以不能得到究竟的涅槃。

再说一次，善男子，我在过去世曾经做过一个在家居士，性格骄傲放纵，不去探求佛法出世间的经典。那时有个比丘拿着钵来到我这里，向我乞求维持生活的物品。我当时回答说：沙门释子，你从哪里来，到我这里拿着钵站着，想要什么东西？我又问他：你是什么种姓，是上等姓、中等姓还是下等姓？我又接着问：你对五法常学的是哪部律？对十二部经常常学的是哪些？我又再三追问：你现在叫什么名字，姓什么？你在身口意三业中常修什么业？你想求什么果位，是上中下哪一乘？你是属于哪一乘，求的是究竟解脱还是分段生死？就这样没完没了地反复追问，那个比丘身体就生了病，很快就死了。因为这个因缘，我现在特意告诉你：如果布施的时候，不要分别上等、中等、下等种姓，对事物的真实相貌和世间道理，对有和无的法都不要去分别。如果去分别，就叫菩萨执着于自我、他人、寿命者，也执着于修行者，就不叫菩萨安住心中之道、得到究竟智慧。

善男子，我现在再简单说说过去的一段因缘。我从前有一世做比丘的时候，有位居士办了一场大布施法会，邀请沙门、婆罗门和贫穷下贱的人，需要衣服的就给衣服，需要食物的就给食物，需要珍宝的就给珍宝。我当时非常贫穷，没有任何财物，心里盼着能得到珍宝，就前往法会的地方。走到半路上，看见一座大桥，桥上有很多人匆匆忙忙地来来往往。这些人当中有一个聪明人，我带着愚笨的念头问这个人说：这座桥是谁造的？这条河从哪里流来？现在又流向哪里去？又问：这木头是从哪片树林里长出来的？是谁砍的？用什么象运来的？这木头是青色、白色、红色还是黑色？是哪天做的？这木头是松树、柏树还是柳树？是弯的还是直的？有节还是没有节？打造这木头的铁是从哪个冶炼炉里出来的？是哪个工匠造的？这水是咸的、苦的、甜的？是深还是浅？为什么要造这座桥呢？

善男子，我那时接着问了七千八百个问题。这时那个聪明人就回答我说：你这个愚痴的沙门，居士请你，你只管上路走到施会的地方，就能得到满意的供养，以后也不会后悔。你现在却问这些事，对自己没有好处，问它干什么？像这些木头，是哪个野外长出来的？是谁做的？是哪把斧头砍的？你这个沙门，赶紧走吧，回来我再告诉你。我听到这话以后，就上路走了，到了施会的地方，结果食物已经分光了，财宝一点也没剩下。我看到这个情况，心里又懊恼又怨恨，大声叫喊说：这是多么痛苦啊！心里想要、嘴上问的，结果错过了，遭了这样的苦。我又回到桥上，看见之前那个聪明人。那人问我说：沙门，你怎么这么憔悴？是不是遇到很多不吉利的事？我回答说：因为我贫穷，所以去施会想求衣服、食物和所需的东西。结果在路上因为遇见你，白白问了那些没用的话，使我没能得到饮食和所需的财宝。因为这个缘故，我心里生起了烦恼。

那时，那位有智慧的人回答我说：作为出家人，如果对自己没有好处，按理就不该问，何必问呢？善士比丘，你因为一个错误，失去了眼前的利益。从今以后，对自己没有好处的事，千万不要多问。应该观察各种事物，对自己有好处的事，才应该去问。什么叫有好处呢？观察一切因缘造作的事物，应该远离它们，这就是有好处。观察平等不二的道理，应该亲近它，这就是有好处。不赞叹自己、不毁谤别人，这就是有好处。自己已经明白通达了，也教别人明白通达，这就是有好处。自己能够厌离世间的快乐，也教别人厌离，这就是有好处。自己知道不去问没有利益的事，也教别人不去问，这就是有好处。我已经明白通达，知道问了没有好处，所以才告诉你赶紧到法会去。

善男子，那时那位有智慧的人说这些法的时候，忉利天的九十二亿天人，在虚空中听那位有智慧的人说法，当下就发起了无上正等正觉的心。那时五百位居士远离了尘垢，得到了法眼清净。我在那时也进入了陀罗尼门。

善男子，我从那时以来，得以进入究竟的智慧，安住在中道之中。阿罗汉完全没有这些事，怎么能得到究竟的智慧呢？因为毁谤大乘、赞叹小乘，所以得不到究竟的智慧。

那时，阿难对佛说：“世尊，这样的人如今在哪里呢？世尊，他承受这个果报，经过多少劫呢？佛号叫什么？劫名叫什么？那位国王叫什么名字？”

佛告诉阿难：“善男子，我现在可以用比喻来给你讲。假设有一个人，身体的力量没有限量，把三千大千世界全部磨成微尘。善男子，先放下这件事不说，这个人又把十方微尘那么多的三千大千世界也磨成微尘，像这样依次把十方恒河沙数的世界也磨成微尘，你能算出这个数目吗？”

阿难对佛说：“世尊，一个世界乃至一百个世界都还算不清，何况是微尘呢？”

“善男子，像这样多的世界，是可以算出数目的。那位佛去世以后，又过了比这还长的时间，佛号叫栴檀华如来至真等正觉，国名叫尊常，劫名叫净持，国王名叫栴檀果。栴檀华佛出生在那位国王的宫中，成就了正觉，然后入了涅槃。接着又有佛，名叫释迦牟尼。像这样依次有两万亿释迦牟尼佛，我都一一供养过。最初的那尊佛，让我得到坚固陀罗尼的，难道是别人吗？就是现在的文殊师利法王子。那时设办法会的居士，就是现在的华聚菩萨摩诃萨。那时的五百居士，就是现在的五百大弟子。那时的王子、菩萨、居士、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、五百大弟子、无量大众人群，以及阿难，都欢喜地信受奉行。”