大法炬陀罗尼经法师相品第十三
「『复次婆罗门!更有加持力因常精进生。云何名为加持力因精进生也?若有沙门婆罗门欲得具足如来辩者,皆由勤心精进所致,而能于一时间说百千万亿修多罗章句无有穷尽。何以故?以彼善能成就口业,因加持力得无碍辩。以是辩故,于一切问答不可穷尽无有断绝。譬如高岸峻流下注,虽欲遮止终无断绝。彼流下时,乃至小水尚难断塞,岂况大河。如是毘舍佉!若有法师于此三种言教业藏修习辩才,乃至一日若闻若诵、或复思惟,彼精进故,随宜演说犹无断时,诸余问难宁能沮坏?毘舍佉!譬如泉流,但入于河不至海者,无有是处。若人久修精进,于此陀罗尼中休废者,无有是事。我今少说,如大海中取一微滴,岂能损减?我今说此大陀罗尼精进辩才法门少分,亦无损减。如是毘舍佉!汝应当知得彼三种业藏辩才,能照一切诸法根底,于诸问难不可穷尽。何以故?以此法门无边际故。复次毘舍佉!其有得是精进加持辩才藏者,当问难时或他毁辱,应生欢喜起大慈心,不见骂辱不观自他,无有我所亦无怖惧。何以故?一切内外诸有畏恶悉灭无故。毘舍佉!是为法师口业成就。
再说,婆罗门,还有一种叫“加持力因常精进生”。为什么叫“加持力因精进生”呢?如果有出家人或修行人,想要得到像如来那样圆满的辩才,都是靠勤奋用心、精进努力才得来的。这样的人能在同一时间里,说出百千万亿部经典的章句,永远说不完。为什么呢?因为他善于成就口业,依靠加持力得到无碍辩才。因为有这种辩才,所以对一切问答都能对答如流,永远不会穷尽,不会中断。就像高高的河岸上,湍急的水流往下冲,就算想挡住它也挡不住。那水流下来的时候,连小小的水流都很难堵住,何况是大河呢?同样,毗舍佉,如果有法师对这三种言教业藏修习辩才,哪怕只有一天,或者听闻、或者读诵、或者思考,因为精进的缘故,随缘演说都还没有中断的时候,其他那些问难又怎么能阻挡破坏呢?毗舍佉,就像泉水流入河中,却不流到海里,这是不可能的。如果有人长期精进修行,却在这个陀罗尼中半途荒废,这也是不可能的事。我现在稍微说一点,就像从大海里取一滴水,怎么能让大海减少呢?我现在说这个大陀罗尼精进辩才法门的一小部分,也不会让它减少。毗舍佉,你应当知道,得到这三种业藏辩才的人,能照见一切法的根底,对一切问难都不可穷尽。为什么呢?因为这个法门没有边际。再说,毗舍佉,凡是得到这种精进加持辩才藏的人,在被问难的时候,或者被别人毁谤辱骂的时候,应当生起欢喜心,生起大慈心,不去看那个骂辱,不执着自我和别人,没有“我的”这种念头,也没有恐惧。为什么呢?因为一切内外所有的畏惧和恶事,全都消灭了。毗舍佉,这就是法师口业成就。
「『复次毘舍佉!若诸法师处座说法,或有比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众围绕,如是众等或经久学或有始闻,或有信心或不信者,其中众生若覩女人形貌端正,生染着心忘失法念。尔时法师应善观察,以巧方便调伏彼人,明示罪相令其觉悟内生惭愧,勿令彼瞋。何以故?若彼瞋恨起不善心,是人或时毁辱法师,诽谤经典、障碍佛法,过患转增。是故毘舍佉!若诸法师欲行呵责调伏事者,应先自除欲瞋痴慢,然后教诃令他除断。若自不断令他除者,无有是处。是故法师要先自行,然后正人,不应先取他人之过自亏己德。何以故?毘舍佉!一切众生欲缚深厚,贪境现时不顾自身。若舍方便先行呵责,唯增瞋垢如火烧薪,瞋恚盛时痴更增长,三毒烦恼一时俱作。而诸众生三毒盛发,不闻外言、不忆己事,善法恶法一切不知,假或暂闻不能纳受。毘舍佉!彼诸众生三毒发时,犹如盲人不识道路平夷艰险,亦如聋人不闻音声麁鄙精妙,又如醉人不醒方所东西南北,如鬼著者不安其处猖狂妄言,一切众生毒火烧心不觉善恶亦复如是。毘舍佉!如是众生烦恼盛时,法师应为说对治法不净观等,令彼速疾得无漏智,烧彼众生三毒诸结。如是毘舍佉!是为大智辩才法师,能于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四部众中,方便开导令皆欢喜,灭彼众生诸烦恼病。复次毘舍佉!若诸法师欲说法时,应先观察众生根宜,然后随须而为演说。若知众生闻于布施获利益者,法师即应先说布施令彼欢喜,当知此时不应更说诸余法门。或复有人乐欲持戒,法师则应为说持戒,亦不得说余深法也。如是众生,或时乐行忍辱、精进、禅定、智慧,乃至乐闻种种法门,即皆为说令速开解。毘舍佉!如是法师应勤精进方便说法。何以故?若欲成佛,要于无量无边劫中勇猛精进勤修苦行,乃至舍身手足头目髓脑,如余经说。又诸法师不应诤论。夫诤论者,即是无明烦恼根本。是故法师应勤精进,速灭无明亦劝他离。毘舍佉!是诸法师要先具备如上功德,然后为众方便说也。毘舍佉!法师常当如是思惟:「我今所处即是如来师子之座,宜应忍默,何忽起瞋?随彼众生一切问难,我当解释皆令欢喜。」作是念已,诸有诤论,彼我之心自然消灭。复次毘舍佉!夫法师者,常应慈慜爱语谦下将护众心。何以故?若怀瞋妬心存胜负,获大重罪。慈心说法成大功德,能令佛法久住于世,凡所生处常得值遇诸佛菩萨及众圣贤,能消世间种种供养,假以高大师子宝座,又以亿数无价名衣奉上法师,岂能报彼法师恩德?而彼法师虽受是事,应深惭愧勿起贪心,应生慈慜不得我慢,无令消灭施主善根,当令众生咸得欢喜。
再说,毗舍佉,如果各位法师坐在法座上说法,周围有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四类人围绕着。这些人当中,有的已经学了很久,有的才刚刚听到,有的有信心,有的没信心。如果其中有人看到女人相貌端正,就生出贪染的心,忘掉了佛法的念头,这时候法师应该好好观察,用巧妙的方法来调伏那个人,明白地给他指出罪过的相状,让他觉悟过来,心里生出惭愧,不要让他发脾气。为什么呢?如果他起了瞋恨心,生出不善的念头,这个人可能就会毁辱法师、诽谤经典、障碍佛法,罪过就会越来越重。
所以,毗舍佉,如果各位法师想要做呵责调伏的事,应该先除掉自己的贪欲、瞋恨、愚痴、傲慢,然后再去教导呵责别人,让他断除这些。如果自己都不断除,却让别人断除,那是不可能的。所以法师要先自己做到,然后才能纠正别人,不应该先抓别人的过错,反而亏损了自己的德行。为什么呢?毗舍佉,一切众生被欲望绑得很深,贪爱的境界一出现,就不顾自己了。如果舍弃善巧方便,先去呵责别人,只会增加对方的瞋恨污垢,就像用火烧柴一样,瞋恚旺盛的时候,愚痴更加增长,贪瞋痴三毒烦恼一下子全都发作起来。而众生三毒猛烈发作的时候,听不进外面的话,也想不起自己的事,善法恶法全都不知道,即使暂时听到了,也不能接受。
毗舍佉,那些众生三毒发作的时候,就像盲人不认识道路是平坦还是艰险,也像聋人听不到声音是粗鄙还是精妙,又像醉汉不清醒,分不清东西南北,还像被鬼附身的人,坐立不安,猖狂乱说话。一切众生被毒火焚烧内心,不觉察善恶,也是这样。毗舍佉,这样的众生烦恼旺盛的时候,法师应该为他们说对治的方法,比如不净观等,让他们赶快得到无漏的智慧,烧掉众生的三毒各种结缚。毗舍佉,这就是有大智慧、有辩才的法师,能在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四部众当中,用善巧方便开导,让大家都欢喜,灭掉众生各种烦恼的病。
再说,毗舍佉,如果各位法师想要说法的时候,应该先观察众生的根器和适合的方式,然后根据需要为他们演说。如果知道众生听了布施能获得利益,法师就应该先讲布施,让他们欢喜,要知道这时候不应该再说其他法门。或者有人喜欢持戒,法师就应该为他讲持戒,也不应该说其他更深的法。像这样,众生有时候喜欢行忍辱、精进、禅定、智慧,甚至喜欢听种种法门,就都为他们讲说,让他们赶快开悟。毗舍佉,这样的法师应该勤奋精进,用善巧方便来说法。为什么呢?如果想要成佛,必须在无量无边的大劫中勇猛精进,勤修苦行,甚至舍掉自己的身体、手脚、头目、髓脑,就像其他经里说的那样。
还有,各位法师不应该争论。争论就是无明烦恼的根本。所以法师应该勤奋精进,赶快灭掉无明,也劝别人远离。毗舍佉,各位法师要先具备上面说的功德,然后才能为大众用善巧方便说法。毗舍佉,法师常常应该这样想:我现在坐的地方就是如来的狮子座,应该忍耐沉默,怎么能忽然起瞋恨呢?随众生一切问难,我都应该解释,让他们都欢喜。这样想了以后,所有争论、你我的心自然就消灭了。
再说,毗舍佉,做法师的人应该常常慈悲、说柔和的话、谦虚低调,护持大众的心。为什么呢?如果怀着瞋恨嫉妒,心里存着胜负的念头,就会获得很重的罪过。用慈悲心说法,能成就大功德,能让佛法长久住世。无论生在哪里,常常能遇到诸佛菩萨和众圣贤,能消受世间种种供养。即使有人用高大的狮子宝座,又用亿数的无价名贵衣服奉上法师,又怎么能报答法师的恩德呢?而那位法师虽然接受了这些供养,应该深深惭愧,不要起贪心,应该生慈悲心,不能有我慢,不要让施主的善根消灭,应当让众生都得到欢喜。
「『复次毘舍佉!若诸法师凡欲说法调伏众时,必须聪慧利根多闻博识,形貌端雅正见家生,三业清白众德具备,着净洁衣威仪齐整。如是法师,众应劝请然后说法。何以故?诸佛如来具足修集三十二相功德圆满,然后方始转大法轮,众生闻已勤修大人丈夫相行。是故法师凡说法时,应当次第说三十二相果报如是、善根如是,亦次第说三业清净,业清净已然后为说布施行等诸清净法,乃至种种差别义门。云何复名次第说也?毘舍佉!譬如童幼初受教时,彼师先授摩帝迦字,次授頞字,后授阿字。如是次第教十四音已,复次第教三十四字。具教如是五十二字已,然后分别一切音声字体名言诸教藏事,乃至显说不思议力。若人成就彼无碍辩,便能随意次第差别,说诸教义成就不忘,能知诸佛三十二相及余功德具足圆满,为众普宣一切诸法名句味身,心善思惟必定不虚。而彼法师当说法时,诸听法众乃至得闻一句法相随顺而解,一切颠倒异想不行。何以故?能知诸法如实说故,是名清净次第说相。
再说,毗舍佉,如果各位法师想要说法调伏大众的时候,必须自己聪明、根机锐利、多闻博学、相貌端正优雅、有正见、出身好、身口意三业清净、具备各种德行、穿着干净整洁的衣服、威仪整齐。这样的法师,大众应该劝请他,然后他才说法。为什么呢?因为诸佛如来是修集了圆满的三十二相功德之后,才转大法轮的。众生听了以后,就努力修行成就大丈夫相。所以法师凡是要说法的时候,应当按顺序先讲三十二相的果报,这样的善根,那样的善根,也按顺序讲三业清净。三业清净讲完了,然后为他们讲布施等各种清净法门,乃至种种不同的义理。什么叫按顺序讲呢?毗舍佉,比如小孩子刚开始学习的时候,老师先教摩帝迦字,再教頞字,后教阿字,这样按顺序教完十四个音,再按顺序教三十四个字,教完这五十二个字之后,再分别讲解一切音声、字体、名称、言说等教藏的事,乃至开显演说不可思议的力量。如果有人成就了那种无碍辩才,就能随意按顺序分别演说各种教义,成就不忘失的能力,能知道诸佛的三十二相以及其他功德圆满具足,为大众普遍宣说一切法的名、句、味、身、心,善于思惟,必定不虚假。而那位法师说法的时候,所有听法的大众,哪怕只听到一句法相,都能随顺理解,一切颠倒错乱的念头都不再生起。为什么呢?因为能如实知道诸法、如实演说的缘故。这就叫清净的次第说法之相。
「『复次毘舍佉!譬如射师教诸童子初射法术,先于平地置七步垛,然后量力授弓与箭,告童子言:「我当教汝。汝今宜可学射彼垛。」尔时童子虽受师教,以初学故,其所放箭若至不至终不能中。师教无倦,稍得近垛。是儿后时年渐长大,为学不已,随放便着无落垛者。如是毘舍佉!彼说法师教徒众时亦应如是,宜察众生上中下根渐次教授,不可一时顿说深法。何以故?若不知根妄说法者,令他失利增长颠倒。是故应当先为说彼六波罗蜜,次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法,或有得闻或有思惟或能证者,是亦不应但有言说。何以故?如是空法,不可唯以心想知故。若彼空法但以心想能证知者,一切众生未修道时亦应即是阿罗汉也。毘舍佉!彼空法者,亦不可说相貌形体。若可说者则是作相,若有作相则有愿求,若有愿求则是三世。何以故?毘舍佉!无相法中一切三世皆不可得。所以者何?过去、未来、现在等事皆寂灭故,云何起愿?复次应观是色作无相想。云何观色作无相想?当知此色生灭轮转念念不停。毘舍佉!如是色相不可眼见,当知彼是心识境界唯意所知,是故不可以眼得见。毘舍佉!一切众生所有心意不可言说,唯佛智知。虽可虑知而不可见,念念不住犹如幻化,云何可取而可得见?如是毘舍佉!不可以彼众生心识取心真相,既不可取云何可说?何以故?以爱憎事违平等故。毘舍佉!若欲灭除爱憎想者,当勤精进观一切法悉皆空寂无有取着。复次婆罗门!若能如是除灭爱憎不取法相,当知即是无相解脱门。知无相已,如是次第不起愿求。无愿求处,当知即是无愿解脱门。如是复观一切诸法,皆悉平等无有取着,所谓不见眼及色乃至不见意及法。若能如是不取不着,断灭忧喜得平等心,当知此是空解脱门。以能得此三解脱门、三世平等为方便已,然后得入无生观中,复观彼色从何而生?因于邪念不净而生。知从邪念起男女想,男女想故起爱着心,爱着增已和合欲事,名破梵行。彼和合时即成胎藏,是名迦罗逻大。此迦罗逻时,不可说有男女形相。毘舍佉!当知如此迦罗逻相,唯佛如来圣智所知。是故如来于彼时中教诸弟子,汝等今应正观色相。云何观色?谓如实知是无常等。彼既闻已,即时所有欲想色贪皆得除灭。色欲灭已,如是喜乐忧悲苦恼一切皆灭。毘舍佉!初未有人于迦罗逻始受胎时能证知彼若男若女。出母胎时,无有一法从余处来,亦无一法去至余处,唯有精水赤白和合成迦罗逻藏。如来于彼建立为因,而实诸法无有住处。何以故?一切诸法无生灭故,如修多罗中次第说也。如是毘舍佉!汝等于此当勤修学,是则名为宣说过去诸言教事。既自知已亦为他说,如是次第说未来事。此现在事,如迦罗逻中说,如水泡、如沫聚、如阳焰、如芭蕉、如幻化,都无真实。如是十二因缘次第相续,生至老死亦复如是。譬如虚空有时云翳、有时清明,岂有教者?如是界大和合无有作者,是中唯有如实正法无增无减,然有无量业行差别法界义门。当如是说。』
再说,毗舍佉,就好比射箭师傅教孩子们学射箭,先在平地上放一个七步远的靶子,然后根据各人的力气大小给他们弓和箭,告诉孩子说:我来教你,你现在可以学着射那个靶子了。那时候孩子虽然听了师傅的话,但因为刚开始学,射出去的箭不管到没到靶子跟前,终究射不中。师傅并不厌倦,继续教,孩子就慢慢能射得靠近靶子了。这孩子后来年纪渐渐长大,不断学习,随手一射就能射中,没有落空的。就像这样,毗舍佉,那位说法的法师教导大众的时候也应当这样,应该观察众生是上等、中等还是下等的根器,一步一步地教,不能一下子就把深奥的法讲出来。为什么呢?如果不知道对方的根器就乱说法,会让他失去利益,增长颠倒的想法。所以应当先给他讲六波罗蜜,让他按次序修好了,然后再给他讲空解脱门。如果给众生讲这个空法,有的人听了能明白,有的人能思考,有的人能证到,但也不应该只是嘴上说说。为什么呢?因为这样的空法,不能只靠心里想来知道。如果那个空法只靠心里想就能证到,那一切众生还没修道的时候,也就应该都是阿罗汉了。毗舍佉,那个空法,也说不出什么相貌形体。如果能说出来,那就是造作出来的相。如果有造作出来的相,就会有愿望追求。如果有愿望追求,那就是三世了。为什么呢?毗舍佉,在无相的法里面,一切三世都得不到。为什么呢?因为过去、未来、现在这些事都是寂灭的,怎么还会起愿求呢?
再说,应该观察这个色,作无相的想法。怎么观察色、作无相的想法呢?要知道这个色是生灭轮转的,一个念头接一个念头不停。毗舍佉,这样的色相不是眼睛能看见的,要知道那是心识的境界,只有意识才能知道,所以不能用眼睛看见。毗舍佉,一切众生所有的心意,没法用言语说出来,只有佛的智慧才能知道。虽然可以思虑知道,却看不见,一个念头接一个念头不停,就像幻化一样,怎么可以取来、怎么可以看见呢?就像这样,毗舍佉,不能用众生自己的心识去取心的真相。既然取不到,怎么可以说呢?为什么呢?因为爱和憎的事,违背了平等。毗舍佉,如果想灭除爱憎的想法,应当勤奋精进,观察一切法都是空寂的,没有取着。
再说,婆罗门,如果能这样除灭爱憎,不取法相,要知道这就是无相解脱门。知道了无相之后,就这样一步一步地不起愿求,在没有愿求的地方,要知道这就是无愿解脱门。再这样观察一切诸法都是平等的,没有取着,就是说不见眼和色,乃至不见意和法。如果能这样不取不着,断灭忧愁和欢喜,得到平等心,要知道这就是空解脱门。因为能得到这三个解脱门,以三世平等作为方便,然后就能进入无生观中。
再观察那个色是从哪里生出来的?是因为邪念、不净而生的。知道是从邪念生起男女的想法,因为有男女的想法就起了爱着的心,爱着增长之后就行和合的欲事,这就叫破梵行。他们和合的时候就成了胎藏,这叫迦罗逻大。在这个迦罗逻的时候,不能说有男女的形相。毗舍佉,要知道这样的迦罗逻相,只有佛如来圣智才能知道。所以如来在那个时候教导弟子们:你们现在应当正观色相。怎么观色呢?就是如实知道这是无常等等。他们听了之后,当时所有的欲想、色贪都得以除灭。色欲灭掉之后,这样的喜乐、忧悲、苦恼一切也都灭掉了。毗舍佉,最初没有人在迦罗逻刚开始受胎的时候能证知那个是男是女。出母胎的时候,没有一个法从别处来,也没有一个法去到别处,只有精水赤白和合成了迦罗逻藏。如来在那里建立为因,而实际上诸法没有住处。为什么呢?因为一切诸法没有生灭。就像修多罗中按次序说的那样。就像这样,毗舍佉,你们对此应当勤奋修学,这就叫宣说过去诸言教的事。自己知道之后,也为别人说。这样按次序说未来的事,这现在的事就像迦罗逻中说的那样,像水泡、像沫聚、像阳焰、像芭蕉、像幻化,都没有真实。这样十二因缘按次序相续,生到老死也是这样。好比虚空,有时被云遮住,有时清明,哪里有什么教导者呢?这样界大和合,没有作者,这里面只有如实正法,不增不减,然而有无量的业行差别、法界义门,应当这样宣说。
「尔时毘舍佉婆罗门白佛言:『世尊!彼诸法师,若他来问、若自欲说去来现在三世之事,忽然疲倦迷惑不解。如此法障,当云何除?』佛言:『婆罗门!若诸法师他问疑惑、若生疲倦不能说者,如是法师以未通达三种言教方便藏故;设知少分,但得名字不闲义理。如是毘舍佉!此三世事无量无边难可穷尽,是故初中后际生灭旋转,喻如风轮无有边际。毘舍佉!而彼风轮终无有人知其限齐形量大小,去来现在亦复如是。如彼时节,始自一日二日乃至十日,半月一月乃至一时,半年一年乃至无量,其实不知从何所来去至何所。又如光影无有形碍,时节昼夜往来可知,去来现在不可数知亦复如是。如是三世既不可知亦不可见,既不可见则无所有,既无所有则无名字,若无名字云何可说?毘舍佉!是中以因缘故有此三种言教方便,汝当善思如是法句,于听说时莫生疑惑,唯念法师、诸根寂静、专求智辩,勿起诤论。何以故?知法之人无诤论故。若诸法师当说法时,众中有人起诤论者,法师应教念彼智力陀罗尼句,灭彼魔事。』」
那时,毗舍佉婆罗门对佛说:“世尊,那些法师如果有人来问,或者自己想讲过去、未来、现在三世的事情,忽然疲倦迷惑,讲不清楚,这样的法障该怎么消除?”
佛说:“婆罗门,如果法师们被人问得起了疑惑,或者生了疲倦讲不出来,这样的法师是因为没有通达三种言教方便法藏的缘故。就算知道一点点,也只是知道名字,不熟悉其中的道理。
“毗舍佉,这三世的事情无量无边,很难穷尽。所以前、中、后各个阶段生灭旋转,就像风轮一样没有边际。毗舍佉,那风轮终究没有人知道它的界限、形状大小。过去、未来、现在也是这样。
“就像时间,从一天、两天,到十天、半个月、一个月,到一季、半年、一年,乃至无量时间,其实不知道它从哪里来,又去到哪里。又像光影没有形质阻碍,时节昼夜往来可以知道,但过去、未来、现在不可计数、不可了知,也是这样。
“这样三世既然不可知,也不可见;既然不可见,就没有什么东西;既然没有东西,就没有名字;如果没有名字,怎么可以说呢?
“毗舍佉,因此因缘,才有这三种言教方便。你应当好好思惟这些法句。在听和说的时候,不要生疑惑,只念法师诸根寂静,专心求智慧和辩才,不要起争论。为什么呢?因为真正懂法的人是不争论的。如果法师说法时,大众中有人起争论,法师应当教他们念诵智慧力的陀罗尼句,来灭除那些魔事。”