大威德陀罗尼经

还有另外四种“食”，分别是：以行为、住处为食，以污秽相为食，以行走为食，以修行清净为食。这其中，什么是“修行清净为食”呢？如果一个人最初寻求食物时，是为了追求善根的果报，心里想着：愿我得到这样的处所，愿我有这样的行为，愿我有这样的发心之处，愿我遇到这样的时机，愿我能说这样的话，愿我有这样的辩才，愿我能有这样的获取方式，愿我能有这样的剩余，愿我能有这样的寿命和余福——他怀着这样的欢喜心，却不与“和合”。因为不和合，所以无法真正成就。那么，是与什么不和合呢？是与“恶道”不和合。什么是恶道？贪欲是恶道，嗔恨是恶道，愚痴是恶道。这些是最坏的恶道吗？其实，最坏的恶道是“染著之处”。因为染著的缘故，就会产生各种存在。如果得到了这些存在的处所，那就是“食”了。

还有另外四种食。是哪四种呢？少爱、离着、取锁、一切想，这就是四种食。在这当中，所有一切想食，都是从无明产生的。凡是有看见的地方，就会在那里起念头；如果有起念头的地方，就会有渴爱；如果有渴爱的地方，他就会往下坠落。什么是下呢？所谓下，就是指污垢。什么是污垢呢？贪欲是污垢，瞋恚是污垢，愚痴是污垢。又说污垢，指的就是虚幻。再说污垢，指的就是魔。什么是魔呢？执着“我”就是魔。什么是执着“我”呢？就是执着外法。什么是执着外法呢？就是执着法相。在这当中，再没有别的法能让人更快地堕入阿鼻地狱了。就像执着“我”的人，说执着就是制造怨仇，说制造怨仇就是争斗。如果争斗，他就不是我的声闻弟子，他们甚至会和如来争斗，他们没有解脱，除非遇到如来而能够和合。如果遇到如来能够和合，他们就能在无余涅槃中入般涅槃。好比有人有一所房屋，有七扇门，这个主人从七扇门中，得到种种饮食以及各种果报、各种资具等。当时这个主人有服侍他的人，或是奴仆，或是客人，或是使者，然而这些人恶言恶语，主人想使唤他们，他们却不顺从。这个人逼迫呵责之后，那些服侍的人这样想：“我要逃走。”就进入房屋里面。然而那个主人看见他进去后，沉默不说话也不去回想，只看见他在里面。这时，屋里的饮食都被拿到外面放置，拿到外面放置后，那些门都全部关闭，很好地隐藏起来。然而那个愚痴的人却这样想：“我已经逃走了。我已经逃走了。”他待在里面，有时五夜，有时六夜，饥渴逼迫，来到门边，观望呼喊，大声叫嚷，又说：“我在这里。我在这里啊。”然而那个主人就对他说：“你说什么呢？”他又回答说：“我现在又饥又渴，我在这里。”当时那个主人就把他放出来，给他饮食让他吃饱，又对他说：“我还要逃走。”当时那个主人对这个人说：“你不要逃走。”他又这样想：“我还是要逃走。”然而这个人后来就又逃走了，那时主人也不追赶。阿难！就是这样，就是这样，如来为了众生的利益、安乐而说法。在那些人当中，有愚痴之辈恶言恶语的人，背弃逃走，心生恐怖，不接受如来的佛菩提法。他们心想：“我已经逃走了。”将会到达隐藏之处。阿难！如来所说的隐藏之处，就是阿鼻大地狱。他们被火逼迫，受大苦恼，被火燃烧，捶胸叫唤，又这样说：“那位沙门瞿昙说得对，恶行还得恶果。但愿我们还能遇到如来的教法，在那当中应当依照教导安住。”阿难！因为这样发心得以具足的缘故，地狱当中的那些众生，能够快速出离，灭除渴爱，因为具有利智的缘故，没有争斗。阿致迦罗业具足的比丘，还会快速堕入阿鼻地狱。为什么叫阿致迦罗呢？说阿致就是摩致，说摩致就是谄媚的话，谄媚就是虚幻的话，虚幻就是恶念。说恶念就是枳致耶多，他们因为具足了虚幻谄曲的缘故，所以说作迦致迦。为什么说虚幻呢？因为没有真实的体性，所以说虚幻。到达虚幻之处，所以说虚幻存在；从傲慢处来，到傲慢处去，所以说虚幻。以谁来来去去所以叫虚幻呢？他从哪里来？他到哪里去？是说在没有去的地方作去，在没有来的地方作来。这是说第二种食处，因此说食。

还有另外四种“食”，分别是：浊是食、不浊是食、海是食、有顶是食。为什么说“有顶”是食呢？因为没有众生从有顶天舍掉这个身体后，能生到天界或人间。他们大多会发出哀嚎，已经堕入阿鼻地狱，因为所有的善根都耗尽了。在那里舍身之后，由于完全不具备善根，所以会永远堕在阿鼻地狱里。

说完这些，长老阿难对佛说：“世尊！是什么原因，那些在阿鼻大地狱里舍掉身体的人，他们既没有善根也没有功德，为什么能从那里生到天界或人间呢？”

佛告诉阿难说：“如果有诸佛世尊出现在世间，那时那个大地狱会被光明所照耀。那里的众生接触到光明的滋味，观察之后生起爱念之心，心生欢喜，然后就会从那里舍身，离开大地狱，立刻投生到人间。他们应当在七十七种相状中被教导。即使没有诸佛如来世尊出现在世间，但有菩萨证得顺忍的时候，那时菩萨们得到顺忍，整个一千世界会充满光明。那些地狱众生受到这种光明滋味的接触，观察之后就会生起喜爱，他们内心发起欢喜喜爱之后，就会立刻从那个大地狱处舍身，应当投生到人间。即使诸佛如来世尊不出现于世间，也没有菩萨证得顺法忍，但在劫初将尽的时候，乃至地狱里的所有众生，还有畜生、阎罗世界、或者天、或者人，他们都会生到光音天中。所有地狱众生业报还没受尽的，会被抛置到别的世界的地狱里，让他们在那里受尽业报。即使诸佛世尊不出现于世间，诸菩萨在诸法中也得不到顺忍，也没有劫火焚烧的时候，但如果有诸天子过去曾经见过诸佛世尊的，他们观看大地狱中，见到众生造作各种恶事，他们就会这样说：‘皈依那位世尊如来、应供、正等正觉。’那时地狱众生忆念那位如来，曾经听过这个名号，听到之后内心清净，得到这样的心念，即便命终，也会投生到人间。阿难！也有这样的因、这样的缘，使得所有在那里舍身之后，能够投生到人间。所说的‘有顶食’，是指对名字的执着抓取，也像织布一样经纬互相缠缚绑着，所以叫做‘食’。又为什么叫做织布缠缚呢？从此处到彼处，从彼处到此处，在生死流转中既出不去也回不来，这就叫做织布的意思，所以说它是‘食’。

还有四种不同的“食物”，分别是：设定限制的清净修行作为食物、得道作为食物、获得财物作为食物、迷惑作为食物。为什么说迷惑是食物呢？因为迷惑的缘故，所以称迷惑为食物。所说的“迷惑”，指的是分别心。因为有分别心，心就散乱，得不到解脱。因为不解脱，所以从此世流转到彼世，又从彼世流转回此世，这样反复流转，就像莎草和芦苇的根一样，互相缠绕、互相粘着。这样的人，既不明白自己的道理，也不明白他人的道理，还忘记了本来的正念，抓不住自己的心，反而去抓取不真实的东西。抓取不真实的东西之后，就充满了恶业，投生到恶道中去，所以称为“远行”。又为什么称为“远行”呢？因为从前不信佛法，远离了沙门和婆罗门，所以投生到恶处，这就叫“远行”。那时会说：“你远道而来，需要什么？”他就会回答：“各位仁者！我饥渴啊。”于是他就被扑倒，仰面躺在铁地上，被迫张大嘴巴，然后铁丸就被塞进他嘴里。那时，他就要承受极大的痛苦，所以说他们是“远来食”，也叫“远来”。经过很短的时间，称为“暂时”。“暂时”的意思是，你造了多久的不善业，就要在相应的时间里承受极度的痛苦，所以叫“暂时食”。所说的“见”是什么？所说的“见”就是苦。所说的“苦”就是不善。什么是不善？就是没有善。为什么说没有善？因为遇不到诸佛世尊的缘故。那些不善的人，做事仓促草率，所以是不善的。他们也不能投生到安闲预流（指好的修行环境）的地方，也不能达到灭除无明的境地。虽然常常共处，却彼此违背。所说的“住”就是尘垢，所说的“尘垢”就是业、烦恼和渴爱。然而渴爱会牵引抓取，所以称为“食”。

还有另外四种食，分别是：破罐子、作分别想、浊病、没有地方可以染着。

什么是没有地方可以染着呢？ 说没有地方可以染着的是指色，在那当中所染着的地方，就叫做食。 说没有地方的是指受、想、行、识，在那地方有所爱着，就叫做食。

还有另外四种食，分别是：牢牢捆绑为食、别离为食、世间思虑为食、发起为食。

在这当中，什么是牢牢捆绑为食呢？ 说牢牢捆绑，指的是极其牢固，业力牢固了又牢固，造作了之后就会有和合。 什么是和合呢？ 就是指自己的身体和合，各种骨头和合，筋依附肉、血而生。 凡是有生的，那就叫做色。 然而那个色，并不是从东方来，也不是从南、西、北方来，只是因为业力、烦恼、果报的缘故，所以它没有固定的相状，不能用我所见到的去理解，在那当中也没有什么可以执取、说这是我的身体。 如果认为是从别处来的，还会回到别处去，要知道这是凡夫的看法，是邪见。 说“我的身体”，因此就说“我的身体”。

什么是再次造作，造作不欢喜的地方呢？ 在当中所有的执着，对未来所得产生分别，所以就变成了别人的东西。 因此就说“像这样是我的身体”。 有这样的其他身体被摄取、住持，所以说取色。 如果没有取，那就是邪见，因为无明、行成就了这个色，因为这个色的缘故，有所造作的受、想、行、识。 识也在造作，在造作的地方产生“我”的想法，它被色所束缚，受、想、行、识被识和色所束缚，所以说被束缚。 被受、想、行、识所束缚，所以叫做束缚，会当作有东西、会得到成就、会当作“我所”来分别。 “我所”分别了又再次起分别，分别被分别所牵引，牵引了又再牵引，因为有牵引的缘故，说被牢牢捆绑。 那个牢牢捆绑，指的是三种束缚：欲望的束缚、嗔恚的束缚、愚痴的束缚。

后面的牢牢捆绑缠绕，什么是后面呢？ 说后面，是指背地里造业。 那些种种业力不显现在面前，应该先做的却在后面做。 做了那些之后，在后来命终时会有悔恨，因为有悔恨的缘故，没有善终，得不到好时机，到了那个恶的时机就随即灭没，顺从司命，被魔波旬随意摆布。

又说束缚，指的是相续不断，所以说被束缚。 因此说被牢牢捆绑。

这四种食所顺从的睡眠之处、所取爱味之处，那是流转流行，不能超越，摄取种种受生之处，所以说叫做食。

另外还有四种“食物”，就是在无畏的地方表现出恐怖的样子，在恐怖的地方表现出无畏的样子，懒惰的人、执着自我的人，他们都有这种“食物”。

所谓“无畏的地方有恐怖的样子”，意思是：本来应该无畏的地方，却表现出恐怖。这里说的“无畏”，指的是涅槃；说的“恐怖”，指的是执着于各种存在。执着于各种存在的人，就不会有涅槃。那些没有涅槃的人，就可以说他们内心有谄媚和扭曲。

说到“谄媚和扭曲”，东方地区的人称之为“摩奴沙罗”，我们阎浮提的人称之为“语言”，瞿耶尼地区的人称之为“阿伽奢”。至于郁单越的人，他们那里没有盗贼，即使有，他们也都知道那是丑恶的。这四种都是大贼，尚且可以惩治处罚。但如果是在佛法教义中偷窃的“法贼”，那就无法惩治了。

什么是“法贼”呢？所谓“法贼”，就是说：如来的法教本来没有差别，没有分别。如果有人去分别什么法是“分别”、什么法是“不分别”，说什么“这个符合”、“那个不符合”，这样的人就是在用自己的见解去辩解。他们用自己的辩解之辞，却说是佛所说的。要知道，这种人是在妄语中进行诽谤。

假使一切众生都成了辟支佛，有人去诽谤、种种诃责，在不真实的话语中进行诽谤，有的人相信，有的人不信，他们以分别心行事，用自己的辩才去演说诸法，这就叫做诽谤如来。假使诽谤了那么多辟支佛，那么诽谤如来所说法教的罪过，比那个还要严重。

如果有人这样说：“我毁坏了戒律。我毁坏了佛。我毁坏了法。我毁坏了僧。”如果用自己的见解去建立言辞，舍弃了佛陀的教导，要知道，这一切都已经构成了毁谤。

阿难！这就叫做“法贼”。为什么呢？因为他们安抚了佛弟子之后，却舍弃了佛的语言，用自己的辩才为他人解说，还说“这是佛说的，这是佛说的”。

阿难！如果有人，从一切众生那里夺取一切财宝和粮食。又如果有人，在如来所说的经典中，哪怕舍弃一句，或者用其他老师的说法，或者用自己的见解、自己的语言，意图去补充完整，这样的人就是最大的贼，叫做偷法贼，也叫做坏法者。

阿难！如果有人完全具备了偷法贼的特性，却说他对佛有清净心，对法、对僧有清净心，这是不可能的。还应当知道，这种人暂时听到一些经典，就会立刻生起诽谤，说什么“这个符合”、“那个不符合”，“这个对”、“那个不对”。这样的人，具有不善的根性，完全成就了有智慧的傲慢。他们舍弃这个身体、命终之后，将会投生到各种地狱之中。

即使投生到人间，也会得到愚钝、哑巴的果报，说话结巴、口吃。或者没有舌头，或者有两个舌头，或者舌头短小，或者舌头僵硬。会得到舌头僵硬、舌头残缺的果报，没有流利说话的能力。还会堕落到没有节制、没有规矩的境地。会得到哑巴、口吃、失语的果报，喉咙哽咽堵塞，口中发出臭脓的气味，口里生出重叠的舌头。或者得到牙齿痛，或者喉咙痛，嘴巴像塞满了炉灰，得到像白羊一样的嘴巴。会得到舌头浑浊、容貌丑陋的果报，好像被绳索捆绑一样。会得到容貌减损的果报，没有医生为他说明药方。会得到流涕唾液的病，或者得到干燥的病。这都是因为他们没有善根，完全具备了诽谤经典的缘故。

会有四种虫子生在舌根里，嘴巴锋利如针。在舌根里又生出两种虫子，一种叫“不知足”，一种叫“毘荼途呼”。在这舌根里又生出两种虫子，一种叫“阿输吒蒲”，一种叫“优波斯那迦”。这四种虫子常常给他造作不净的面门，因为都是脓血的缘故。

另外，在上下的齿缝之中，又生出四种蛆虫。在上齿缝中生有一种蛆虫，名叫“娑都遮耶”。在下齿缝中有一种蛆虫，名叫“阿㝹那摩”。在下齿缝中又生出两种蛆虫，一种叫“婆婆荼”，一种叫“浮耶吒”。另外在咽喉下面生出两种蛆虫，一种叫“波卢沙吒”，一种叫“毘婆罗迦”。这些蛆虫被他吃下去后，就住在他的面门里。就好像猪的嘴巴，上唇翻出来盖住了鼻孔一样，有这样种种不善的事情存在。

如果用自己的心意去揣测佛语，用自己的语义去安置建立，那么，阿难，所有那些完全受持了各种经典的老师们，如果真想追求佛的觉悟，就不要缺少、不要减少、不要掩盖、不要隐藏，要用庄严的文句去教化众人，让他们建立正见。

阿难！你们应当这样学习。

阿难问道：“世尊！有什么方法能让修行之道清净呢？”

佛说：“阿难！就是这个陀罗尼法门，如果按照如来所说的去接受、持守，就应该保持正确的念头、正确的行为，应当生起智慧，并且要善于言说。

还有，阿难！那些阿修罗的教法也讲四种真理。他们这里说‘苦’是第一真实真理，那里又用‘阿罗迟耶尼’这个词来说。阿难！阿修罗们所持守的第二真实真理，他们称为‘毘尼荼婆荼’。阿难！阿修罗还有第三种持守的真实真理。阿难！他们说的‘波梨尼师絺多毘伽阇呼者’，就是第四种持守的真实真理。如来为这些阿修罗说法，也称之为‘道’。这四种真实真理，在九十个世间中，在东方有一种持守、一种安立，南方、西方、北方也都同样安立。所以，阿难！在真实真理中，我说了第二种。你应该好好接受、好好思考，然后为他人解说。

阿难！像我们这里说的‘定共圣谛’，在那些覆钵足夜叉中，他们叫‘毘荼婆’。阿难！如果我们这里说的第二圣谛，在覆钵足夜叉中，他们叫‘阿卢荼尸’。阿难！如果我们这里说的第三圣谛，在覆钵足夜叉中，他们叫‘毘毘梨毘迦’。阿难！如果我们这里说的第四圣谛，在覆钵足夜叉中，他们叫‘波荼卢呵’。阿难！如果有众生能知道这些名字和语言，他们就能迅速获得敏锐的智慧。如果能知道这些语言，他们就能知道那些尚未投胎的情况，也能知道各种印记和行为。

阿难！这四种真实真理，如来曾为娑伽罗龙王、孙陀龙王、阿那婆达多龙王、伊罗钵多罗龙王、难陀跋难陀龙王宣说过。阿难！如果有人在这些言说所做的印记中堕落，他们就会像野干一样嚎叫，还会发出像毘啰梨(这是一种野狐，会杀人捕食)那样的叫声，他们将承受各种阴聚的果报。阿难！那些法的盗贼，因为有所欠缺，所以住在卑贱、缺乏之中，处在不牢固的无明里，处在不牢固的我慢里，处在不牢固的生死流转中，因此称之为‘食’。

还有另外四种‘食’：阿娄哆侯娄多食、阿罗呵谟呵都食、宿忌利波食、怨仇系缚食。为什么叫‘怨仇缚食’呢？所谓‘怨仇’有二十种。哪二十种？妇女怨仇、丈夫怨仇、出生地怨仇、引发怨仇、无羞愧引发的怨仇、相互欺骗怨仇、双方破坏怨仇、在国土中的怨仇、堕落怨仇、听闻怨仇、对阿阇梨的怨仇、对和尚的怨仇、破戒怨仇、舍弃导致的怨仇、远离朋友怨仇、选择利养、欢喜朋党怨仇、相互欺骗为怨仇、期望方向怨仇、被国王驱逐怨仇、远离聚落为怨仇。这些就是二十种怨仇，就叫做怨仇。

阿难！上方虚空中有一些风，名叫毘岚婆。阿难！那些毘岚婆风，高达九十九百千俱致由旬。那些风用的是哪种由旬呢？是人间的由旬。那有多大呢？如果人间的百千俱致由旬，只是那种风的一由旬。阿难！这样的由旬有六十八万千俱致由旬，那毘岚婆风就有那么高。

阿难！在毘岚婆风上方的虚空中，还有风名叫尼僧阿罗(隋朝翻译为‘可收’)。阿难！那些风非常猛烈牢固，即使须弥山王在那里，那些风也能把它摧毁，就像撒一把土一样。阿难！那些尼僧阿罗风，高达二十百千俱致由旬。阿难，即使大铁围山在那里，虽然不会被吹散，也会被抛掷到各个方向。有第二个四洲天下，上方虚空中有不可收的风，它们能把大铁围山那样抛掷，从这里抛到那里，从那里抛到这里，就像干树叶一样，也不会坠落。那时，那些风依次吹来，稍微接触地面，落在大铁围山上就像落下一点沙子，那巨大的须弥山王山峰就被破坏，有的百由旬大、有的二百由旬大、有的三百由旬大的山峰，全都被吹破。就像熟练的驯象师驾驭大象，用缰绳控制，一天让它走四十由旬。在大象脚上放置铜盘，那大象快速行走，这样走四十由旬，那个铜盘也不会掉到地上。就像这样，大铁围山被那些风吹掷到那里，又从那里抛掷到这里。

阿难！那些风的上方，虚空中还有风名叫阿鸠罗迦罗(隋朝翻译为‘作乱’)，那作乱风的上方虚空中，还有风名叫上行。阿难！那些上行风，高达七十一百千俱致由旬。那上行风的上方虚空中还有风，名叫婆吒三毘多那。那婆吒三毘多那风的上方虚空中还有风，名叫地奢目佉(隋朝翻译为‘方面’)，有无量百千俱致由旬。阿难！那些风的上方虚空中还有风，名叫须斯洟罗(隋朝翻译为‘善住’)，有无量百千俱致由旬。简略来说，那善住风的上方虚空中还有风，名叫避荼那。避荼那风的上方虚空中还有风，名叫阇婆那输陀那(隋朝翻译为‘疾走净’)。那疾走净风的上方虚空中还有风，名叫毘多毘卢遮那。那毘多毘卢遮那风的上方虚空中还有风，名叫富吒避陀那(隋朝翻译为‘片破’)。简略来说，如上应当知道。还有风名叫伽帝尼避奢伽伽那揭波，还有风名叫遏颠多悉洟帝迦，还有风名叫阿迦奢毘奢毘迦多，还有风名叫阿住𮁦啰，还有风名叫避多博叉，还有风名叫施利伽摩，还有风名叫迦多娄恶，还有风名叫娑那帝啰那，还有风名叫阿㝹呵伽，还有风名叫阿输伽阿多罗，还有风名叫波利延多施沙婆多。阿难！我就算昼夜不停地说波利延多施沙婆多风，也说不完。阿难！那波梨延多奢沙风等的上方虚空中，还有风名叫删尼覆娑那，还有风名叫阿岚婆娑苏都(隋朝翻译为‘发事’)阿难。这些风的名字如来全都知道，就像知道那些名字以上所有风轮的名字一样。阿难！还有二万种风轮，如来都知道，全都清楚其数目。这最后的风轮之上，有非想非非想天，在这中间所有的风的名字，乃至如来所知。在那非想非非想天的上方虚空之中，有六万八百千俱致由旬以上，还有风轮名叫毘毘梨洟(隋朝翻译为‘开示’)，在那最上方还有风轮名叫首楞伽摩(隋朝翻译为‘健行’)，高六十万八百千俱致由旬。

那上方虚空中有水聚集，高六十八百千俱致由旬。这样的数量、这样的大小、这样的作用中，在大千世界里，这样的水聚集全都遍满。在这之上还有地界，厚六十八百千俱致由旬。那里还有阎浮提的无畏之处，丰足安乐，广大可爱。在那阎浮提中，有七万百千座城池，全都无畏、安稳、丰足、令人欢喜快乐，有很多人民充满其中。那里的人们，现在的寿命有九十九百千俱致岁。那里现在有如来在说法，名叫大灯明如来。那位世尊初次法会有四十百千俱致比丘众。然而那位世尊为声闻弟子这样说法：‘我现在在劫浊的时候出现在世间，你们要勤奋精进，尚未得到的要令其得到，尚未达到的要令其达到，尚未证悟的要令其证悟。’