大威德陀罗尼经

“如果一开始就执着于‘我在行走’、‘我在呼吸’这样的念头，把这出入呼吸当作实实在在的‘我’的样子，那么这五种执着相就会带来七十七种过患。是哪七十七种呢？就是：愤怒的样子、不着急的样子(隋代翻译为不急)、不弯曲的样子、不接受果报的样子、身体的样子、对色声香味触法的执着样子、语言的样子、舍弃的样子、寂灭的样子、惩罚、收取、来去他处、非处、净处、住身之处、我的身体、我所拥有的、他人及他方世界、阎罗世界、天界、人间、钵啰朋伽(隋代翻译为破坏)婆阇尼娑婆啉(隋代翻译为声音)胡卢多于陵伽(隋代翻译为声分)尼伽利贺(隋代翻译为治罚)阿阇你波罗钵多(隋代翻译为止知处)伊舍多多啰提舍(隋代翻译为此处彼处方处)波罗提舍(隋代翻译为边处)阿罗伽(隋代翻译为欲)提鞞沙(隋代翻译为瞋恚)慕何(隋代翻译为痴)慰蹉婆(隋代翻译为多饶)弥何啰(隋代翻译为行)阿蓝婆那(隋代翻译为攀处)𬧅婆讫利沙吒(隋代翻译为浊也)阿萨那(隋代翻译为近)波啰那耶(隋代翻译为清)鞞夜伽(隋代翻译为施)三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝　摩诃毗释罗居卢萨阇婆何啉𬧅阿湿婆娑波罗　湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶　佛陀达摩僧伽修多罗苏提舍　修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多　旃陀罗尼弥多苏利尼弥多，乃至简略地说，所有这一切执着相都应当被宣说。乃至在所有这些执着中，比丘如果完全具备，就会产生疯狂错乱。他的心会错乱，在禅定中生出迷惑。他应当通过八十种观想来找回本心，依靠善知识不离开教导，还能听闻到那个地方的情形。是哪八十种观想能让人找回本心呢？通过饮食和呼吸的调节来断除那些业障，安住下来之后，做该做的事，静坐不语，手脚柔软，身体不感到疲乏。在那个地方，不要让那些鸟兽的声音干扰，要专注于观察出入呼吸，应当作观想一切如虚空，像这样的观想，不要缺少任何一种，要全部具足。如果又因为缺乏睡眠而起身，应当到善知识那里恭敬站立，担心饮食不消化而导致疾病。要让照顾病人的人得到休息，或者自己能起来让病人吃饱，能够说话，如果能够这样观察。”

说完这些话后，长老阿难对佛说：“世尊！什么样的食物应当观察？” 佛告诉阿难说：“观察食物，会破坏陀罗尼的修行。阿难！什么是破坏陀罗尼的修行？就是过度的精进和过度的禅定修行。阿难！那种过度精进和禅定的人，只有上座舍利弗完全具备。阿难！假使有天人的世界、或者魔、或者梵天、或者沙门婆罗门、天人等世界，得到像上座大目犍连那样的神通力。他们比起上座舍利弗的智慧之力或者神通，百分不及一、千分不及一，乃至用算数比喻都无法相比。上座舍利弗有这样的神通智慧，如果他进入最上等的精进禅定时，一切众生像目犍连等都不能让他起来，也不能动他一根毫毛。如果舍利弗进入最上等的精进禅定时，假使能动摇一千个世界，也不能让舍利弗动一下。” 阿难问道：“世尊！上座目犍连难道不能得到最上等的精进和禅定吗？” 佛说：“不能。没有一个声闻弟子能得到最上等的精进和禅定，除了上座舍利弗。” 阿难又问：“世尊！是什么原因，上座舍利弗得到了上等的精进禅定之力，其他声闻弟子没有呢？” 佛告诉阿难：“上座舍利弗，在过去五百生中，这样用心思惟学习，能够进入四禅。阿难，上座舍利弗如果没有遇到佛，就应当能成为辟支佛的因缘。” 阿难问道：“世尊！为什么如来所说，上座须菩提是最上第一具足福田？” 佛告诉阿难：“有一种禅定名叫‘无有上’，尊者须菩提具备这种禅定。因为这个缘故，如来说他是第一福田。” 阿难又问：“世尊！上座舍利弗，难道不具备那种禅定吗？” 佛告诉阿难：“上座舍利弗也不具备那种禅定。” 阿难又问：“世尊！其他的声闻弟子，有像上座须菩提那样具备那种禅定的吗？世尊曾经说上座大云得到这种禅定，这种禅定很难得到。难道没有禅定力，上座大云不具备吗？” 佛告诉阿难：“上座大云有这样的念头，想着须菩提；但须菩提没有上座大云的念头。上座须菩提，在这种念头中没有名字、不说名字。上座须菩提进入禅定时不这样想：‘我进入禅定了。’也不这样想：‘我现在已经进入禅定，在禅定中没有执着没有束缚。’须菩提在一切法中不被束缚不执着，上座舍利弗不能衡量，上座须菩提也不能思量这样的念头。得到禅定的比丘有这样的果报，远离一切思想。如来所说的出入息念，说‘入’是常，说‘出’是断。是什么意思呢？因为执着，所以说出入息念。说‘出’是无明，说‘入’是欲望，那随眠是三世的方便，念是接触三世的平等，这叫做出入息念。说‘入’是意，说‘出’叫做各种相，那所念的地方叫做出入息念。说‘入’是意，说‘出’是意，如果在其中有所思念的地方就叫做邪见。执着出入念想的人，在诸行中没有尽头的想法。说入息是随眠，说出息是各种渴爱让人堕落在三界中，所以说出入息。说入息是怯弱，说出息是懈怠，如果在这当中没有所得之处，就叫做精进禅定。说精进禅定，这是证道。又说入息叫做少食，出息叫做多食，如果在这当中平等平等，就叫做精进禅定。说入息没有去处，出息叫做去处，如果在这当中有所得之处，思惟乱心得平等所以得到解脱，灭尽各种烦恼。说差别，是随顺诸行，又说过去。如果是过去，这就叫做此。所说的此，为什么说此？没有胜过的地方只有一种思念，生的时候就生，生和灭都不可得，这是超越。超越谁呢？就是三界。什么是三界？就是欲界、色界、无色界。这是世间粗略的语言。如果有细微部分的三界可以说，我现在想说。所说的入息叫做欲界，说出息是色界，有所得的人那都是执着，如果都执着的地方那就难度，因为这个缘故上地难超越，所以叫做无色界。或者让人染着未来还会去，所以说邪见。像这样的各种相、像这样的各种色是不善的。什么是如来说的出入息念？堕在无明中远离的就叫做清净。因为舍弃的缘故，既然没有根，就没有果。除了无生的缘故，先前没有生。如果在这当中不求生，这就叫做如来说的，叫做我不生。说入息是不覆盖虚空，说出息没有住处，不覆盖虚空的相和不住的想法，那想法平等，所以说出入息念。那五种相，这些法也叫做箧藏，或者叫做双。在这当中如果作亲近，或者作念，那就是行想、那就是念。因为念的缘故就亲近爱憎，因为没有根的缘故就灭尽渴爱，相信一切法信了又信。一切烦恼以爱为根本，能生一切忧愁啼哭一切苦，所以说渴爱是食。说食有四种。哪四种？遍行面门为食，普遍转住为食，各种随眠为食，不动为食。其次因为具足懈怠，满足三种食，比如优陀罗阿罗摩子。其次有四种食：病患为食，就是生死流转住。国内为食，因为技艺醉的缘故老死满足，谪罚为食，就是所不喜欢的法。什么是所不喜欢的法？就是怨敌所给与那力量的，因为这个缘故充满恶趣。因缘为食，父母和合的缘故。这是四种食。其次有一种食，破坏和合女。什么是破坏和合？如果厌恶别人的妻子为了行欲的缘故，身坏命终应当生在恶趣。这是一种食。阿难！又有二种食。哪二种？一切法中不知道过患，不知道过去最上语言、不知道未来最上语言、不知道现在最上语言、不知道一最上语言、不知道多最上语言、不知道妇女最上语言、不知道丈夫最上语言、不知道黄门最上语言、不知道不生子者最上语言、不知道出声处、不知道遮制呞食、不知道求索食者、不知道足食、不知道苦方便、不知道食相、不知道护宝处、不知道不和合诸法、不知道示现诸法、不知道不住道。这些言辞名字，如果在这当中觉知的人、言辞的人，就是所谓不住尊重。他们这样受持修多罗文句庄严之后，应当知道住处非住处、一切住处一切非住处，一切住处解脱都觉知、十八言辞处应当巧妙知道。如果在这等言辞中不巧妙知道的人、不相信的人，那人叫做无智者。如果有我慢说有智者，他们贪着世间语言，失去正见。他们自己知道我已经错误，在这当中智者应当知道这是束缚执着，他们不错我们错误，他们因为语言错误。他们叫做着末伽梨义，他们叫做邪见。他们以邪见为食，生在诸有中的缘故、趣向不善处的缘故。地狱为食，邪见谄曲束缚的缘故。什么是谄曲？谄曲有三种，欲望是谄、嗔恚是谄、痴是谄。像这样的三种谄，众生们被束缚执着。被欲望束缚不得解脱，被魔束缚。被嗔恚束缚不得解脱，被魔束缚。被痴束缚不得解脱，被魔束缚。为什么叫做欲呢？看见欲望在近处而看不见远处。说近处，是那现前尊重的法。看不见长远造作的业行，因为造作的缘故在三恶处不得解脱。说嗔恚，不相和合、自相违反伺求他人过错。什么叫自相违反伺求他人过错？有二十种自相违反伺求他人过错，远离爱处自相违反伺求他人过错、事不喜处自相违反伺求他人过错、亲近欲乐自相违反伺求他人过错、不作知足自相违反伺求他人过错。说不知足，兄弟姊妹、朋友亲旧、宗族知识、朝廷同侣、父母，在那些地方所有苦恼而生随喜，这就叫做自相违反伺求他人过错。如来为什么赞叹朋友，应当在一切众生边作朋友，不应该在那一边作怨仇。如来曾经说，世间没有众生是容易可得的。如果在这长远道路流转之中，在那前世不曾作过母亲的、不曾作过父亲的、兄弟姊妹、朋友知识共事的人、不曾作过共居的人，如来种种方便，因为在往昔行菩萨行时，有相破坏的众生们，都让他们和合住在和合法中。佛如来在佛智中没有不知道的。如果在往昔忧愁苦恼，凡是所作没有不报的，如来为一切众生而生朋友、毕竟朋友，如果有不随顺的人，那人叫做毕竟伺求他人过错。这是第四种自相违反伺求他人过错，应当成为求过。为什么成为求过呢？应当取地狱中住，所以叫做自相违反求他人过错。而又怎么说叫做自相违反成伺他人过错住地狱中？阿难！因为看见色相屡次观看，多有所作，听到各种音声、或者听到歌曲，多作恶法堕大地狱。多有善报尚且自己迷惑，何况又有那少善根的人。因为这个缘故，叫做伺求他人过错。其次阿难！又有各大城中，因为尊重人共居的缘故而共行欲，如果共母、共姊妹、如果共舅母、或伯叔母共，应该不行的地方行，行完又共自己的妻子，或者有在那别人所摄的人强压伏的，或比母的、或比妇母的、或比女的。然而他们在那，是具足烦恼，或者被别人捉住就会断命。如果有像这样流类的人还嫌那恶，何况其他的人以及孝养父母边的人，他们也违背趣向地狱。其次阿难！那些大城违背的地方，有人睡眠，梦见他人受欢欣乐踊跃的时候、随喜的时候、游戏时、作音声时，听到歌咏声，那人醒来后爱念那声音，因此发欲心就行欲事，乃至共自己的妻子行淫欲事，那不是善。阿难！像这样也是城违背处伺求他人过错。其次阿难！又有城违背的地方。诸佛世尊出世的时候，在世间中有诸比丘尼。然而那些比丘尼在大城中，居住在比丘尼寺中。然而那些尼众对于俗家事常常勤求，在善法中恒常有欲少。那些尼众在善法中少求欲的缘故，应当迅速舍弃半婆罗分(就是舍弃半跏趺坐)。她们因为食物丰足的缘故，而得丰美端正可爱，他人喜欢看，多有肉血身体肥满。所有勤作的人，勤作的人多有烦恼。那些尼众向丈夫处，而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向她们说话的。那时那些俗人互相染着后，共诸比丘尼行非梵行而作欲法。他们污染比丘尼们，令比丘尼们破坏诸戒，那些人应当向地狱。虽然想出家，应当不要让他们出家。为什么？如来说他们不生法中。如果有持戒的诸比丘尼令破戒的人，他们违背七佛世尊，在地狱中尽受诸苦。宁可让自己身体投火聚中，不以欲心共比丘尼说话。阿难！这也是那些大城之中违背的地方。阿难！那些城为诸丈夫诸恶人辈成大火业，所以诸城说诸城。他们在圣教中失了又失，那些人不得胜处，如所造业乃至想生天上而不得生。阿难！他们失了又失，所以他们叫做城。争斗违处，应当取种种生趣之处违背诸佛，所以说食。阿难！说食，心有二十一种烦恼。在当来世有诸比丘，不勤修身、不勤修心、不勤修戒、不勤修智慧。他们这样想：‘我们应当住在阿兰若空闲的地方。也像过去诸佛世尊，住那空闲阿兰若处作胜业。’他们就住在空闲阿兰若处，然而他们不用多力，自然多得利养名闻，四部之众都恭敬，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘尼当来向，他们因为屡次见面亲近的缘故、非法见的缘故而生欲想，就想和他们行非梵行、行欲法。诸比丘尼想见他们，诸比丘等而不得见。诸比丘尼等就这样想：‘让诸弟子屡次参承。’常来见的缘故因相染着。诸弟子等知道自己师主对戒慢的缘故，就在戒中而生慢缓。因为这个因缘，多有慢缓朋友。他们多取劝化信施，因为利养多的缘故，就舍弃戒住在卑贱中。他们被欲束缚、被恚束缚、被痴束缚，那些痴人，叫做凶者。阿难！什么原因他们叫做凶者？随在谁边平等一心受那信施，就在那人面前舍弃戒法住在卑贱中，他们当再多有损减各各离背。阿难！你看如来功德的聚集。有一种人，他们虽然下贱所住恶的，而给与种种少物施舍他们，爱念让他们住。因为念佛的缘故而这样说：‘你既然看见像这样的诸众生辈，为什么违背诸佛教法？’阿难！他们像这样不是善丈夫堕在咄处。他们不是丈夫的缘故，叫做咄，在卑贱中被欲所劫